你受的苦將會(huì)照亮你來時(shí)的路
在生活中，有誰是不會(huì)受苦的呢?其實(shí)你受的苦將會(huì)照亮你來時(shí)的路啊!你受的苦將會(huì)照亮你來時(shí)的路是小編為大家整理的，在這里跟大家分享一下。
個(gè)人和專業(yè)的發(fā)展
梅的生活和思想早期受到的影響
羅洛·梅對于自己在美國中西部所受的教養(yǎng)引以為豪，并且梅也深信他性格中的慷慨、友好、道德、力量、勇氣以及堅(jiān)韌來自于自己的教養(yǎng)(Hannush，1999，p.130)。根據(jù)他侄女芭芭拉·梅的說法(個(gè)人談話，2006年11月26日)，雖然梅本人承認(rèn)他的早年生活受到強(qiáng)烈的道德引導(dǎo)，但其實(shí)與雅致無關(guān)。芭芭拉·梅證實(shí)了詹姆士·布根塔爾在羅洛的訃告中所描述的內(nèi)容(Bugental, 1996, p. 418)：羅洛的母親罹患過短期的精神病且他的長姐患有精神分裂癥。而羅洛的父親的堅(jiān)信自己的女兒精神分裂是因?yàn)槭芰颂嘟逃Ｔ隈雎牥虐爬?middot;梅說話的同時(shí)，我正在閱讀這一課程的資料，我認(rèn)為無論是作為牧師、教育者、哲學(xué)家還是心理治療師，梅的驅(qū)動(dòng)力并不是來自于他對于父親狹隘思想的背叛，也不是他刻意的敵對選擇。
梅在很多學(xué)校進(jìn)修過并取得了多項(xiàng)學(xué)位，其中包括英文和神學(xué)學(xué)士學(xué)位以及在哥倫比亞大學(xué)教育學(xué)院取得的博士學(xué)位(deCarvalho, 1999, p. 51)。在20世紀(jì)30年代初，梅在希臘教授英文并師從阿爾弗雷德·阿德勒，后者影響了他的思想。梅在歐洲的生活也讓他有時(shí)間去研究古典的人文學(xué)科，比如藝術(shù)和神話學(xué)(Bugental, 1996, p. 418)。也正是在這期間，對于藝術(shù)的熱愛在梅的心中開始綻放。
受苦和成長
梅的早年生活中經(jīng)歷的心理-精神和身體健康的兩段危機(jī)，對他的思想以及最終形成他的哲學(xué)和心理學(xué)實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。第一個(gè)危機(jī)是他在希臘教課時(shí)患上的"神經(jīng)衰弱"(Hannush, 1999, p. 132)，第二個(gè)則是他在紐約州北部一家療養(yǎng)院與肺結(jié)核的抗?fàn)?deCarvalho, 1999, p. 51)。
這兩段心理-精神以及身體的危機(jī)讓人想起那些在喪失之時(shí)以及之后產(chǎn)生的諸多反應(yīng)，比如：殫精竭慮、冷漠、反胃、精神拷問、焦慮、不合群，等等。來訪者經(jīng)常會(huì)前來向梅咨詢一些緩解癥狀的方法，而這些癥狀正是他在危機(jī)期間曾經(jīng)凝思過的。梅的自我探索成為與來訪者分享的一個(gè)范例，那些來訪者被教化去尋求避免因愛或失去感受到傷痛。
每當(dāng)描述這些經(jīng)歷時(shí)，梅都明智地仔細(xì)記錄了他是如何沒有真誠地活著。梅用這種方式觀察到，他讓自己的身體反應(yīng)來應(yīng)對他的生活方式。關(guān)于自己的肺結(jié)核，他寫道，"我也看見了，我起初感染肺結(jié)核是由于我的絕望和失敗感"(Abzug, 1999, p. 61)。這段經(jīng)歷，就像他在希臘罹患神經(jīng)衰弱時(shí)一樣，讓梅有時(shí)間--停歇下來，尋求更深層的認(rèn)知，確認(rèn)他更有創(chuàng)造性地活著所需的勇氣。
當(dāng)今社會(huì)，時(shí)間貌似成為了一種稀缺的資源，人們被期望要有高效產(chǎn)出，悲傷的人們沒有被給予他們所需的時(shí)間和支持，去公正地看待死亡的重要性及其如何影響他們的生活。因此，當(dāng)來訪者不知為何遭遇突發(fā)的強(qiáng)烈反應(yīng)，也無法探索那些(時(shí)常伴隨悲傷的)痛苦的想法、感受和追求時(shí)，他們感到很吃驚。
在《存在心理學(xué)》一書中，梅的《受傷的醫(yī)治者》一文對他如何將治療師真誠投入來訪者的世界作為治愈因素給予了更多的洞察(1995, p. 100)。正是治療師在自己人生中經(jīng)受的創(chuàng)傷，讓其得以在來訪者自我探索的過程中陪伴他們。梅將這些受傷中可以獲得的益處描述為慈悲(compassion)。在這篇文章中，他將亞伯拉罕·馬斯洛作為"受傷的醫(yī)治者"的例字，并寫道"這個(gè)男人，這個(gè)有著許多地獄般經(jīng)歷的男人--卻是將高峰體驗(yàn)系統(tǒng)帶入心理學(xué)領(lǐng)域的人"(1995, p. 99)。
假如理解了梅在自己一生中負(fù)有的責(zé)任感--對患有精神分裂的姐姐、獨(dú)裁式的父母、他與肺結(jié)核的抗?fàn)幰约皩τ诖蚱萍抑谐尸F(xiàn)出的教條思想的責(zé)任感，他自己的人生可以被看作是其"受傷的醫(yī)治者"觀點(diǎn)的另一個(gè)例子。
如同梅和馬斯洛一樣，把我引向了死亡學(xué)領(lǐng)域的"傷"，是我與自己人生中的生老病死以及悲傷最為親密的接觸。亞比茨格(Abzug)寫道："一個(gè)人進(jìn)入某個(gè)領(lǐng)域的入口，與這個(gè)人貢獻(xiàn)有很大的干系"(1999, p. 68)。我選擇成為哀傷咨詢師以及教學(xué)者經(jīng)過慎重的決定，它使我個(gè)人的哀傷經(jīng)歷以及陪伴他人走過臨終階段變得有意義。我通過同情心與來訪者聯(lián)結(jié)在一起--在我哥哥去世和我自己的悲傷旅程開始的時(shí)候，我就學(xué)會(huì)了擁有這種同情心。
克爾凱郭爾和蒂利希
在療養(yǎng)院治療肺結(jié)核期間，梅閱讀了索倫·克爾凱郭爾(影響其思想的哲學(xué)家之一)的著作。悖論(Paradox)觀點(diǎn)深深地嵌入了梅的心理哲學(xué)觀，而克爾凱郭爾涉及悖論的許多哲學(xué)觀又是深嵌在人類困境中。梅和科克·施奈德寫道：
克爾凱郭爾的文章中充斥著諷刺和悖論，這并不意外。克爾凱郭爾認(rèn)為人類存在于許多層次中，其中一些層次互相對立，而另外一些則深不可測。我們的工作就是去證實(shí)我們存在的各個(gè)層面，而不是去簡化或者否認(rèn)它們(May, 1995, p. 57)。
梅與克爾凱郭爾有關(guān)悖論的著作都成了我咨詢和教育實(shí)踐中的一個(gè)重要部分。在教導(dǎo)專業(yè)人員處理哀傷，或者探究個(gè)體(或團(tuán)體)的悲傷問題時(shí)，我經(jīng)常用悖論這個(gè)詞去解釋，為什么悲傷會(huì)讓我們感覺如此不堪重負(fù)，盡管它是生命中再自然不過的一部分。
舉例來說，我會(huì)幫助團(tuán)體成員從自身哀傷經(jīng)歷里面發(fā)現(xiàn)這些悖論性的禮物，比如：變得更加獨(dú)立或更有同情心，尋找新的看待世界或與之關(guān)聯(lián)的方式，以及(當(dāng)先前支持其哀傷的系統(tǒng)不起作用時(shí))尋求新的支撐體系。這其中的悖論即是他們從失去親近的人這一現(xiàn)實(shí)中獲得了這些技能和新的認(rèn)知。當(dāng)這些喪失和治愈發(fā)生時(shí)，來訪者也許會(huì)學(xué)著抓住這些事實(shí)的兩面性，作為他們新的現(xiàn)實(shí)。在本文第二部分，我將對悖論在個(gè)人的生活世界中的重要性做出進(jìn)一步探討。
如果說克爾凱郭爾在梅的悖論研究方面產(chǎn)生了深刻的影響，那么保羅·蒂利希則給了梅一直追尋的精神自我的理解可以談?wù)摰脑捳Z。在梅(1973)所著的關(guān)于這位朋友與導(dǎo)師的書中，他解釋道，當(dāng)自己從歐洲回到祖國，置身于受自然科學(xué)影響深遠(yuǎn)的美國心理界時(shí)，他發(fā)現(xiàn)心理學(xué)"既幼稚又簡陋，完全忽略了那些使生命變得豐富且有趣的內(nèi)容"(p.2)。
在蒂利希的傳授中，梅不僅學(xué)會(huì)了如何談?wù)?quot;存在"(being)--這也是他一直心存感激于蒂利希的事情(Hannush, 1999, p.134)，而且也讓梅發(fā)現(xiàn)了一個(gè)交流群體，他可以提出普遍且深?yuàn)W的自己想得到答案的問題。梅寫道："他[蒂利希]似乎理所應(yīng)當(dāng)?shù)卣J(rèn)為我們所有人--就像蘇格拉底說過的--時(shí)時(shí)刻刻都專注于理性、愛和死亡這些終極問題"(May, 1973, p. 5)。在蒂利希那里，梅找到了一個(gè)志同道合的人--對于理解人類存在的深度有著極大的熱情。
與梅一樣，我也找到了一名導(dǎo)師--洛伊絲·帕爾默·格林(社工專業(yè)碩士)，她在死亡學(xué)領(lǐng)域深切關(guān)注那些對臨終和哀傷重要的事情。洛伊絲為我提供了一個(gè)詢問那些重大問題的場所--關(guān)于死亡、來世等人生終極關(guān)懷的問題，以及即使在彌留之際是什么給予一個(gè)人目標(biāo)。洛伊絲對于任何有志于在病人臨終之際，或是在伴隨的充滿痛苦的哀傷旅程之中尋求意義的人，都抱有傳授教導(dǎo)的熱情。她終生都在親身實(shí)踐，直至2001年去世。
她把自己稱為醫(yī)治者(healer)。洛伊絲與其來訪者在人生旅程中真誠相處的能力，以及對來訪者的親密、坦率且誠實(shí)，告訴我那是臨終者在他們最后的日子里所渴求的。沒有多少咨詢師、牧師以及家庭成員可以像洛伊絲一樣，對待哀傷和臨終擁有在場和真誠的能力，她從不懼怕坦率地幫助臨終者追其所尋：理解、安慰以及關(guān)愛。我在她對待來訪者的精神和風(fēng)范之中學(xué)到了一切我所能想象到的--關(guān)于如何陪伴每一位來訪者走過一段轉(zhuǎn)化性的人生境遇。
洛伊絲的人生體現(xiàn)了這篇論文中的兩個(gè)主題：受傷的治愈者和一個(gè)人在人生之中面對的悖論。洛伊絲在照顧臨終的母親之后成了一名護(hù)士，那時(shí)醫(yī)療界還不存在知情同意權(quán)的說法;沒有一個(gè)人告訴洛伊絲的母親--她將要死于癌癥，因此洛伊絲一生都在努力確保其他人不再遭受相同的困擾。
母親的去世并不是促使洛伊絲成為一位富有同情心的治療師和護(hù)士的唯一創(chuàng)傷。她曾經(jīng)兩度罹患乳腺癌，最終轉(zhuǎn)移到了她的肝臟和淋巴系統(tǒng)。洛伊絲經(jīng)歷著一種悖論：一方面與自己疾病抗?fàn)帲环矫嬖谒陌┌Y緩解時(shí)候幫助其他癌癥患者。當(dāng)她最終的預(yù)后時(shí)日不多時(shí)，洛伊絲開始培訓(xùn)醫(yī)療人員、咨詢師、牧師以及志愿者們，教導(dǎo)他們關(guān)注臨終者的需求。
隨著洛伊絲的大限臨近，我們認(rèn)真地討論了這些貫穿她生活之中的悖論，她的一生為這個(gè)世界提供了一個(gè)終極教學(xué)工具。我很幸運(yùn)可以成為她的學(xué)生、朋友以及知己。在她去世的前一周，我們實(shí)踐了彼此關(guān)系的最后一個(gè)悖論。她對我的最后遺言是：除了死亡之外，關(guān)于臨終她對我再無它可授了。我的選擇會(huì)從我們的關(guān)系中創(chuàng)造出一種意義--通過成為一名她將我塑造而成的教師。我們都明白，正是通過她所承受的癌癥之苦和我痛失兄弟的悲傷，將我們聯(lián)系在一起。洛伊絲的去世所帶來的悲慟終將改變我的人生并且給予我從事臨終關(guān)懷的勇氣。
文學(xué)和哲學(xué)關(guān)懷
神話學(xué)的喪失
幾個(gè)世紀(jì)以來，神話學(xué)幫助人們理解何為人性、人生的`陷阱、神秘體驗(yàn)、黑暗面以及過渡儀式。神話學(xué)將一個(gè)社會(huì)中的人聯(lián)系在一起，幫助他們理解所有人都在忍受的紛繁世界。神話使"混沌勢力……和秩序勢力……之間的巨大的斗爭變得戲劇化"(May, 1995, p. 11)。
梅的擔(dān)憂在于，神話曾經(jīng)的輝煌在這個(gè)后現(xiàn)代的世界中變得膚淺，它們幫助人們尋求和理解人生旅程的作用也隨之喪失。梅寫道："我們的神話不再擁有理解存在(existence)這一功能了，今天的人們喪失了生活的目標(biāo)和方向，他們對自身的焦慮和過多的罪責(zé)感到不知所措(May, 1991, p. 16)。
我們的神話變得更像是諷刺漫畫，它們最多顯示出我們自身的異化以及對更深的理解方式的疏遠(yuǎn)，而這種理解方式正是我們所處的機(jī)械的、醫(yī)學(xué)模式的世界所缺乏的。它們沒有給我們一瞥自己是誰的機(jī)會(huì)，更別說在每一個(gè)瞬間如何通過勇氣、堅(jiān)韌和意志創(chuàng)造自我。在以前，神話會(huì)幫助我們正視悲劇和荒謬的境遇，而我們可以從中發(fā)現(xiàn)自我。生活在一個(gè)對許多人來說荒謬、脫節(jié)和糟糕的時(shí)代，我們在尋找任何可以讓生活變得有意義的事物。如今我們的流行文化并沒有多少智慧，可以讓我們深刻理解日常生活以及我們所受到的全球勢力的影響。
在哀傷輔導(dǎo)中浮現(xiàn)的一個(gè)問題是我稱作的哀傷儀式的缺失;我將此比作梅所形容的現(xiàn)代社會(huì)中神話學(xué)的消失。在這個(gè)后現(xiàn)代世界中，臨終和喪親領(lǐng)域內(nèi)有幾次小規(guī)模的產(chǎn)生了新的認(rèn)知和禮儀的變革。然而，自上個(gè)世紀(jì)之交以來，我們卻丟失了許多的臨終和哀傷的習(xí)俗，比如：在特定的時(shí)間內(nèi)穿黑色衣服或佩戴黑色袖章，家庭成員在家宅內(nèi)守護(hù)即將離世的親人或者為臨終者打造一副棺材，以及將已故者安葬在家族領(lǐng)地內(nèi)。
甚至當(dāng)今城鎮(zhèn)的建設(shè)風(fēng)格就是這些禮儀變化的證據(jù)。墓地曾經(jīng)被建造在城鎮(zhèn)的綠化處，靠近社區(qū)的教堂。它們原是家庭或者社區(qū)聚集的中心，他們?nèi)ツ沟匾安�、拍照，一起共度閑暇時(shí)光。
而今的墓地則成了紀(jì)念性園林，被回避性地建在城鎮(zhèn)的邊緣，只在法定節(jié)假日才去拜訪。臨終和哀傷被有意識(shí)地消除、隱藏在日常的生活之外。今天，許多社會(huì)群體對于如何悼念或者面對臨終或哀傷的人時(shí)該做些什么感到迷茫。即使是那些哀傷的人也不確定他們所做的是否正確，所以他們尋求支持，去搞清楚他們是不是真的在哀傷。
當(dāng)一位來訪者走進(jìn)心理咨詢室，他/她便在著手解構(gòu)我們這個(gè)社會(huì)秉持的神話，目的是解除這個(gè)社會(huì)的約束，開始體會(huì)自己的感受，并允許自己的體驗(yàn)顯露出來。只有在這個(gè)時(shí)候，他們才可能會(huì)因生活中失去愛人的想法而感到恐懼，而嘗試通過學(xué)習(xí)以不同的方式處理與亡者的關(guān)系來尋求自由。
通過受苦以及悲傷的悖論創(chuàng)造我們的意義和神話
不管一個(gè)人與逝者的關(guān)系如何，也不管喪失是突然的還是有所預(yù)料，對于喪親者來說，他們在死亡之前所熟知的意義永久喪失了，由此帶來的機(jī)遇也難以瞥見。對我的來訪者來說，在他們的生活中創(chuàng)造新的意義不亞于英雄的壯舉，就如西西弗斯被懲戒每日將他的巨石推滾上山，卻不料每天結(jié)束的時(shí)候讓巨石又滾回山底(Camus, cited in Schneider & May, 1995, p. 72-74)。
自我們出生以來，我們就在經(jīng)歷著各種喪失。我們生命里的每一天都在喪失中度過，卻經(jīng)常不承認(rèn)那些就是喪失。然而，當(dāng)失去愛人、父母、孩子或好友時(shí)，我們才會(huì)明白已經(jīng)失去了多少，自己又被帶走了多少。在《我對美的追求》一書中，梅寫道："只有當(dāng)我們以某種形式面對死亡時(shí)，我們才能了解到生命是脆弱的，我們才會(huì)去創(chuàng)造美。這與只有當(dāng)我們面對死亡時(shí)才真正去愛的道理類似(Hannush 1999, p. 135)。
每一個(gè)我們失去的人，不管是他是離世還是別的狀況，都是我們重新創(chuàng)造自己人生的機(jī)會(huì)。當(dāng)今的社會(huì)告訴我們，喪失是生命當(dāng)中稀松平常的事情，我們應(yīng)當(dāng)學(xué)會(huì)處理這些事，并繼續(xù)埋頭到機(jī)械化的工作、通勤以及家庭生活中去：將亡者拋之腦后就如同它從來不是我們生活中的一部分一樣。我們社會(huì)中的許多人不明白還有其他體驗(yàn)喪失的選擇。
羅洛·梅深知對喪失與生活的其他選擇提供給我們的價(jià)值，只要我們能創(chuàng)造性地運(yùn)用它們。他明白這個(gè)社會(huì)給了我們不去感受哀傷之焦慮的借口說辭，而這種焦慮可能是"探究人生意義的入口"( Mishlove, 1988, p5)。
羅洛·梅的畢生事業(yè)為哀傷領(lǐng)域的臨床醫(yī)師留下了未開發(fā)的寶藏。他將焦慮作為創(chuàng)造人生新意義的催化劑，這一工作有著巨大的潛在意義，有助于哀傷的來訪者了解：失去親友也許是一件消極的事情，但從中獲得的治愈并不會(huì)如此。
梅對于"受傷的治愈者"的切身理解對我們來說是一個(gè)范本--以一種真誠和創(chuàng)造性的方式來利用自己的創(chuàng)傷，去過一種真誠的生活。他浩瀚的知識(shí)以及整合文學(xué)、藝術(shù)和神學(xué)中深刻含義的能力，以種種方式給予了只會(huì)用藥物掩蓋絕望和焦慮的當(dāng)今社會(huì)另外的選擇。
梅向我們顯示了日常生活中遇到的悖論：心理-精神和身體層面的危機(jī)(比如蒙受喪失)急切呼吁我們?nèi)徱曌约旱娜松�，并從我們�?jīng)歷的深處尋求意義。梅的生活和工作就是一個(gè)范本，適用于在哀傷領(lǐng)域給予哀傷者以希望，幫助他們照亮喪失之后的選擇之路。在《羅洛·梅之心》(The Heart of Rollo May)一文中，科克·施奈德總結(jié)了我們被給予的幫助我們在哀傷旅程中自我探索的兩種選擇。梅的畢生事業(yè)是一項(xiàng)饋贈(zèng)，它可以幫助心理治療師陪伴哀傷的來訪者走過這段旅程，最終走向治愈。
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