越清淡的人活得越有趣人生感悟
你的心態(tài)能否清淡,全看自己
如你要喝濃茶,就可以多取一點茶葉,你要想竭淡茶,就可以少放一點茶葉。你要想費心,就多牽掛一些事。你要想淡心,就少為一些事煩惱,這樣快樂就會從天而降。南懷瑾曾言:“智慧真到了極點,就是最清淡的人。
看透人生種種難堪的局面,才能知“清淡之心”多么有用。曾國藩淡泊名利,即在于能淡化物欲,以心養(yǎng)身。
清淡是曾國藩崇尚的人生涵養(yǎng),在他看來:
涵養(yǎng)深,有容量的人品德就高尚,遇事忍耐的人事情才能成功。這是因為,容量大就能原諒他人,有忍耐就會好事多磨;
那些有一點不滿意就勃然大怒,有一件小事違背自己的意愿就憤然發(fā)作,有一點優(yōu)于他人的長處就向眾人炫耀,聽到一句贊頌的話就為之動容之人,都是沒有涵養(yǎng)的表現(xiàn)。
古人說器量隨見識而增長,遇事不喜不驚,才可以擔(dān)當(dāng)大事業(yè)。的確,“有容德乃大,大忍事乃濟(jì)”。
由于曾國藩是一個典型的封建知識分子,所以他對儒家“修身、齊家、治國、平天下”視為平生待人接物、處世治事的基本原則。但曾國藩主張,修身必須首先結(jié)合實際去進(jìn)行。不管是讀書做學(xué)問,還是待人接物;不管是帶兵打仗,還是為官從政,都有修身的大學(xué)問體現(xiàn)其中。要做到這些,他認(rèn)為最重要的就是立足精神修養(yǎng),即治心。
有什么樣的精神狀態(tài),就會有什么樣的人生觀
在曾國藩看來,精神的修奍,全是內(nèi)心所要做的功夫。所謂治心之道,如懲仇窒欲,靜坐養(yǎng)心、平淡自守、改過遷善等等,都屬于精神方面的修養(yǎng)。因而,他主張,精神修養(yǎng)必須按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進(jìn)行。
心不靜,幸福來不了
所謂靜坐,這是儒道佛三家所共有的初步門徑。自東漢以來,儒家的積極人世人生哲學(xué),與老莊自然淡泊的消極出世人生哲學(xué),始終是互補(bǔ)的。至于佛家所說的“明心見”,更要求人們先有靜的境界。因而,它們都強(qiáng)凋一個“靜”字。
曾國藩綜合儒道佛三家之說,把靜字功夫看得非常重要:
最是“靜”字功夫要緊,大程子是三代后圣人,亦是“靜”字功夫足。王文成是“靜”字有功夫,所以他能不動心。若不靜,省身也不密,見理也不明,都是浮的。總是要靜。曰:凡人皆有切身之病,剛惡柔惡,各有所偏,溺既深,動輒發(fā)見,須自己體察所溺之病,終身在此處克治。
在他看來,靜可以看清楚自身的毛病、修身的問題,哪怕是極其細(xì)密的問題,也可以看清;面對棘手的事務(wù)需要處理,也能夠看清道理;每一個人總是有偏好、有愛憎、有剛?cè),沉溺其中某一方面,就可能?dǎo)致錯誤。靜是治理他們的良方。
曾國藩對靜字的認(rèn)識也有獨到之處,他認(rèn)為:“心靜則體察精,克治亦省力。”心靜那么就能夠體察事物的本質(zhì),發(fā)覺事物的精微;處理事情也能夠省力,即達(dá)到事半功倍的效果。因此他極其推崇“靜”字功夫好的人。
當(dāng)我們忙的疲憊煩亂的時候,有意思的事會越來越少。這時候,不妨靜坐,讓自己沉靜下來,做一個有趣的人。
甘于平淡,才算真正到了境界
所謂平淡,主要是對老莊淡泊寡欲之說的繼承和闡發(fā)。一個健康的人,如果世間之事不能看得平淡,一切都視為至關(guān)重要,都想去得到它,那么他的心境就會自覺或不自覺地被外物所擾亂,精神就會時時要受到牽累,常常會因一些不愉快的事情而耿耿于懷,就會影響到待人接物,處世治事的好壞成敗。
因此,曾國藩在強(qiáng)調(diào)靜字的同時,還主張要有平淡的.心境。
他說:“思胸襟廣大,宜從‘平、淡’二字用功。凡入我之際,須看得平,功名之際,須看得淡,庶幾胸懷闊。”并表示要“以莊子之道自怡,以荀子之道自克”,要把“世俗之功名須看得平淡些”。因為他認(rèn)識到,一般人之所以胸襟狹窄,全是物欲之念太重,功名之念太深。更具體些說,則是私欲擾于心,精神無安靜之日,自然也就產(chǎn)生不偷快的心境。
他這里所謂的宜在“平、淡”二字上用功,即是要使心中平淡,不致為私欲所擾亂,務(wù)使精神恬靜,不受外物之累,使自己置身于物來順受,然后可以處于光明無欲的心境。
改過,從心開始
改過,用曾國藩自己的話說,是指當(dāng)一個人內(nèi)心久久不能平靜,然后用心去尋求內(nèi)心無法平靜的原因,而后針對這個原因?qū)ψ约哼M(jìn)行嚴(yán)厲、苛細(xì)的質(zhì)問,再帶著這個問題去反思,去改過。他為了提高自己的德行,一生中寫日記從不間斷,并以此自律。
綜觀他寫下的一百多萬字的日記,內(nèi)容有相當(dāng)—部分是自艾自責(zé)的語句。譬如,他在朋友家中見到別人奉承賣唱之女子,“心為之動”;夢中見人得利,“甚覺艷羨”,等等。
于是,他痛責(zé)自己:“好利之心至形諸夢寐,何以卑鄙若此!方欲痛自湔洗,時本日聞言尚怦然欲動,真可謂下流矣!
僅在道光二十二年(1842)冬天,他就連續(xù)一個多星期,寫下了諸如說話太多,且議人短:“細(xì)思日日過惡,總是多言,其所以致多言者,都從毀譽心起”;“語太激厲,又議人短,每口總是口過多,何以不改?”等語,對于友人的忠告,曾國藩則強(qiáng)制自己虛心接受,力求改過。
此外,從他所做的銘聯(lián)箴言以及格言警句單字等,大部分體現(xiàn)了他要借以提醒自己不忘改過、立志自新的精神。
經(jīng)過多年仕宦生涯的曲曲折折,晚年的曾國藩總結(jié)出十二條治心經(jīng),認(rèn)為終生守之而不改:
無貧無競,省事清心,一介不茍,鬼伏神欽,
戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,死而后已,行有不得,反求諸己。
手眼俱到,心力交瘁,困知勉行,夜以繼日。
此十二語者,吾當(dāng)守之終身,遇大憂患,大拂逆之時,庶幾免于尤悔耳。
梁啟超總結(jié)曾國藩能成功的原因,就是“自制之力甚強(qiáng)”。自我控制能力弱,輕則傷體,重則罹禍。因此,曾國藩強(qiáng)調(diào)保身與“窒欲”并重,尤其對明哲保身有獨特運用。
曾國藩的治心經(jīng),以儒家為本,同時也融人了佛道的內(nèi)容。
曾國藩早年在京城時,身體羸弱,又怕平生志向不得伸展,所以常常憂思過度,一天竟吐血數(shù)口,日記中遂痛加自責(zé),說這是“大不孝”,表示以后“唯有節(jié)嗜欲、慎飲食、寡思慮而已”,但說到容易做卻難。數(shù)日后,“‘忿’、‘欲’”二念皆大動,竟不能止”,他擔(dān)心自己“成內(nèi)傷之病”。連續(xù)多日,他翻閱理學(xué)家的傳記以及佛教典籍,希圖從中找到解脫精神痛苦的美藥良方。
他在讀《孟子·養(yǎng)心篇》后說:“損忿之心蓄于方寸,自咎局量太小,不足任天下之大事!彪S后幾天,他又閱讀了佛教經(jīng)典《雜阿含經(jīng)》等書,對佛家的“心為法本”,“降龍伏虎”有進(jìn)一步的體會。
老子曰:“淡兮其若海!敝镜靡鉂M時,萬不可驕傲狂妄,得意忘形。對于取得的成績,別人吹捧時,不能忘乎所以,要淡然置處,萬不可有“子系中山狼,得意便猖狂”的蠢行。
于世人而言,在志得意滿之時更應(yīng)崇尚清淡,既不能妄自尊大,目空一切,也不可驕奢浮躁,玩物喪志,要心謙身平,腳踏實地,依然故我,追求不息。
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