民無信不立

　　孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對(duì)子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。然可去兵去食，不可使民無信;民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。

　　其身正，不令而行

　　孔子名言。語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”(《漢書·公孫弘傳》)“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。”(《淮南子·主術(shù)》)

　　見小利則大事不成

　　孔子名言。語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達(dá);見小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”(同上)�！墩撜Z正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”。《大戴禮記·四代》：“好見小利，妨于政。”

　　不在其位，不謀其政

　　孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一于其職”(劉寶楠《論語正義》)。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。”(《論語·憲問》)后孟子又言“位卑而言高，罪也”;《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下;在下位不援上”，均與此文相近。

　　當(dāng)仁不讓于師

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師。’”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德;一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有?”(《論語集注》)“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢穆訓(xùn)為“眾人”。

　　知之為知之，不知為不知

　　孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘由!誨女知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。”(《論語集注》)《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也;能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”

　　匹夫不可奪志也

　　孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之;匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”(《論語集注》)《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。”

　　道聽而途說，德之棄也

　　孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成。”(《論語新解》)《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠(yuǎn)日益矣。”與孔子反對(duì)道聽途說之義相近。

　　道不同，不相為謀

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”�！妒酚�·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶?”近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”(《論語新解》)

　　人無遠(yuǎn)慮，必有近憂

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。

　　躬自厚，而薄責(zé)于人

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。”(《春秋繁露·仁義法》)《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾。”朱熹注曰：“責(zé)己得厚，故身益修;責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”(《論語集注》)

　　君子求諸己，小人求諸人

　　孔子名言�！墩撜Z》凡四見，旨同而文小異�！秾W(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人�！独锶省纷鳎�“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的�！稇梿枴纷鳎�“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”(《論語集注》)王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也。”(《四書訓(xùn)義》)

　　不以言舉人，不以人廢言

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言�？鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。

　　己所不欲，勿施于人

　　孔子名言。語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁�！缎l(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎?子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕�？鬃映Ｒ�“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”(《公冶長(zhǎng)》)以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。

　　小不忍則亂大謀

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛;匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。”(《朱子語類》卷四五)近人楊樹達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”;“慈仁不忍，不能以義割恩”;“吝財(cái)不忍棄”(《論語疏證》)。

　　百姓足君孰與不足

　　孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”(《說苑政理》)的儒家思想�？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩云：‘愷悌君子，民之父母’，未見‘其子富而父母貧者也”(同上)。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧;民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”(《論語集注》)《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也。”

　　君子成人之美

　　孔子名言。語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。

　　人能弘道，非道弘人

　　孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為;故人能大其道，道不能大其人也。”(《論語集注》)董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。