孔子的名言與名言解釋
孔子在古代被尊奉為“天縱之圣”、“天之木鐸”，是當時社會上的最博學者之一，下面是yjbys小編為大家分享有關(guān)孔子的名言與名言解釋，歡迎大家來閱讀!
【原文】子曰：“不憤不咎，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復也。”
【譯文】孔子說：“不到他努
【原文】子曰：“不憤不咎，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復也。
”【譯文】孔子說：“不到他努力想弄明白而不得的程度不要去開導他;不到他心里明白卻不能完善表達出來的程度不要去啟發(fā)他。如果他不能舉一反三，就不要再反復地給他舉例了。”孔子名言及解釋
學而時習之
孔子名言。語出《論語·學而》：“子曰：‘學而時習之，不亦說(悅)乎?’”王肅注：“誦習以時，學無廢業(yè)，所以為悅。”王釋“學”與“習”為一義，似專指誦讀。
但孔子教人學“六藝”，包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，“誦習”僅是“一端”(見劉寶楠《論語正義》)。皇侃疏“時習”說：“凡學有三時。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認為“學是知新，習是溫故”(《十三經(jīng)概論》)。
敏于事而慎于言
孔子名言。語出《論語·學而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。’”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。
意為做事勤奮敏捷，說話卻謹慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。”(《論語集注》)又釋：“事難行，故要敏;言易出，故要謹。”(《朱子語類》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。
學而不思則罔，思而不學則殆
孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆。’”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。
當從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達注：“溫故而不能知新者，學而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學也。”(《論語疏證》)孔子首倡學思并重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學近思，《中庸》言博學慎思，都認為學思不可偏廢。
人而無信不知其可也
孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”�？装矅ⅲ�“言人而不信，其余終無可”。朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。
”(《朱子語類》卷二四)近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實;說了話必須能踐言。”(《語譯廣解》)孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”(《論語·衛(wèi)靈公》)是孔門的處世原則。
訥于言而敏于行
孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥;力行難，故欲敏。
”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”(《為政》)、“古者言之不出，恥躬之不逮也”(《里仁》)、“君子恥其言而過其行”(《憲問》)等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有鄰
孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’
聽其言而觀其行
孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅?’子曰：‘始吾予人也，聽其言而信其行。’
”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語言取人，于予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹于言而敏于行耳。”(《論語集注》)
敏而好學，不恥下問
孔子名言。語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也?’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。
朱熹注：“凡人性敏多學不好學，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學好問’為文者，蓋亦人所難也。”(《論語集注》)又說：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責人也寬”(《朱子語類》卷二九)。
文質(zhì)彬彬，然后君子
孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”按字義，文，文采;質(zhì)，質(zhì)樸;彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語集注》：“言學者當損有余，補不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn);“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。
文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格;另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì);當不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點且屬不易。“子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì);殷周之質(zhì)，不勝其文;文質(zhì)得中，豈易言哉?”(《禮記·表記》)
敬鬼神而遠之
孔子名言。語出《論語·雍也》：“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣’”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”(《論語集注》)清劉寶楠則釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”(《論語正義》)。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉;殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮;周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。
”結(jié)合上述孔子告樊遲語，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道�？鬃釉诔姓J有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強調(diào)先人事，后鬼神(《論語·先進》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼?’”)的態(tài)度相一致。
已欲立而立人，已欲達而達人
孔子名言。語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達也;誨人不倦，立人達人也。立者，如‘三十而立’之立;達者，如‘在邦必達，在家必達’之達。
”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標準，即從積極意義上實踐“仁”其低標準則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”(見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人)，推己及人，察己知人，亦即承認他人之價值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
述而不作，信而好古
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂》、論《詩》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語集注》：“孔子刪《詩》、《書》、定禮、樂、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對古代文化既服膺又喜好。
“不作”與“好古”，系孔子對終其一生之教學與學術(shù)研究生涯的概括，同時亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”(同上)。然后世學者認為實際上孔子有述亦有作。
默而識之，學而不厭，誨人不倦
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭而教不倦也’”;《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉!勿已者，則好學而不厭，好教而不倦’”。其句意謂：默默將所見所聞記于心間，發(fā)憤學習從不滿足，教導學生不知疲倦。南宋朱熹《論語集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭”。
近人錢穆認為“或以本章為謙辭，實非也。”(《論語新解》)孔子于此所舉三事：其一，重在言識(記憶)，不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”(《禮記·緇衣》)，“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R之”(《論語·述而》)，其二、三，則表達了孔子于求知學問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時也是孔子從認識和方法對“學”與“教(教誨)”的合理總結(jié)。
不義而富且貴，于我如浮云
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣;不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也”。意謂：以不義手段占有的.財富與官位，對于我如同天際的浮云。
又見《論語》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”;《論語·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。
發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至
孔子名言。語出《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人于學也。南宋朱熹《論語集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食;已得則樂之而忘憂;以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學之篤耳”。近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤;忘憂，則不知苦戚;忘老，則不知死生;非至人安能至此”。
其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得(學有所獲)，便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭�！抖Y記·表記》：“子曰：‘《詩》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學不倦，倡導積極有為，對所創(chuàng)立學說的實現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”(《禮記·中庸》)，是以展示了孔子自強不息，終老不疲與明達樂觀的人生態(tài)度。
三人行必有我?guī)熝?/p>
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝�，擇其善者而從之，其不善者而改之�?rsquo;”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。
是二人者，皆我?guī)熞病?rdquo;(《論語集注》)劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之;二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛?rdquo;
君子坦蕩蕩，小人長戚戚
孔子名言。語出《論語·述而》�！墩f文》：“坦，安也。”蕩蕩，廣遠之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心�；寿┦枰踉唬�“君子坦而夷任，蕩然無私。
小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰;小人役于物，故多憂戚。”(見《論語集注》)《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。
歲寒然后知松柏之后雕
孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝;松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣。
”(《論語集注》)荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏;事不難無以見君子無日不在是。”(《荀子·大略》)《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮;今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為?故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。”
知者不惑，仁者不憂，勇者不懼
孔子名言�！墩撜Z·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂;審物明辨故不惑;定心致公故不懼。
”又《論語·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”(《憲問》)
民無信不立
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。
然可去兵去食，不可使民無信;民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。
百姓足君孰與不足
孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”(《說苑政理》)的儒家思想�？鬃诱J為，民富在于薄稅斂“詩云：‘愷悌君子，民之父母’，未見‘其子富而父母貧者也”(同上)。
朱熹注為：“民富，則君不至獨貧;民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”(《論語集注》)《荀子·富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也。”
君子成人之美
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。
其身正，不令而行
孔子名言。語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家一貫認為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”(《漢書·公孫弘傳》)“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。”(《淮南子·主術(shù)》)
見小利則大事不成
孔子名言。語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達;見小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。
”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”(同上)�！墩撜Z正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”�！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見小利，妨于政。”
不在其位，不謀其政
孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一于其職”(劉寶楠《論語正義》)。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。
”(《論語·憲問》)后孟子又言“位卑而言高，罪也”;《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下;在下位不援上”，均與此文相近。
人無遠慮，必有近憂
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。
先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠慮歷為儒家所重。
躬自厚，而薄責于人
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責于外，此之謂也。
”(《春秋繁露·仁義法》)《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責人則以仁，自責則以義。責人以仁則易足，易足則得人，自責以義則難為非，難為非則行飾。”朱熹注曰：“責己得厚，故身益修;責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”(《論語集注》)
君子求諸己，小人求諸人
孔子名言�！墩撜Z》凡四見，旨同而文小異�！秾W而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人�！独锶省纷鳎�“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔心我有什么可為人知道的�！稇梿枴纷鳎�“不患人之不己知，患其不能也。
”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”(《論語集注》)王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也。”(《四書訓義》)
不以言舉人，不以人廢言
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。
”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言�？鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。
己所不欲，勿施于人
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁�！缎l(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎?子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕�？鬃映Ｒ�“恕”釋“仁”。
朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”(《公冶長》)以后儒家都強調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實施“仁政”。
小不忍則亂大謀
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛;匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。
”(《朱子語類》卷四五)近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”;“慈仁不忍，不能以義割恩”;“吝財不忍棄”(《論語疏證》)。
人能弘道，非道弘人
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。
”朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為;故人能大其道，道不能大其人也。”(《論語集注》)董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認為與愿意不合。
當仁不讓于師
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當仁不讓于師。’”“當仁”有兩解：一為面臨仁德;一為擔當實現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。
蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有?”(《論語集注》)“師”字一般訓解為“師長”。近人錢穆訓為“眾人”。
知之為知之，不知為不知
孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘由!誨女知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫之告之。
”(《論語集注》)《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也;能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”
匹夫不可奪志也
孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之;匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。
”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”(《論語集注》)《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。”
道聽而途說，德之棄也
孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學，不足以為人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。
入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成。”(《論語新解》)《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。
道不同，不相為謀
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”�！妒酚�·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶?”近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”(《論語新解》)
擇其善者而從之 其不善者而改之
出自《論語·述而》。原文是：“三人行，必有我?guī)熝�。擇其善者而從之，其不善者而改之�?rdquo;意思是：三個人同行，其中必定有我的老師。我選擇他善的方面向他學習，看到他不善的方面就對照自己改正自己的缺點。
這句話，表現(xiàn)出孔子自覺修養(yǎng)，虛心好學的精神。它包含了兩個方面：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神;另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養(yǎng)的精神。這樣，無論同行相處的人善于不善，都可以為師。
《論語》中有一段記載，一次衛(wèi)國公孫朝問子貢，孔子的學問是從哪里學的?子貢回答說，古代圣人講的道，就留在人們中間，賢人認識了它的大處，不賢的人認識它的小處;他們身上都有古代圣人之道。“夫子焉不學，而亦何常師之有?
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