佛說(shuō)的經(jīng)典句子

時(shí)間：2020-08-18 10:32:01 經(jīng)典句子我要投稿

佛說(shuō)的經(jīng)典句子

　　佛言、今日的執(zhí)著，會(huì)造成明日的后悔。下面是小編整理的范文，歡迎查閱！

佛說(shuō)的經(jīng)典句子

　　佛曰原諒別人，是給自己心中留下空間

　　佛曰時(shí)間可以流走一切煩惱。

　　佛曰把單純的事情看得很嚴(yán)重，你會(huì)很痛苦。

　　佛曰經(jīng)常扭曲別人善意的人無(wú)藥可救。

　　佛曰人不全是壞的，只是習(xí)氣罷了，人人都有習(xí)氣，只是深淺不同而已。

　　佛曰為了贊美而去修行，有如被踐踏的香花美草。6.痛苦是因?yàn)槟愕男摒B(yǎng)不夠好。

　　佛言、認(rèn)識(shí)自己，降伏自己，改變自己，才能改變別人。

　　佛言、今日的執(zhí)著，會(huì)造成明日的后悔。

　　佛言、你可以擁有愛(ài)，但不要執(zhí)著，因?yàn)榉蛛x是必然的。

　　佛曰、不要浪費(fèi)你的生命在你一定會(huì)后悔的地方上。

　　佛曰、你什么時(shí)候放下，什么時(shí)候就沒(méi)有煩惱。

　　佛曰、內(nèi)心沒(méi)有分別心，就是真正的苦行。

　　佛曰、學(xué)佛第一個(gè)觀念，永遠(yuǎn)不去看眾生的過(guò)錯(cuò)。你看眾生的過(guò)錯(cuò)，你永遠(yuǎn)污染你自己，你根本不可能修行。

　　佛曰、你每天若看見(jiàn)眾生的過(guò)失和是非，你就要趕快去懺悔，這就是修行。

　　佛曰、業(yè)障深重的人，一天到晚都在看別人的過(guò)失與缺點(diǎn)，真正修行的人，從不會(huì)去看別人的過(guò)失與缺點(diǎn)。

　　佛曰、每一種創(chuàng)傷，都是一種成熟。

　　佛曰、當(dāng)你知道迷惑時(shí)，并不可憐，當(dāng)你不知道迷惑時(shí)，才是最可憐的。

　　佛曰、狂妄的人有救，自卑的人沒(méi)有救。

　　佛曰、你不要一直不滿人家，你應(yīng)該一直檢討自己才對(duì)。不滿人家，是苦了你自己。

　　佛曰、一切惡法，本是虛妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虛妄的，你也不要太狂妄你自己。

　　佛曰、當(dāng)你煩惱的時(shí)候，你就要告訴你自己，這一切都是假的，你煩惱什么？

　　佛曰、當(dāng)你未學(xué)佛的時(shí)候，你看什么都不順。當(dāng)你學(xué)佛以后，你要看什么都很順。

　　佛曰、你要包容那些意見(jiàn)跟你不同的人，這樣子日子比較好過(guò)。你要是一直想改變他，那樣子你會(huì)很痛苦。要學(xué)學(xué)怎樣忍受他才是。你要學(xué)學(xué)怎樣包容他才是。

　　佛曰、承認(rèn)自己的偉大，就是認(rèn)同自己的愚疑。

　　佛曰、修行就是修正自己錯(cuò)誤的觀念。

　　佛曰、醫(yī)生難醫(yī)命終之人，佛陀難渡無(wú)緣的眾生。

　　佛曰、一個(gè)人如果不能從內(nèi)心去原諒別人，那他就永遠(yuǎn)不會(huì)心安理得。

　　佛曰、心中裝滿著自己的看法與想法的人，永遠(yuǎn)聽(tīng)不見(jiàn)別人的心聲。

　　佛曰、毀滅人只要一句話，培植一個(gè)人卻要千句話，請(qǐng)你多口下留情。

　　佛曰、當(dāng)你勸告別人時(shí)，若不顧及別人的自尊心，那么再好的言語(yǔ)都沒(méi)有用的。

　　佛曰、不要在你的智慧中夾雜著傲慢。不要使你的謙虛心缺乏智慧。

　　佛曰、根本不必回頭去看咒罵你的人是誰(shuí)？如果有一條瘋狗咬你一口，難道你也要趴下去反咬他一口嗎？

　　佛曰、忌妒別人，不會(huì)給自己增加任何的好處。忌妒別人，也不可能減少別人的成就。

　　佛曰、永遠(yuǎn)不要浪費(fèi)你的一分一秒，去想任何你不喜歡的人。

　　佛曰、多少人要離開(kāi)這個(gè)世間時(shí)，都會(huì)說(shuō)出同一句話，這世界真是無(wú)奈與凄涼�。�

　　佛曰、戀愛(ài)不是慈善事業(yè)，不能隨便施舍的。感情是沒(méi)有公式，沒(méi)有原則，沒(méi)有道理可循的。可是人們至死都還在執(zhí)著與追求。

　　佛說(shuō)：今生種種皆是前生因果。

　　佛說(shuō)：“一切有為法，盡是因緣合和，緣起時(shí)起，緣盡還無(wú)，不外如是。

　　佛說(shuō)：萬(wàn)發(fā)緣生，皆系緣分！偶然的相遇，驀然回首，注定了彼此的一生，只為了眼光交會(huì)的剎那。

　　佛說(shuō)：緣起即滅，緣生已空。

　　佛說(shuō)：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。

　　佛說(shuō)：讓我普渡蕓蕓眾生。

　　佛說(shuō)：世間萬(wàn)物皆空。唯其空，便能包容萬(wàn)物。

　　佛說(shuō)：凡事都是有定數(shù)的，不能強(qiáng)求。

　　佛說(shuō)：忘記并不等于從未存在，一切自在來(lái)源于選擇，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越覺(jué)得擁有的更多。

　　佛說(shuō)：握緊拳頭，你的手里是空的；伸開(kāi)手掌，你擁有全世界。

　　佛說(shuō)：菩提本非樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處染塵埃。

　　佛說(shuō)：千燈萬(wàn)盞，不如心燈一盞。

　　佛說(shuō)：人就是苦今生修來(lái)生。

　　佛說(shuō)：人有八苦，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎會(huì)苦，愛(ài)別離苦，求不得苦，五蘊(yùn)熾盛苦。唯有身心放空，方能人離難，難離身，一切災(zāi)殃化為塵。

　　佛說(shuō)：這世間，人皆有欲，有欲故有求，求不得故生諸多煩惱，煩惱無(wú)以排遣故有心結(jié)，人就陷入“無(wú)明”狀態(tài)中，從而造下種種惑業(yè)。

　　佛說(shuō)：放下紅塵之事得人間大道！好淬煉舍利子得正菩提！渾忘世間一切煩惱。風(fēng)聲，雨聲，一世的相思。涅磐，頓悟，一世的禪鋒。

　　佛說(shuō)：萬(wàn)物皆無(wú)常，有生必有滅；不執(zhí)著于生滅，心便能寂靜不起念，而得到永恒的喜樂(lè)。人因企求永遠(yuǎn)的美好、不死而生出了痛苦。

　　佛說(shuō)：每一滴水都是海。人因有自我，便產(chǎn)生了痛苦！由自我的觀點(diǎn)產(chǎn)生了過(guò)去、未來(lái)，產(chǎn)生了好、壞、順、逆，人一直活在企盼與欲望中。當(dāng)小我消失變成無(wú)我時(shí)，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。佛說(shuō)人生經(jīng)典語(yǔ)錄

　　佛說(shuō)：不可因傳說(shuō)而信以為真；不可因經(jīng)典所載而信以為真；不可因合乎傳統(tǒng)而信以為真；不可因合乎邏輯而信以為真；不可因根據(jù)哲理而信以為真；不可因權(quán)威而信以為真。人藉著自己一生的實(shí)踐可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。

　　佛說(shuō)：地獄在哪里？地獄在我們的身心里。我們由于欲望難以滿足，而產(chǎn)生貪欲之渴與憎恨不滿之火，焚燒我們的身心。期求解脫之道的'人，亦必須遠(yuǎn)離欲望之火。就像背負(fù)號(hào)草的人見(jiàn)到野火須走避一樣……

　　佛說(shuō)：見(jiàn)到美色，唯恐心受到誘惑、連忙把眼睛挖出來(lái)是愚蠢的行為。因?yàn)樾牟攀鞘苷T惑的主角，邪惡之心如能斬?cái)�，作為配角的眼睛就不�?huì)輸入邪惡了。

　　佛說(shuō)：如果人不執(zhí)著世間的一切物質(zhì)名利，就不會(huì)被物質(zhì)名利所控制；正由于人追求這些感官之物，他們才會(huì)變得不快樂(lè)……

　　佛嘆道：一切皆流，無(wú)物永駐。凡人就是太在乎自己的感覺(jué)、感受，因?yàn)椴艜?huì)身處于水深火熱之中。

　　佛說(shuō)：宇宙與人，皆有五類：色、受、想、行、識(shí)，合為五蘊(yùn)。物質(zhì)世界的五蘊(yùn)熾盛，引誘著人的五蘊(yùn)炙盛，于是種種貪欲翻卷了起來(lái)，將人掀入欲望的三千弱水之中，一沉一浮。所謂的只取一瓢飲，成了昏黃卷冊(cè)中一句死氣沉沉的偈語(yǔ)，喪失了當(dāng)年棒喝震耳的亢然音效。那一根空心的蘆葦，再渡不起我們沉重的身軀。

　　佛言生活如水，人生似茶，再好的茶放到水中一泡，時(shí)間久了，也就淡了。也許是棱角平了，或許是成熟穩(wěn)重了，腳步越來(lái)越踏實(shí)，日子越來(lái)越平淡。人生步入另外一種境界——淡然。得與失，成和敗，聚或散，安然地接受一切不好。淡然，是人生的一種成長(zhǎng)

　　佛曰：一花一世界，一葉一菩提。

　　佛曰：苦海無(wú)涯，回頭是岸。

　　佛曰：前世五百年的回眸才換得今世的擦肩而過(guò)

　　佛曰：為何不必？

　　佛曰：一切皆為虛幻

　　佛曰：不可說(shuō)，不可說(shuō)

　　佛曰：菩提并無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)，世本無(wú)一物，何處染塵埃！

　　佛曰：放下屠刀，立地成佛

　　佛曰：救人一命，勝造七級(jí)浮屠

　　佛曰：一念愚即般若絕，一念智即般若生。

　　問(wèn)曰：“為何人有善惡之分？”