清明節(jié)掃墓
掃墓，即為“墓祭”，也是對(duì)祖先的“思時(shí)之敬”，其習(xí)俗由來(lái)已久。北方叫上墳，有的地方將掃墓稱之為“掃山”或“拜山”等，南方部分地區(qū)稱之為“掛山”或“掛紙”，歡迎大家閱讀欣賞。
清明節(jié)掃墓的意義
落在春分后第十五天的清明節(jié)是二十四節(jié)氣之一。清明節(jié)，也稱踏青節(jié)、掃墓節(jié)、三月節(jié)等。清明節(jié)是紀(jì)念祖先的節(jié)日，其中上墳掃墓是清明節(jié)的例行活動(dòng)。掃墓祭祖是慎終追遠(yuǎn)、敦親睦族及體現(xiàn)孝道的一種具體表現(xiàn)，基于以上的各種意義，清明節(jié)也因此成了華裔的重要節(jié)日之一。
清明節(jié)祭掃的意義主要分為兩部分，一個(gè)是家庭祭掃，一個(gè)是國(guó)家祭掃。家庭祭掃主要是祭拜自己的祖宗，通過(guò)祭拜自己祖宗表達(dá)感恩之情，體現(xiàn)血脈相連的親情之愛(ài)。國(guó)家祭掃主要是共同的祖先，通過(guò)祭掃帶來(lái)整個(gè)民族和睦的關(guān)系，意義重大。
雖然至圣先師孔子不語(yǔ)怪力亂神，可是，他卻提倡“祭如在”。祭神如神在，同樣的，當(dāng)我們上墳祭祖時(shí)，也應(yīng)該把祖先當(dāng)作在生那樣敬奉。身為兒孫者，應(yīng)該以感恩心為先人除去墳地的野草，恭敬獻(xiàn)上鮮花供品，并慎重地用小石頭或磚塊將墓紙壓在墳上(稱之為“掛紙”)。這些動(dòng)作雖然普通不過(guò)，但這是感恩，也是后裔可以為祖先做的事。“祭如在”是一種發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)，而不是僅隨眾草草而祭，然后匆匆而散。
若是我們能夠把這份感恩之情用于日常生活中，好好感謝生養(yǎng)我們的父母、教育我們的師長(zhǎng)、真心對(duì)我們的朋友以及幫助過(guò)我們的人，那么，這個(gè)人間將變成和樂(lè)無(wú)嗔怨的凈土。
今日，現(xiàn)代化和現(xiàn)實(shí)主義正向我們逼近，物質(zhì)文明和精神文明取代了舊有的思想;新的道德觀、人生觀也逐漸淘汰舊的道德觀和人生觀�？墒�，這并不等于華族的傳統(tǒng)文化習(xí)俗就可作廢，更不能說(shuō)上墳祭祖等禮節(jié)是可有可無(wú)的。我們依然需要感謝為我們受盡苦難的先輩，并慎重表達(dá)對(duì)他們的敬意。每逢清明節(jié)(當(dāng)然其它日子亦可)，我們應(yīng)前往先人的長(zhǎng)眠處祭奠，獻(xiàn)上一束鮮花，獻(xiàn)上莊嚴(yán)的禮儀，也一并獻(xiàn)上我們的真誠(chéng)和感恩心。
清明節(jié)掃墓的時(shí)間
有些地方在清明當(dāng)天上墳，因?yàn)榍迕鬟@天嫁出去的女子要回來(lái)給父母上墳。她兄弟就要招待她�！霸缜迕�，晚十一”的意思是，清明上墳在12點(diǎn)以前，上了墳才回來(lái)吃飯;十一上墳在吃了中午飯后。也有人說(shuō)，清明上墳，一般都在清明之前，或者在清明當(dāng)天燒紙。傳說(shuō)那時(shí)燒紙一百頂二百�！ ∮羞@樣一個(gè)民間傳說(shuō)，清明這天陰曹地府收鬼，到夏歷十月一才給鬼放假。因此清明后上墳，或十月一前上墳，故者的鬼魂還沒(méi)有放假，無(wú)法出來(lái)收給它燒的紙錢。因此要“早清明，晚十一”。
有學(xué)者認(rèn)為，“早清明，晚十一”實(shí)際上是從活人角度考慮確定的。中國(guó)幾千年來(lái)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主，因此民俗活動(dòng)時(shí)間大多根據(jù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而定。清明過(guò)后，氣溫升高，我國(guó)大多數(shù)地方開(kāi)始春耕、春種、植樹(shù)等，農(nóng)活增多。而夏歷十月一過(guò)后，天氣轉(zhuǎn)冷，農(nóng)活基本完了。因此，上墳時(shí)間多安排在相對(duì)農(nóng)閑的'清明前和十一后。但人們又為了讓人感覺(jué)是為故者考慮，編造出陰曹地府放假等的說(shuō)法。
清明節(jié)上墳的時(shí)間和方式，因時(shí)間、地點(diǎn)不同而異，然而由于人們對(duì)先祖經(jīng)驗(yàn)的尊重和崇拜，往往出現(xiàn)墨守成規(guī)的現(xiàn)象，而違背了先祖經(jīng)驗(yàn)的本意。因此，只要有利身心健康、社會(huì)和諧、家庭和睦，上墳時(shí)間應(yīng)根據(jù)個(gè)人實(shí)際情況而定，抑或不上墳而采用網(wǎng)祭、不燒紙而植樹(shù)的方式方法。
傳說(shuō)清明節(jié)陰間要開(kāi)大會(huì)，沒(méi)有子孫的人不能參加。參加大會(huì)的人必須舉著子孫送的旗子才能入場(chǎng)。因此，現(xiàn)在清明上墳時(shí)，人們都在已故先祖的墳上插上紙剪的旗子。所以，清明節(jié)上墳的時(shí)間應(yīng)該在清明節(jié)之前，而不應(yīng)該在清明節(jié)之后。
清明節(jié)的前一天上墳還有一種說(shuō)法。這一天有人稱“韓氏節(jié)”。據(jù)說(shuō)以前一位皇帝錯(cuò)殺了他的大將韓世忠和梁紅玉夫婦，深感愧疚，便請(qǐng)著名道士做法，使全國(guó)所有的在清明節(jié)前一天上墳的人們給自己祖先敬獻(xiàn)的東西，全部轉(zhuǎn)移到韓氏名下。所以清明前一天上墳對(duì)你的先祖來(lái)說(shuō)你奉獻(xiàn)的東西他收不到。
浙江麗水一帶在清明節(jié)的前三天和后四天的范圍內(nèi)掃墓，稱為“前三后四”。還有的地方放得更寬，稱“前七后八”。也就是說(shuō)，在清明節(jié)的前三天到后四天上墳都是可以的。
所以，對(duì)于清明節(jié)掃墓的時(shí)間，其實(shí)只要在清明節(jié)期間均可，看自己方便。當(dāng)然，各地都有一些當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗，我們要尊重這些習(xí)俗。還有，對(duì)于某些習(xí)俗來(lái)說(shuō)，給去世一年內(nèi)的親人掃墓和給已經(jīng)去世超過(guò)一年以親人掃墓，時(shí)間上也有些差異。提醒朋友們要遵守當(dāng)?shù)氐南嚓P(guān)習(xí)俗去做。
歷史淵源
中國(guó)人講究慎終追遠(yuǎn)，與此觀念相適應(yīng)的有關(guān)祭祀活動(dòng)曾多得不勝枚舉。隨著歷史的推移，這類活動(dòng)現(xiàn)已大多式微，唯有清明時(shí)節(jié)的掃墓，傳承至今依舊不衰，因而被專家視為生命力量最為悠久的民俗事象之一。
祭祖除掃墓的“山頭祭”外，后世還有祠堂祭，稱為“廟祭”，廟祭跟古代春礿之祭有著密切的關(guān)系，二者雖然在時(shí)間上相距遙遠(yuǎn)，血脈確實(shí)相通。廟祭是宗族的共同聚會(huì)。掃墓祭祖習(xí)俗在先秦以前就有了，由于古時(shí)南北風(fēng)俗各異，有些地方掃墓不一定是在清明之際。唐代以前北方一些地方掃墓主要在寒食節(jié)與寒衣節(jié)，到唐宋后清明掃墓才開(kāi)始在全國(guó)范圍盛行，唐代是各地墓祭風(fēng)俗融合時(shí)期，沿襲清明墓祭風(fēng)俗，并擴(kuò)大到全國(guó)各地。南方很多地方在重陽(yáng)、清明或冬至掃墓，如福建、廣東、海南、廣西、云南昆明等地方。
那么寒食掃墓的習(xí)俗又是從何時(shí)開(kāi)始的呢？這又是一個(gè)宋代以來(lái)就爭(zhēng)論不休的問(wèn)題。宋歐陽(yáng)修謂：“五代禮壞，寒食野祭而焚紙錢�！保ㄇ遐w翼《陔余叢考》卷三十）換句話講就是寒食掃墓的習(xí)俗是從五代才開(kāi)始的，而且這是禮制廢弛的結(jié)果。其后有人指出，寒食掃墓的習(xí)俗至少在中唐時(shí)已經(jīng)流行，根據(jù)是憲宗元和七年（812）詔：“常參官寒食拜墓，在畿內(nèi)者聽(tīng)假日往還，他州府奏取進(jìn)止�！痹偻�，又有人注意到《舊唐書(shū)·玄宗本紀(jì)》里“寒食上墓，宜編入五禮，永為恒式”的記載，便以寒食掃墓始于盛唐玄宗時(shí)作為定論，如《湖廣志書(shū)》稱：“墓祭，士庶不令廟祭，宜許上墓，自唐明皇始。”這一結(jié)論影響很大，不少介紹清明掃墓的著述都予沿襲。
有人從《唐會(huì)要》卷二十三《寒食拜�！防锊槌鎏菩陂_(kāi)元二十年（732）“宜許上墓”詔令的原文：“寒食上墓，禮經(jīng)無(wú)文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓……，仍編入禮典，永為常式�！庇纱丝梢�(jiàn)，這道詔令只是運(yùn)用法令的形式，對(duì)已在民間流行的寒食上墓風(fēng)俗給予認(rèn)可，而非該習(xí)俗的起源。
民間傳說(shuō)中寒食掃墓的源頭，則有兩說(shuō)。一說(shuō)三國(guó)時(shí)諸葛亮治蜀，深得人心，但他去世后朝廷卻沒(méi)有為之蓋廟，于是百姓在寒食期間于田野道路上拜祭。其后朝廷自省措置不當(dāng)，正式附祭諸葛亮于先祖（劉備）廟，但寒食野祭的風(fēng)俗卻已經(jīng)形成，并演變?yōu)楦魅思罀呦热说膲災(zāi)梗涣硪徽f(shuō)則稱寒食掃墓的習(xí)俗與寒食節(jié)同時(shí)形成于春秋時(shí)期，都因紀(jì)念隱士介子推而起。
還有人認(rèn)為，寒食掃墓來(lái)源上古先民在春分時(shí)祭祀高禖的習(xí)俗。高禖即高母，在人們只認(rèn)其母，不認(rèn)其父的原始社會(huì)，高母就是祖先。祀高禖就是祀祖先。而寒食節(jié)的原本節(jié)期就在二月下半月，在時(shí)間上與古時(shí)祀高禖的時(shí)節(jié)是一致的，故唐玄宗立寒食為祀祖節(jié)。后世寒食節(jié)縮減成最后三天或兩天，或者直接與清明節(jié)結(jié)合在一起，所以寒食掃墓也就成為清明掃墓了。
更有人作“釜底抽薪”之論：不僅寒食掃墓不自唐玄宗始，連清明掃墓亦非從寒食節(jié)俗轉(zhuǎn)化而來(lái)。據(jù)《唐會(huì)要》卷二十一《緣陵禮物》載，永徽二年（651），有關(guān)部門向高宗奏呈：先帝（唐太宗）在世時(shí)，逢“朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社（日）”向獻(xiàn)陵（即唐高祖墓）“上食”，先帝的喪期已結(jié)束，陛下也宜循行故例。高宗“從之”。可見(jiàn)李唐皇家清明墓祭的制度自唐太宗時(shí)就已確立。再往前溯，又可發(fā)現(xiàn)這一禮制實(shí)際上在漢代就已形成，唐章懷太子在為《后漢書(shū)》作注時(shí)，便引用了應(yīng)劭的《漢官儀》：“秦始皇起寢于墓側(cè)，漢因而不改，諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時(shí)上飯其親�！睉�(yīng)劭所謂“二十四氣”，自當(dāng)包括清明在內(nèi)。因?yàn)樵缭凇痘茨献印芳熬晻?shū)《易通卦驗(yàn)》、《孝經(jīng)援神契》這些漢代的著錄中，二十四氣就已經(jīng)跟現(xiàn)今的二十四氣完全一致了。
那么，漢代的清明墓祭又是因襲什么傳統(tǒng)？“二十四氣”皆有墓祭又是如何改變成唐初的“惟朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社上食”的呢？唐皇家的清明墓祭與已經(jīng)流行于民間的寒食上墳是并行不悖各有所本，還是同源殊流而最終合一呢？看來(lái)，不把這些問(wèn)題一一辨析清楚，是無(wú)法徹底揭示清明掃墓之由來(lái)的謎底。
相傳，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，晉獻(xiàn)公的兒子重耳為躲避后母驪姬的迫害，由介子推等大臣陪同逃亡國(guó)外，他們逃到衛(wèi)國(guó)時(shí)吃不上飯，又貧病交加，在絕望之時(shí)，介子推忍痛割下自己腿上的肉，謊說(shuō)是野兔肉煮給重耳吃。后來(lái)有人告訴了實(shí)情，重耳才知道。19年后，重耳重又回國(guó)，做了晉國(guó)的國(guó)君即晉文公。 他論功行賞，大封功臣，卻唯獨(dú)忘了對(duì)他忠貞不二的介子推。待人提醒，重耳想起舊事，派人去請(qǐng)時(shí)，介子推避而不見(jiàn)。晉文公親自登門去請(qǐng)，方知介子推已背了老母親躲進(jìn)了綿山，于是派人上山搜尋也未找到。晉文公知道介子推很孝順，要是縱火燒山，他準(zhǔn)會(huì)背著老母親跑下山來(lái)。可是，大火燒了三天三夜，介子推母子倆也沒(méi)出來(lái)，后來(lái)在一株枯柳旁發(fā)現(xiàn)介子推母子已被大火燒死了，介子推的脊梁堵著大柳樹(shù)樹(shù)洞，洞內(nèi)藏著他留下的一塊衣襟，上面用鮮血寫(xiě)著一首詩(shī)：“割肉奉君盡丹心， 但愿主公常清明。柳下做鬼終不見(jiàn)，強(qiáng)似伴君做諫臣。倘若主公心有我，憶我亡時(shí)常自省。臣在九泉心無(wú)愧，勤致清明復(fù)清明�！睍x文公看后十分感動(dòng)，放聲痛哭，將他母子二人安葬在綿山，改綿山為介山，并建廟紀(jì)念。為了銘記介子推，晉文公下令把介子推被燒死的那天定為“寒食節(jié)”，每年這一天嚴(yán)禁煙火，只吃冷食。第三年寒食節(jié)，晉文公率群臣到介山祭祀介子推，發(fā)現(xiàn)那株枯柳死而復(fù)活，便給那株柳樹(shù)賜名“清明柳”，規(guī)定從寒食到清明，人們都要祭奠介子推。以后漸將寒食節(jié)與清明相混淆，將寒食掃墓混為清明掃墓，清明逐漸代替了寒食節(jié)。
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