太極拳與丹道養(yǎng)生

　　太極拳是中華民族特有的武學(xué)文化，更是道家性命雙修的運(yùn)動(dòng)之學(xué)。它的理論依據(jù)可以追溯到《道德經(jīng)》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”及《易經(jīng)》“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的太極之道，因此，太極拳的理論是完美無(wú)缺的，是任何一種拳術(shù)理論都無(wú)法與其相比擬的。故，習(xí)太極拳必先悟太極之道，窮道家性命雙修之理。正如王宗岳《太極拳論》首篇“太極者，無(wú)極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)之母也”，短短幾句卻包含了中華五千年深厚的文化底蘊(yùn)，更是《太極拳論》之總綱。

　　道家學(xué)術(shù)最重長(zhǎng)生，內(nèi)家太極拳出于道家，真正的內(nèi)家太極拳，其實(shí)與道家性命雙修是一致的。當(dāng)年張三豐祖師流傳太極拳術(shù)，是為了在修道過(guò)程中避免清修出現(xiàn)的弊端，悟太極之理，使其動(dòng)靜相宜，方符陰陽(yáng)之道。道家學(xué)術(shù)以清修為宗，虛無(wú)為體，中和為樞，柔弱為用，與道合真。拳理源于《道德經(jīng)》和《易經(jīng)》，最終達(dá)到拳即是道，拳與道合的境界。

　　習(xí)太極拳者，首需明松柔、虛靜、中和之理。練太極拳必以松柔為基礎(chǔ)，主張松而不懈，緊而不僵。多一分松柔便少一分僵硬，少一分僵力便增一分內(nèi)力。練太極拳時(shí)應(yīng)極其松柔，全身各個(gè)關(guān)節(jié)處處松開(kāi)，筋膜拉長(zhǎng)，雖極其柔軟但所蘊(yùn)藏的內(nèi)勁使人感覺(jué)剛?cè)嵯酀?jì)，渾厚無(wú)間，才能牽動(dòng)四兩撥千斤。故不可謂之柔，也不可謂之剛，剛?cè)釡喨灰惑w，渾于無(wú)跡也，方可謂之太極。練太極拳在盤(pán)拳時(shí)松柔，圓緩，均勻的運(yùn)行中，行云流水，用意不用力，以心行意，以意導(dǎo)體，以體導(dǎo)氣，以氣運(yùn)身，也就是氣遍周身不稍滯，練到一定時(shí)間，四肢未稍產(chǎn)生麻脹感，會(huì)有內(nèi)氣充盈的感覺(jué)。中醫(yī)認(rèn)為這是體內(nèi)行氣的表現(xiàn)，是培養(yǎng)元?dú)�、疏通�?jīng)絡(luò)、補(bǔ)氣生血之過(guò)程。更是內(nèi)力增加的具體體現(xiàn)，持之以恒，最終練出體內(nèi)一派純真中和之氣，即圓滿(mǎn)內(nèi)勁。

　　筆者老師反復(fù)強(qiáng)調(diào)練拳須以松柔虛靜為本，松柔才能出功夫，隨著年齡的增大，太極拳養(yǎng)生保健功效便越顯著，若不明松柔之理，在練拳或推手中四肢僵硬，不能完全松柔走化，或僅靠一些技巧或運(yùn)用后天拙力，待年老力衰之后，體內(nèi)濁氣上升，清陽(yáng)不振，易犯頭重腳輕之疾。練拳時(shí)必先使自己心平氣和，身心大定方可開(kāi)始走架。初上場(chǎng)時(shí)端然恭正，合目息氣，兩手下垂，身樁端正，兩足并齊，心中一物無(wú)所著，一念無(wú)所思，猶如混沌無(wú)極景象，不動(dòng)之時(shí)，內(nèi)中寂然，將真意化到至虛至無(wú)之境，方可悟太極虛靜虛無(wú)之奧。筆者的老師和幾位太極拳前輩深悟太極松柔虛靜之理，有的雖年已九十以上，身體輕靈，關(guān)節(jié)處處松開(kāi)，走架時(shí)節(jié)節(jié)貫穿，每天仍在公園里練習(xí)太極拳，令我們晚輩敬佩不已。他們常談到是太極拳才使他們這樣健康長(zhǎng)壽，學(xué)太極拳必定要有文化、有悟性、肯吃苦、才能出真功夫。所以筆者以為練太極拳必須深明太極之理，在松柔上狠下功夫，則延年益壽唾手可得。

　　悟太極之道，明松柔虛靜之理，最終培養(yǎng)出中和之氣就必須在整體上下功夫。太極拳是一項(xiàng)整體運(yùn)動(dòng)，在松柔的前提下一動(dòng)無(wú)所不動(dòng)，對(duì)練習(xí)太極拳者要求很高，而且對(duì)身形猶為講究。首先要把人體從頭至腳及踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕九大關(guān)節(jié)真正松開(kāi)，并且在太極推手過(guò)程中，在對(duì)方相當(dāng)壓力之下，仍能保持各個(gè)關(guān)節(jié)松開(kāi)，才是所需的松柔。并要求溜臀，裹襠，收腹，吸腹股溝，含胸，拔背，松頸，扣肩，虛靈神頂，中正安舒。用這樣的身形在練拳時(shí)，可使氣機(jī)在經(jīng)絡(luò)中更加暢通無(wú)阻，循環(huán)無(wú)端。練拳時(shí)特別注意命門(mén)穴則要微向后撐之意，形成前后對(duì)撐之勢(shì)，帶動(dòng)兩胯微微旋轉(zhuǎn)，身形保持中正，才能支撐八面，旋轉(zhuǎn)自如，而且腰(命門(mén))是上下銜接之關(guān)鍵，在“十三勢(shì)歌訣”中寫(xiě)到“命意源頭在腰隙、刻刻留心在腰間”，可見(jiàn)腰(命門(mén))之重要性，傳統(tǒng)中醫(yī)認(rèn)為，命門(mén)者生命之門(mén)戶(hù)也，真陰真陽(yáng)所居之處，乃原氣之所有，為太極之樞紐。在太極拳整體運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)換過(guò)程中必須做到上下相隨，內(nèi)外相合，連綿不斷，使全身所有內(nèi)外組織器官都在進(jìn)行有機(jī)協(xié)調(diào)的運(yùn)動(dòng)。再與呼吸吐納，神意內(nèi)守結(jié)合，體會(huì)太極陰陽(yáng)之變化，使全體上下，左右，前后，以及手足腰胯旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)皆符合太極之理。使自身達(dá)到內(nèi)外合一，神氣合一，從而發(fā)生純真中和之內(nèi)氣。淺則益壽延年，深則最終與金丹大道相結(jié)合。先人曾云：打拳以調(diào)養(yǎng)血?dú)猓�呼吸順其自然，掃除妄念，卸盡濁氣，先定根基，收視返聽(tīng)，含光默默，調(diào)息綿綿，操固內(nèi)守，注意玄關(guān)，功久則頃刻間水中火發(fā)，雪里花開(kāi)，兩腎如湯煎，膀胱似火燒，真氣自足。任督猶車(chē)輪，四肢若山石。無(wú)念之發(fā)，天機(jī)自動(dòng)。每打一勢(shì)，輕輕運(yùn)行，默默停止，惟以意思運(yùn)行，則水火自然混融。用功日久，周身混沌，極其虛靈，不知身之為我，我之為身，亦不知神由氣生，氣自有神，周中規(guī)，折中矩，不思而得，不勉而中。不知所以然而然，亦不知任之為督，督之為任，中氣之所以為中氣也。時(shí)措咸宜，自然合拍。此言任督之升降順逆，佐中氣以成功。氣動(dòng)由腎而生，靜乃歸于腎。一呼一吸，真氣之出入，皆在于此�？傊�，任說(shuō)千言萬(wàn)語(yǔ)，舉莫若清心寡欲，培其本源，以養(yǎng)元?dú)�。身本�?qiáng)壯，打拳自勝人一籌。由此可見(jiàn)，太極拳應(yīng)歸到醫(yī)道才是正宗，必深通人體臟腑經(jīng)絡(luò)學(xué)問(wèn)，才能顯現(xiàn)在人體氣血之上;太極拳練到至高境界，必以丹道修為作為進(jìn)階基礎(chǔ)，到此始知拳即是道，太極拳最終融入丹道之中，歸于大道。近代太極拳大師孫祿堂所著《練拳經(jīng)驗(yàn)及三派之精意》一文，已深明拳術(shù)與丹道一理。筆者以為中華民族傳統(tǒng)文化精髓，最終皆歸于大道。故有醫(yī)道同源，拳道合一，醫(yī)道與拳道互補(bǔ)，才是太極拳養(yǎng)生之宗。(詳見(jiàn)拙作《氣通任督必得康壽》一文)

　　練太極拳可分為高、中、低三架，習(xí)者應(yīng)由淺至深、循序漸進(jìn)，按不同需要來(lái)鍛煉下肢筑基功夫，使上身更加輕靈自然。最終達(dá)到全身空透，無(wú)形無(wú)象，體內(nèi)清氣上升，濁氣下降，以成天地交泰之勢(shì)，水火相濟(jì)，到年老之時(shí)，則無(wú)頭重腳輕、虛火上升之疾。

　　以上是筆者理論與實(shí)踐之總結(jié)，按此理論方法來(lái)鍛煉太極拳，若用功日久，氣血調(diào)和，太極功夫自然上身，不必強(qiáng)求，隨著年齡增長(zhǎng)，太極拳養(yǎng)生功效越顯著，最終達(dá)到身無(wú)苦疾，健康長(zhǎng)壽之目的。

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