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民間舞的三個(gè)顯著特性

時(shí)間:2020-11-07 09:04:45 民間舞 我要投稿

民間舞的三個(gè)顯著特性

  民間舞的藝術(shù)特征豐富多彩,是一種流傳于民間、受民俗文化制約、即興表演但風(fēng)格相對穩(wěn)定、以自娛為主要功能的舞蹈形式。下面YJBYS小編為大家搜索整理了關(guān)于民間舞的三個(gè)顯著特性,歡迎閱讀欣賞,希望您喜歡。想了解更多相關(guān)信息請持續(xù)關(guān)注我們應(yīng)屆畢業(yè)生培訓(xùn)網(wǎng)!

  在原始社會中,舞蹈最初的產(chǎn)生來源于一種生命的沖動(dòng)——對求生的欲望,對生存的乞求、對明天的祈禱等等。這些都是人最原始、最自然的心態(tài)。舞蹈作為這種心態(tài)的一種延續(xù),在很長時(shí)間里,在社會生活的各種目的與手段中扮演著重要角色。比如對豐收的祈求、對神的膜拜、驅(qū)魔除疫和慶祝勝利等等?梢韵氲,這種初時(shí)的舞蹈所體現(xiàn)出來的深層結(jié)構(gòu)是生命力的結(jié)構(gòu),是人對自身生命意識的一種思維,或者說是一種對生命力的自我關(guān)照形式。只有當(dāng)彼此在相互的情緒和狂勁的節(jié)奏中舞動(dòng)時(shí),才真正意識到自身的存在價(jià)值。當(dāng)這種舞蹈脫離了其原始功利性而逐漸轉(zhuǎn)化為一種精神的釋放和對生命的 炫耀時(shí),并且具有一定的規(guī)模而且能夠反映一個(gè)地域和民族的風(fēng)貌時(shí),便生成了民間舞蹈的概念,他所表現(xiàn)出來的生命價(jià)值亦在傳承中被體現(xiàn)了出來。直到今天,在這種傳承中,人的本性在民間舞中保留得最鮮明、最完整,甚至制約、影響和支配著我們的生活。尤其是對廣大農(nóng)民群眾來說,民間舞決不是他們的“身外之物”,而是他們生命和生活的一部分。正因?yàn)槿绱,民間舞在傳承過程中,在約定俗成的人文環(huán)境中,在觀念的不斷演進(jìn)中,成為一種具有龐大系統(tǒng)和鮮明個(gè)性的文化體系。由此我認(rèn)為,民間舞在傳承過程中具有三個(gè)顯著的特性,即群體性、民俗性和人類文化性。

  一、群體性

  民間舞是人民群眾集體創(chuàng)造的精神結(jié)晶。“群體”在民間舞的傳承過程中起著重要作用。辭海對民間舞的定義是:“在人民群眾中廣泛流傳,具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色的傳統(tǒng)舞蹈形式。”從這一定義可以看出,民間舞的“廣泛流傳”是在“人民群眾”中直接進(jìn)行的,它的傳承載體與其他形式的舞蹈一樣是“人”,只不過不是單個(gè)的“人”,而是一個(gè)“群體”。民間舞的傳承正是群體承擔(dān)完成的,所以群體性在民間舞的傳承中起者重要作用。這一特點(diǎn)可以追溯到民間舞蹈產(chǎn)生之初的原始舞蹈,比如“狩獵舞”。如果說原始的狩獵舞蹈,是因?yàn)槿藢棺匀荒芰Ρ∪醯木壒剩?ldquo;群起而舞之”,是一種不得已的話,那么,今天民間舞形成的鮮明風(fēng)格和濃郁的地方特色,正體現(xiàn)了群體在傳承中所發(fā)揮的不可磨滅的作用。民間舞的獨(dú)特風(fēng)格和鮮明特色是來源“一方水土,養(yǎng)一方人”的生活采摘。例如安徽花鼓燈的“拔泥步”,正是農(nóng)民在田垠上一腳深、一腳淺的生活寫真。蒙族舞的“馬步”正是牧民在遼闊的大草原上縱馬馳騁的真實(shí)體驗(yàn)。東北秧歌的逗、艮、浪,也真實(shí)再現(xiàn)了東北人民豪放、幽默的性格特點(diǎn)。因此,當(dāng)人們看到這些來自身邊的熟悉的動(dòng)作,便都一人呼萬人應(yīng),情不自禁地加入這個(gè)群體之中,自娛自樂。這時(shí),他們都自覺或不自覺地承擔(dān)起傳承的義務(wù),并在不斷積累、加工的基礎(chǔ)上,逐漸形成了自己的特色和風(fēng)格。因此,可以這么說,是民間舞成全了人們的精神釋放和自我炫耀,更是群體的繼承和發(fā)展成全了民間舞的傳承。這個(gè)群體即是民間舞的“消費(fèi)者”,更是民間舞的“生產(chǎn)者”。所以,群體在民間舞的傳承中起著重要的作用,它是民間舞傳承的基礎(chǔ)。由此,民間舞才生生不息,世代相傳。

  二、民俗性

  1、民間舞的傳承與“巫”分不開。

  民間舞最初的產(chǎn)生可以說是來自“巫”。巫是一種流傳既久,對人們的生活、生產(chǎn)及心理影響極深的一種民俗現(xiàn)象。巫在其產(chǎn)生之初,無不存在與原始人的生活和生產(chǎn)之中。在他們看來,可實(shí)行巫的范圍是很廣的,巫的力量也是無限的。自然界或社會生活中發(fā)生的一切吉利或不幸都是巫在起作用,都可用巫的觀念去解釋。直到今天,許多地區(qū)和民族還存在這種最古老、最原始的民俗活動(dòng)。

  古代“巫”與“舞”同音,“巫”人一般都精通舞蹈,或者說舞是由這種原始的宗教儀式發(fā)展而來的。原始時(shí)代人們意識正處于混沌狀態(tài),當(dāng)征服與支配自然界的強(qiáng)烈愿望,因缺乏卓有成效的手段而難以實(shí)現(xiàn)的時(shí)候,巫事活動(dòng)中那盛大的舞祭就開始了,“桑林中,崖壁下,或面向著咆哮奔騰的寬江長河,或圍繞在柴芯的烈焰四周。火把的閃光映照出崖壁上的若隱若現(xiàn)的神秘畫像,擊石的鏗鏘伴隨著鼎沸的吶喊歡唱;頭飾彩羽,身披獸皮的人們……從日出跳到日落,從黃昏舞到晨曦。”(引自《中國舞蹈史》)這時(shí),他們強(qiáng)烈地意識到自身的存在價(jià)值,意識到自身與群體的巨大潛在能動(dòng)性。于是人們深信舞蹈可以超越現(xiàn)實(shí),溝通神靈,甚至那些擅長以舞娛神、敬神的巫本身就是神的化身。而神除了有靈的萬物外,就是氏族圖騰和已死去的英雄或首領(lǐng)。于是不同部落產(chǎn)生了各具代表性的舞蹈,而這些舞蹈往往都是用于祭祀的。古代的“雩舞”、“臘舞”、“多老舞”、“云門”、“咸池”、“大韶”、“大夏”等,都是祭祀天神、歌頌祖先的巫舞;像遍及大江南北的“龍舞”、“獅舞”即是圖騰崇拜的舞蹈;云南少數(shù)民族的喪葬歌舞中,許多是以送魂為主要內(nèi)容的。如僳僳族的《刀舞》、景頗族的《金冉冉》及白族支系拉瑪人的《望空》等都是為死者送魂的.舞蹈。巫舞除祭祀以外,還多用于治病,擔(dān)任這一司職的是“巫醫(yī)”。巫醫(yī)用巫術(shù)的方法請神、驅(qū)鬼,為人治病。在信奉薩滿教的北方民族中,認(rèn)為不同的神作祟,就會有不同的癥狀,所以要請巫醫(yī)來跳神,目的是娛神,神高興后,病也就好了。例如流傳在哲里木盟的蒙古族舞蹈《安代舞》,原先就是薩滿為人治病消災(zāi)的巫舞,流傳至今已發(fā)展成為牧民自娛自樂的集體性舞蹈。

  此類巫舞經(jīng)過傳承、發(fā)展到今天,其生產(chǎn)、宗教成分減弱,功能也發(fā)生了變化。如維吾爾族的娛樂性集體舞“麥西熱甫”,起初的目的是為了祭祀;漢族的“秧歌”開始時(shí)是為了祈豐;藏族的“鍋莊”最先是為了跳喪;西南一些少數(shù)民族的“跳月”是為了求偶;北方某些少數(shù)民族的“薩滿”是為了治病。由此可見,民間舞的傳承同巫分不開,兩者之間有著直接的血緣關(guān)系。

  2、民間舞的傳承與“歲時(shí)民俗活動(dòng)”分不開,即與“節(jié)日性的民俗活動(dòng)”分不開。

  全民性的大型節(jié)日,如春節(jié)、元宵節(jié)、祭祀節(jié)、娛樂性節(jié)日等,都伴有大規(guī)模的民俗活動(dòng)。這些民俗活動(dòng)為民間舞營造了特定的環(huán)境和氣氛,并為民間舞提供了傳承的契機(jī)。慶豐收、祈豐年、敬神祗少不得歌舞為儀。祝福壽、求子嗣以及婚喪嫁取也必須有歌舞相佐。比如我國正月十五的傳統(tǒng)燈節(jié):“燈不演劇則燈意不酣,然無隊(duì)舞鼓吹,則燈焰不發(fā)。”沒有了舞隊(duì)的喧鬧,燈光焰火的必要性似乎也有了異議。而若不燃燈有何謂燈節(jié)呢?所以屆時(shí)大街小巷、家家戶戶掛起了各式各樣的彩燈。更于其地舞龍斗獅、踩蹺踏歌、跳大頭和尚,鑼鼓聲中,處處有人團(tuán)簇著看之舞之。對于燈節(jié)來說舞龍燈是必不可少的。龍燈亦稱火龍,是“以竹篾為之,外覆以紗,蜿蜒之勢亦復(fù)可觀”,舞時(shí)如“電激一條火,波翻百面雷”。據(jù)說能驅(qū)魔除鬼,消災(zāi)去疫。龍是中華民族圖騰崇拜的對象,是中華民族力量的象征。相傳黃帝時(shí)代的“龍舞”流傳至今,在我國人民傳統(tǒng)觀念中已成為中華民族繁榮昌盛、吉祥如意的象征。正因?yàn)槿绱耍鞣N形式的“龍舞”才被人們世代相傳,經(jīng)久不衰。

  歲時(shí)民俗活動(dòng)的特定環(huán)境和氣氛的形成,同群眾心理因素有關(guān)。那些早為群眾所熟知的關(guān)于節(jié)日的歷史淵源與民俗的依據(jù),成為參加者的共同意愿。如漢族的“春節(jié)”、景頗族的“木腦節(jié)”、土家族的“擺手節(jié)”、傣族的“潑水節(jié)”、彝族、拉祜族的“火把節(jié)”、朝鮮族的“五谷節(jié)”、蒙族的“那達(dá)慕”以及維吾爾族、回族信奉伊斯蘭教的民族所過的“古而邦節(jié)”、藏族的“藏歷年”等等,都帶有去舊迎新的含義。節(jié)日中,人們身著盛裝,帶著禳災(zāi)祈福的心理,參加活動(dòng)的本身就帶有節(jié)日的氣息。本民族的特有樂器演奏,動(dòng)聽的歌唱,增添了歡樂喜悅的氣氛,并給民間舞渲染上濃郁的民族特色。民間舞的表現(xiàn)形式中有些是載歌載舞或用民歌伴唱的,如藏族的“果諧”、“弦子”,有些是套曲形式的,如維吾爾族的“多郎·木卡木”、“十二木卡木”,有些是歌舞相間的,如漢族的花鼓燈等。這些民間的樂舞形式都是形成民間舞和傳承民間舞的重要載體。

  在這些經(jīng)常性的民間歌舞活動(dòng)中,會不斷涌現(xiàn)出技藝超群的舞蹈能手,我們一般稱之為“藝人”。當(dāng)出現(xiàn)擂臺式的競演時(shí),也就是即興發(fā)揮時(shí),這些民間藝人便扮演著重要的角色。熱烈的鼓樂,歡呼助興的觀眾,都會激發(fā)他們將身上所潛在的意識和能量毫無保留的表現(xiàn)出來。這一切交織成一幅令人陶醉而忘我的景象。這些景象更會刺激人們投入到民間舞蹈的活動(dòng)中去,并繼續(xù)鼓勵(lì)他們?nèi)ツM與再創(chuàng)造。這正是民間舞的魅力,也是民間舞得以傳承的重要因素。

  由此看來,民間舞的傳承與“巫”和“歲時(shí)民俗”分不開。從巫舞的神秘、莊嚴(yán)、不為人所知到廣大人民群眾所熟知、熱衷的廣場民間舞是一個(gè)質(zhì)的飛躍。雖然巫舞同民間舞有一定區(qū)別,但他們同樣傳承了特定的文化因素,保持了久遠(yuǎn)的特殊標(biāo)志,蘊(yùn)藏著時(shí)代的特點(diǎn)。

  三、人類文化性

  民間舞是一種文化現(xiàn)象,在傳承過程中積淀下深厚的文化。文化是在人類與自然相互依存及勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)造的、發(fā)展的。人類創(chuàng)造的文化千姿百態(tài),但是不論古今,任何一種文化都不可能在時(shí)間的推移中一成不變。人類文化是一個(gè)漸進(jìn)的過程,傳承是一個(gè)動(dòng)態(tài)的概念,被傳承的民間舞蹈文化隨著人類文化的發(fā)生與變遷從來就沒有停止過漸進(jìn)。在這種漸進(jìn)過程中,被傳承的舞蹈文化有其固定的部分,又有可以發(fā)揮和變革的部分。我們從古代的樂舞思想的傳承可以看到這種情況,它的發(fā)展史生動(dòng)地說明了這一點(diǎn)。“儒學(xué)”作為我們傳統(tǒng)文化的主體,其發(fā)展可謂源遠(yuǎn)流長。“禮樂”作為儒家文化的樂舞觀,在先秦主要是由孔子、孟子、荀子傳承并光大的。如果說從孔子的“樂則韶舞”的樂舞觀到孟子的“樂民之樂”和荀子的“以道制欲”的樂舞觀并沒有多大發(fā)展的話,那么荀子之徒韓非子另辟“法”徑,主張“好質(zhì)惡飾”的樂舞觀,則是開天辟地,無疑對傳統(tǒng)的發(fā)揮和變革。到了宋時(shí),儒、釋、道被推崇并日趨合流,程頤、程顥的“理養(yǎng)心而舞養(yǎng)氣”的樂舞觀已不是先秦孔、孟的儒學(xué)思想了,而是一種被改造了的新儒學(xué)或者說是佛道化了的新儒學(xué)。這就是文化在歷史的前進(jìn)步伐中的漸進(jìn)結(jié)果,亦是文化在傳承過程中的發(fā)揮、變革。應(yīng)該說,儒學(xué)是中國傳統(tǒng)文化中的支柱,它與釋、道以及其他文化思想共同形成了中國傳統(tǒng)文化的構(gòu)架。民間舞就是在這片先天土壤里孕育、成長的文化現(xiàn)象。如山東鼓子秧歌所體現(xiàn)出來的齊魯文化,強(qiáng)烈地透射出重德、務(wù)實(shí)、自強(qiáng)、寬容的儒學(xué)精神,暗示著深遠(yuǎn)的充滿理性的文化意味。

  在民間舞蹈文化的傳承過程中,被傳承的舞蹈文化形式在產(chǎn)生和變革之后,其結(jié)果被認(rèn)同,也就是文化的傳承過程。例如,我國中原地區(qū)是以漢族為主體的地區(qū),有著深厚的樂舞文化系統(tǒng)。但是,從魏、晉、特別是南北朝之后,由于受到民族遷徙和文化融合的影響,中原地區(qū)的樂舞文化傳統(tǒng),從“五胡”十六國到南北朝時(shí)的鮮卑、羯、匈奴,唐代的突厥、高麗、新羅、回紇,遼、金、元時(shí)的契丹、女真、蒙古等各族進(jìn)入中原,成為民族文化的融匯之地。“胡樂”、“胡舞”進(jìn)入中原,加上少數(shù)民族“皆習(xí)漢風(fēng)”,從而彼此得到認(rèn)同并且吸收和滲透。另外,佛教文化的傳人,使印度樂舞文化在中國產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。梁慧皎的《高僧傳》中載;“天竺國俗,甚重文制,其宮商體韻,以人弦為善……見佛之儀,以歌贊舞伴為貴。”當(dāng)時(shí)佛教寺廟仿照印度采用樂舞的形式膜拜諸佛的風(fēng)俗,廣泛吸收百戲、民歌民舞等民間藝術(shù),以利于吸收群眾和擴(kuò)大佛教的影響。這無疑是一種文化的認(rèn)同過程,是傳承文化的融會貫通。這種相互認(rèn)同和融合的過程,對民間舞蹈文化的傳承產(chǎn)生了極大的影響。

  由此可見,民間舞的傳承正是在這樣一種發(fā)揮、變革、認(rèn)同的過程中找到了自身的存在價(jià)值,形成了自身的生命結(jié)構(gòu),也正是在這種不斷變化和發(fā)展的態(tài)勢中體現(xiàn)了它的人類文化性。

  綜上所述,中國民間舞是中國各族人民共同創(chuàng)造的文化碩果,是舞蹈文化中的寶貴財(cái)富,是歷史積淀的結(jié)晶。它的傳承離不開人們共同的參與,離不開民俗活動(dòng)為它提供的各種生存和發(fā)展空間,并且作為人類文化現(xiàn)象會隨著社會歷史的變遷而發(fā)展、變化,而每一次發(fā)展和變化都將會是民族生命意識的凝聚和體現(xiàn)。

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