《易經(jīng)》中的人生哲理與智慧

　　被奉為儒家六經(jīng)(國學(xué)經(jīng)典)之首的《易經(jīng)》“事簡而意深”，蘊(yùn)涵著豐富的人生哲理與智慧�！端膸烊珪�總目提要》評價(jià)說：“故《易》之為書，推天道以明人事者也。”張居正對《易經(jīng)》愛不釋手，“座中置一帙常玩之”，并宣稱“至圣人涉世妙用，全在此書”�！兑捉�(jīng)》的人生智慧突出地表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

　　“自強(qiáng)不息”的人生之道

　　對天地、自然的觀察與取法是八卦創(chuàng)設(shè)、《易經(jīng)》成書的基礎(chǔ)。它向人們展示了一幅氣勢恢宏的天道運(yùn)行圖：“剛?cè)嵯嗄�，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往則月來，月往則日來，日月相繼而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉!”(《易·系辭》)《易經(jīng)》強(qiáng)調(diào)，人應(yīng)“與天地合其德”，“人道”應(yīng)符合“天道”。由此生發(fā)出一句千古名言：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。“自強(qiáng)不息”作為《易經(jīng)》所倡導(dǎo)的人生之道，主要包括兩層意思。

　　第一層意思是“剛健”。“剛健”即剛強(qiáng)、雄健，它為《易經(jīng)》所推重，頻繁地出現(xiàn)在書中各處，如“剛健而文明”“剛健而不陷”“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”“健而巽，剛中而志行”“剛健篤實(shí)，輝光日新”等等。必須指出的是，《易經(jīng)》所提倡的“剛健”，并不是指那種沒有限度的剛強(qiáng)。根據(jù)其“極則反”的思想，剛強(qiáng)過頭就容易折斷，因而“剛健”應(yīng)是適度的、恰到好處的，亦即它所強(qiáng)調(diào)的“剛中”“剛健中正”。

　　第二層意思是奮斗不已。《易經(jīng)》認(rèn)為，天地萬物生生不息，甚至枯楊都可以“生梯”“生華”(《易·大過》)�！兑捉�(jīng)》以64卦象征萬事萬物，而64卦的排列順序卻有些令人費(fèi)解：“既濟(jì)”排在第63位，而“未濟(jì)”則列在第64位，亦即最后一個(gè)卦位。其奧妙與深意乃在于揭示這樣一個(gè)道理：自然與社會(huì)是一個(gè)不斷發(fā)展變化、永無止境的開放系統(tǒng)，因此人也需要不斷進(jìn)取。

　　《易經(jīng)》還認(rèn)為，即便身處困境，人們?nèi)皂毑恍概�力�！独А坟载韵笫巧?ldquo;兌”下“坎”，坎為水，兌為澤，水在澤下，即意味著澤中無水，因而澤中生物處于困險(xiǎn)之境，故名該卦曰：“困”�！兑�·困·象》曰：“澤無水，困，君子以致命遂志。”這便是要求人們在困境中不能喪失信心，而應(yīng)奮斗不息，甚至舍棄生命以求實(shí)現(xiàn)理想。這種“自強(qiáng)不息”的追求，不僅是指導(dǎo)人生的大智慧，也是中華民族的基本精神。“明時(shí)”“變通”的處事法則

　　人生在世，為人處事頗為不易，故而《易經(jīng)》在處事方面提出了“明時(shí)”與“變通”這兩條重要法則。“時(shí)”在《易經(jīng)》中屢被敘及，例如，《乾·九三》曰：“與時(shí)偕行”，《乾·上九》曰：“與時(shí)偕極”，《豐·彖》曰：“與時(shí)消息”，其他還有“時(shí)發(fā)”“時(shí)變”“隨時(shí)”“對時(shí)”“時(shí)義”“時(shí)用”等等�！兑捉�(jīng)》認(rèn)為，處事要“明時(shí)”，務(wù)必考慮到“時(shí)”的因素，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)。”“明時(shí)”觀念給我們以多重啟迪，其一，做事要合時(shí)宜。要認(rèn)清時(shí)勢，識(shí)時(shí)而行，順時(shí)而為，做無愧于時(shí)代之事。其二，做事要講時(shí)效。要珍惜時(shí)間，講求效率做有益且有效之事。其三，做事要重時(shí)機(jī)。時(shí)機(jī)，無論是對于國家、民族還是個(gè)人都是非常重要的，把握了時(shí)機(jī)就增加了勝算、靠近了成功。所謂“機(jī)不可失，時(shí)不再來”，只有善于把握時(shí)機(jī)的人才能成功。

　　“變通”是《易經(jīng)》的重要思想，也是它強(qiáng)調(diào)的一種處事方法。這種變通思想基于其變化觀�！兑捉�(jīng)》本身就是一部充滿變化思想的書。首先，從書名來看，“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”(孔穎達(dá)《易經(jīng)正義》)程頤說：“《易》也，隨時(shí)變易以從道也。”(《易經(jīng)程氏傳》)朱熹的解釋更加明了：“《易》，書名也，其卦本伏羲所畫，有變易之義，故謂之《易》。”(朱熹《易經(jīng)本義》)其次，從《易經(jīng)》的爻、卦及其組合來看，爻和卦是《易經(jīng)》的主要元素，爻分陰、陽兩種，分別以符號(hào)“- -”“—”來表示，以三根爻上下排列組合，生成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經(jīng)卦，分別象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤等事物。將八經(jīng)卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列，共可得64別卦，這64別卦分別代表宇宙間的萬事萬物及其變化。“爻者，言乎變者也”，而卦既是爻組合變化的結(jié)果，也演繹著變化之意，其中，“變卦”是《易經(jīng)》預(yù)測過程中的一種方法，同時(shí)也表明了卦的變化屬性�！兑捉�(jīng)》的變通思想建立于其變化觀的基礎(chǔ)上，又蘊(yùn)含著新的內(nèi)容。何謂“變通”?《易·系辭》說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”又說：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”因此，變通即通過變化以達(dá)到通暢之意。“易窮則變，變則通，通則久。”《易經(jīng)》不僅重視變通的功用，而且強(qiáng)調(diào)合乎時(shí)宜的變通：“變通者，趨時(shí)者也。”“廣大配天地，變通配四時(shí)。”(《易·系辭》)出于這一思想，《易經(jīng)》對著名的“湯武革命”給予了很高的評價(jià)，說：“天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，《革》之時(shí)，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，當(dāng)我們在事業(yè)、工作、生活上遇到原有方式經(jīng)事實(shí)證明行不通時(shí)，就應(yīng)該“毋必、毋固”(《論語·子罕》)，適時(shí)地進(jìn)行總結(jié)和變通，這是《易經(jīng)》給予我們的一條重要啟示。

　　寓意雋永的“警世通言”

　　《易經(jīng)》于人生既有正面的激勵(lì)之語，也有睿智的警世之言，茲舉數(shù)例如下。

　　“亢龍有悔”�！肚�》卦中，以龍來比喻君子，從初爻到上爻，描述了“龍”從潛伏到現(xiàn)于田、躍于淵、飛于天以至到“亢”的極高的過程，以此來比喻人的事業(yè)由小到大，地位從低到高的境況。值得注意的是，“龍”從潛伏到飛于天，其爻辭或?yàn)?ldquo;無咎”，或?yàn)?ldquo;利”等，而到了“上九”的位置時(shí)，卻出現(xiàn)了“上九，亢龍有悔”的推斷。悔即有過失、不幸的意思。為什么“亢龍有悔”?《易·乾·文言》解釋說：“子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”又說：“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎。”因此“亢龍有悔”帶給我們的訓(xùn)誡是：第一，人居高位時(shí)，易脫離群眾，出現(xiàn)“高而無民”的情況，宜戒之;第二，高位，既是權(quán)力集中的中心，也常是矛盾集中的焦點(diǎn)，往往會(huì)“高處不勝寒”，宜慎之;第三，高位往往與成功、名氣、鮮花相伴，容易產(chǎn)生驕傲自滿情緒而成為“有悔”者，宜警之。“履霜堅(jiān)冰至”。履，踐也，人在履霜之時(shí)，寒冬將臨，堅(jiān)冰將至。這句話表面說自然，實(shí)際論人生，寓意非常深刻，生動(dòng)詮釋了人事之吉兇皆由“漸”而來。對此，《易·文言·坤》予以進(jìn)一步解釋：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣”，強(qiáng)調(diào)“漸”和“積”這兩個(gè)概念，并進(jìn)而提出“知幾”的觀點(diǎn)：“其知幾乎?幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”這便是警示我們“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”，需要見微知著、防微杜漸。

　　“謙，亨，君子有終”。在這里，“謙”是指謙虛，“亨”是指亨通，“終”是好結(jié)果的意思。說明只要謙，就能亨通獲得好的結(jié)果�！兑捉�(jīng)》分別從天道、地道、神道、人道來說明“謙”的道理：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”(《易·謙·彖》)翻開歷史長卷：商湯、周文王、唐太宗等名君謙卑謹(jǐn)慎、禮賢下士，或取得天下，或贏來王朝的長治久安;而商紂王、隋煬帝等人因驕橫專斷，暴虐臣民，致使強(qiáng)盛的王朝毀于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因謙虛謹(jǐn)慎、自強(qiáng)不息而終成大業(yè);又有多少人因目空一切、驕傲自滿而斷送前程。這是《易經(jīng)》給予我們的重要警示。