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淺論君子的四重境界
今天yjbys小編為大家分享一篇君子的四重境界。
其一，君子行中庸之道而憂道不憂貧。
中庸之道使得君子不激不厲，修己敬人。“子路問‘君子’。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎?’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎?’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸’”;君子文質(zhì)彬彬而言行一致：“君子恥其言而過其行”，“君子欲訥于言而敏于行”，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”，“夫子之說君子也，駟不及舌!文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”;君子憂道不憂貧：“君子謀道不謀食;耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”這種對人格的清貧自守和對社會修己安人的態(tài)度，正是孔子的君子理想的集中體現(xiàn)。
其二，君子責(zé)己寬人，群而不黨。
從“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的仁者要求出發(fā)，孔子強(qiáng)調(diào)君子的風(fēng)范是：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也”，“君子病無能焉，不病人之不己知也”，“君子不以言舉人;不以人廢言”，“君子矜而不爭，群而不黨”， 這種“不以人廢言”，“患不知人”的謙誠態(tài)度，以及有傲骨(“矜”)而無傲態(tài)(“不爭”)不拉幫結(jié)派(“不黨”)的倡導(dǎo)，有著相當(dāng)?shù)膶嵺`理性意義。在孔子那里，責(zé)己寬人并不是無原則的，而是對人生自我升華的要求：“君子不重，則不威;學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改”，“君子疾沒世而名不稱焉”。當(dāng)然，這種“無友不如己”和遺憾死后無名的思想，是不能加以絕對化的。
其三，君子博學(xué)慎思，三思而后行。
在學(xué)術(shù)思想方法上，孔子強(qiáng)調(diào)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”，“百工居肆以成其事;君子學(xué)以致其道”，“雖小道，必有可觀者焉;致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也”，這種對“大道”的體認(rèn)向往，對“學(xué)以致其道”的內(nèi)在要求，使得孔子言述往往成為一種激勵志士仁人的思想。同樣，他對思維的多層辯證總結(jié)，對人生不同階段欲望的戒備，在今天仍有著思想的光彩：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”;“君子有三戒：少之時，血?dú)馕炊�，戒之在�?及其壯也，血?dú)夥絼�，戒之在�?及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘?rdquo;;“侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之‘躁’;言及之而不言，謂之‘隱’;未見顏色而言，謂之‘瞽’。”君子當(dāng)積極入世，“學(xué)而有則仕，仕而優(yōu)則學(xué)”，秉持這種踏實進(jìn)取的精神，使自己能為社會所用。
其四，與小人相對立的君子風(fēng)格。
孔子出于遠(yuǎn)大的入世理想，堅執(zhí)不同于凡俗的堅韌與執(zhí)著，強(qiáng)調(diào)君子的自強(qiáng)不息精神和超邁人格，使得君子個性在日常人倫中注入了超越性因素，從而在“君子”與“小人”的對立中，顯示出君子的精神魅力：“君子周而不比，小人比而不周”;“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也”;“貧與賤，是人之惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡者成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”;“君子喻于義，小人喻于利”;“君子成人之美，不成人之惡;小人反是”;“君子和而不同;小人同而不和”;“君子易事而難說也：說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也;說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉”;“君子泰而不驕;小人驕而不泰”;“君子上達(dá);小人下達(dá)”;“君子固窮;小人斯濫矣”;“君子求諸己;小人求諸人”;“君子有三畏∶畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”;“君子義以為上。
君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”。這種對“君子”人格的嚴(yán)格要求和高度評價，不僅成為中國文化中人格內(nèi)修的基本要素，而且成為社會人倫關(guān)系中知識群體品格升華的基本綱領(lǐng)。
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