日本茶道中的美

　　導(dǎo)語(yǔ)：日本茶道源自中國(guó)。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門(mén)綜合性的文化藝術(shù)活動(dòng)。它不僅僅是物質(zhì)享受，而且通過(guò)茶會(huì)，學(xué)習(xí)茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。

　　茶道，在多數(shù)人眼中，只是由宗教儀式演化而來(lái)的一種特殊的飲茶方式，但當(dāng)人們探索其歷史時(shí)，便會(huì)發(fā)現(xiàn)茶道中蘊(yùn)涵著日本傳統(tǒng)審美觀，尤其是其中不同于人們觀念中的日本審美范式，反映了與日本“物哀”美學(xué)不同的審美思維。

　　在日本美術(shù)評(píng)論家岡倉(cāng)天心的《茶之書(shū)》中，面向當(dāng)時(shí)對(duì)只知暴力的日本的西方社會(huì)，深入淺出地介紹了日本茶道的歷史、形式、器具、哲學(xué)、美學(xué)乃至茶人人生的內(nèi)容，集中體現(xiàn)了他對(duì)于茶道藝術(shù)的認(rèn)識(shí)及熱愛(ài)。我曾以為茶道因?yàn)槠洫?dú)特的形式與裝飾得以廣泛傳播與傳承，但讀完此書(shū)卻感受到了一種不同：是茶道內(nèi)在的美學(xué)與文化精神，才使其歷史悠久仍煥發(fā)生機(jī)、很早就作為文化符號(hào)卻經(jīng)久不衰。茶道美學(xué)思想影響著日本茶人、美術(shù)家與普通人的生命，自上而下地影響著日本日常生活各個(gè)方面。正如書(shū)扉頁(yè)上所說(shuō)，“日本‘武士道’是‘死的藝術(shù)’，而‘茶道’則是日本人孜孜以求的‘生的藝術(shù)’”，岡倉(cāng)天心將茶事與茶人的生命觀相聯(lián)系，探索在茶道中他們?nèi)绾握宫F(xiàn)藝術(shù)、如何完善生命，將大多數(shù)人眼中的世俗飲饌之事提升到一種純粹而唯美的信仰——從一個(gè)美學(xué)的角度，向西方人、以及正積極“脫亞入歐”的日本人，呼喚傳統(tǒng)哲學(xué)與美學(xué)的精神回歸。

　　日本現(xiàn)代禪學(xué)研究者伊藤古鑒曾著《茶與禪》對(duì)茶道進(jìn)行分析，他認(rèn)為茶道作為一門(mén)藝術(shù)包含幾個(gè)層次：茶道技巧，茶事禮法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美學(xué)即隱藏在這三者之中，其精要便是“和靜清寂”。茶道技巧，即茶人如何點(diǎn)茶、如何調(diào)制、如何飲茶、如何挑選組合茶具、如何擺放花與掛軸等形式;茶禮，即主客之間相敬之禮，體現(xiàn)在主人如何打掃布置、根據(jù)季節(jié)及茶會(huì)目的來(lái)準(zhǔn)備、禮尚往來(lái)中;茶“道”，便是茶人如何最終通過(guò)多年茶道訓(xùn)練，通達(dá)茶道藝術(shù)的奧義，以啟迪自身的長(zhǎng)期過(guò)程。

　　一、茶道技巧與自然美

　　在茶道技藝中，體現(xiàn)的是“和清”的自然美。從茶道的鼻祖村田珠光開(kāi)創(chuàng)佗茶開(kāi)始，茶人就致力于在寂靜與質(zhì)樸之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人們以唐物為貴，茶會(huì)以有唐宋茶具而顯得上檔次，茶具尚華美精致，一味追求奢侈華麗，以至于“斗茶”風(fēng)氣出現(xiàn)。而珠光選擇茶碗器具時(shí)，反對(duì)奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡(jiǎn)樸，認(rèn)為和式黑色陶器色彩幽暗，自有樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。在選用和物的基礎(chǔ)上，多選用朽葉色、青色茶具等適應(yīng)閑寂氣氛的茶具，例如著名的淺矛茶勺、松屋肩沖等，色彩柔和樸素，甚至較唐代茶碗可稱為“拙”;然而正是這種以冷峻、恬淡、閑寂為美的審美意識(shí)，珠光才認(rèn)為有古樸的生活樂(lè)趣，能達(dá)到心神上的安逸。到了武野紹鷗，和物被大量使用，床間開(kāi)始懸掛和歌的掛軸，使其更具有美學(xué)觀感。茶道的集大成者千利休，則為茶道儀式建立獨(dú)立的茶室、露地、待合、石燈籠等。茶室表面上簡(jiǎn)陋、狹小、不堅(jiān)固，卻體現(xiàn)了千利休作為茶道和禪宗大師的審美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不覺(jué)壓抑，佛家理論中對(duì)于大智慧者來(lái)說(shuō)空間也是一種“空”;茶室簡(jiǎn)陋樸素并無(wú)甚要緊，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干凈清潔，只有環(huán)境清潔和諧才能“進(jìn)入自明之道”;茶碗拙，但茶人不求器具之華美珍奇，器具不過(guò)是器具，和諧、恬靜有禪意的氣氛才是茶道的最佳體驗(yàn)。

　　另外，在布置茶室的時(shí)候，茶人所欲求的還有一種如出世般的虔誠(chéng)心境，重視事物自然的美。豐臣秀吉當(dāng)時(shí)希望來(lái)利休的庭院一覽牽牛花之美，結(jié)果待到秀吉進(jìn)入庭園時(shí)，發(fā)現(xiàn)滿庭芳皆蕩然無(wú)存，大怒不已，然而他一進(jìn)入茶室便轉(zhuǎn)怒為敬：一枝白色牽牛花靜靜立于花瓶中，與四周的陰翳黯淡形成了一種鮮明而獨(dú)特的靜寂之美。千利休的“一枝獨(dú)秀”告訴人們一朵花比一百朵花更美，所以現(xiàn)代茶室的壁龕里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶瑩欲滴，力求展現(xiàn)出自然、樸素之風(fēng)格，與茶室保持協(xié)調(diào)一致，而這也讓賓主得到一種審美的享受。茶花是日本茶道的重要組成部分，要求選用時(shí)令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大師們希望花能呈現(xiàn)完整的生命之美，恰如其分地在茶室中與季節(jié)、畫(huà)軸相呼應(yīng)，真正貼近生命自然的本質(zhì)，所以至今日本人心中仍始終貫穿著“與自然的和諧”信念，這與茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整體上注重自然之美，順其花枝自然之勢(shì)，不求華麗、張揚(yáng)，只求自然簡(jiǎn)潔、清雅脫俗，使茶道插花更具自然之意境，因而觸動(dòng)人心�！恫柚畷�(shū)》中也提到“花瓶滴落的清水其實(shí)并不需要加以抹去，因?yàn)樗�暗示著露水一般的純凈與清爽” ，同樣體現(xiàn)了日本茶道美學(xué)中的自然美思想，即人當(dāng)與自然相融合，在茶道布置與技藝中，重自然，輕人事，注重生命最本真的和諧，便為美。這種輕視物質(zhì)、重視精神涵養(yǎng)的思想來(lái)自于禪宗，也是茶道誕生的特性之一，當(dāng)今日本許多藝術(shù)、建筑中仍然遵循簡(jiǎn)潔、自然、和諧的風(fēng)格，不能不說(shuō)受到了茶道審美的巨大影響。

　　二、茶禮與人情之美

　　茶禮中透視出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律儀”，茶具雖然不需精致，但禮儀須體現(xiàn)的是謙和之心。茶道“四規(guī)”之一“敬”指人需有敬人與事的心，切勿虛榮自大。舉辦茶會(huì)之前，在儀式上日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，主人須先認(rèn)真打掃、整理庭院、擦洗茶具，茶葉要碾精細(xì)，茶具要擦干凈，插花也要根據(jù)季節(jié)和來(lái)賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來(lái)選擇。主人的動(dòng)作要規(guī)范敏捷，“既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位”。種種行為都表示了對(duì)來(lái)賓的尊重，體現(xiàn)出了主人的真誠(chéng)的待客之道主人之心。同樣，客人須穿著與茶室背景顏色協(xié)調(diào)的衣著;進(jìn)入待合之處等待時(shí)，武士需解下佩刀，再尊貴的權(quán)勢(shì)進(jìn)入茶室都須跪爬入室;就坐時(shí)必須安靜，并先向主人安置于床之間的書(shū)畫(huà)行禮致敬。之后主人要讓客人觀賞茶器，品嘗點(diǎn)心，吸飲抹茶，以真誠(chéng)的心情來(lái)招待客人，達(dá)到人與人交流的和敬氣氛。而作為茶人對(duì)客人最好的招待就莫過(guò)于有著悟道意味的茶室氛圍，因此供奉著佛畫(huà)或山水花鳥(niǎo)畫(huà)的床間里常常也供奉已經(jīng)開(kāi)悟的禪宗和尚的墨寶，來(lái)表達(dá)禪茶一味的最高境界，包括對(duì)佛、客、我的真誠(chéng)與崇敬。從茶禮中我們發(fā)現(xiàn)，“敬”的可貴之處在于主客之間均以“一期一會(huì)”的敬意來(lái)舉行茶道儀式。以最真誠(chéng)的禮節(jié)相待，體現(xiàn)了主客之間以茶相敬的純粹情感，正如儀式本身一樣安靜卻飽含敬意，承載的是樸素卻滿是人情的崇高情誼。“茶道的本位是人與人之間的關(guān)系，本意是學(xué)習(xí)佛祖之行，點(diǎn)茶供佛” ，主人與客人之間禮尚往來(lái)的微妙交流，為靜寂的茶室增添了一絲浪漫色彩。一碗人情，呈現(xiàn)的是品茶人之間的溫暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。

　　三、禪茶與生命美學(xué)

　　在選擇器具時(shí)輕華美重自然、重視茶道的閑寂氣氛等各個(gè)方面，茶道的審美，對(duì)藝術(shù)所作出的貢獻(xiàn)無(wú)法計(jì)量。日本的各個(gè)藝術(shù)部門(mén)都或多或少地受到了茶人的影響：“茶室”的簡(jiǎn)潔、閑寂使古典時(shí)期的裝潢藝術(shù)徹底革新，影響了16世紀(jì)后的皇宮與寺院;每一座著名的日式花園，都出自茶道大師之手;制陶水平受到茶道大師的啟發(fā)，并成就了“遠(yuǎn)州七窯”;在繪畫(huà)與漆器方面的重大影響更是藝術(shù)史上的佳話。然而茶人對(duì)于藝術(shù)進(jìn)步的貢獻(xiàn)，與他們將茶道貫徹入日常生活中的成就無(wú)法相比。在《茶人風(fēng)范》中，岡倉(cāng)提出“在茶道大師的看法中，若想真正欣賞藝術(shù)，惟有讓藝術(shù)成為生活的一部分才有可能。” 探尋茶道大師藝術(shù)特質(zhì)時(shí)，便會(huì)發(fā)現(xiàn)他們把藝術(shù)融入了自己的生命，茶道也是他們從中發(fā)現(xiàn)生命的藝術(shù)方式。

　　茶道具有“和清敬寂”的特點(diǎn)與精神，實(shí)質(zhì)上是道教和禪宗思想的外在表現(xiàn)。道與禪，是茶道的精義，從日常生活中啟發(fā)對(duì)于生命的認(rèn)識(shí)，才是茶人以茶道美學(xué)審視生命的根本方式。道教對(duì)于茶道的貢獻(xiàn)在于美學(xué)。老莊學(xué)說(shuō)崇尚 “清靜無(wú)為”，是一種處世之術(shù)，通過(guò)時(shí)間與空間的相對(duì)性，提醒人們關(guān)注當(dāng)下和自身。“我們自身之中，融合了神圣與自然，隔開(kāi)了過(guò)去與未來(lái)。生活的藝術(shù)，便在于不斷重新安置周遭環(huán)境。” 道家強(qiáng)調(diào)清心寡欲，強(qiáng)調(diào)我們?cè)趬m世中的一切，包括苦難，都必須要接受，因?yàn)樗鼈儽旧硗�快�?lè)幸福一樣，都自然存在于我們的生命中，是生活中原本就不可能避免的體驗(yàn)。因此，道家認(rèn)為對(duì)于生活的一切都要如其所是地接受，尤其是痛苦憂愁，要試圖從中發(fā)現(xiàn)生命之美。茶人的思想，與道教緊密相關(guān)，佗茶之精華便是在閑寂枯淡中，抱樸守拙，選取最粗陋之茶碗，不追求器物的完美與珍奇，而在平常之物與空無(wú)的茶室中，去發(fā)現(xiàn)空無(wú)與自然中的美，去陶冶平和沖淡、安貧知足的精神世界，希望通過(guò)發(fā)掘“佗之美”來(lái)培養(yǎng)茶人欣賞生活與生命過(guò)程的美學(xué)視角。道教的審美觀，與宋代寓言中老子獨(dú)特的生命審美態(tài)度有幾分相似：釋迦牟尼、孔子，與老子，同立于醋缸——象征著人生——之前，三人各自用手指沾嘗一口。實(shí)事求是的孔子說(shuō)醋是酸的，佛陀則謂其苦，老子卻稱其甜。

　　如此觀茶道，便是修行者以飲茶藝術(shù)的方式來(lái)審視生命之美的一門(mén)學(xué)問(wèn)，這種對(duì)生命的態(tài)度體現(xiàn)于茶人對(duì)待茶事的態(tài)度之中，他通過(guò)插花發(fā)聲，通過(guò)茶碗發(fā)聲，通過(guò)茶道的藝術(shù)形式暗示著自身如何理解與發(fā)現(xiàn)生活之美。在茶人的生命中，茶道已由原本的宗教儀式內(nèi)化成為他們自身的生活方式，從宗教的日常表現(xiàn)——茶道來(lái)悟道，以獲得對(duì)生命真諦的認(rèn)識(shí)。同樣，茶道的另一宗教淵源也透視出了這一美學(xué)觀點(diǎn)——禪宗。

　　茶道本身作為禪宗宗教儀式的一部分演化而來(lái)，從誕生起就有其根源在。早期的茶人也是茶道修禪者，在自古以來(lái)的茶人心中，“禪茶一味”是茶道的最高境界，是茶和禪的境界融為一體，即以禪者的悟心也能領(lǐng)悟茶道。茶道的生命在于人們遠(yuǎn)離凡夫俗子的造作，而達(dá)到無(wú)心的覺(jué)悟，而這種覺(jué)悟在任何情況下，都能與生命的體驗(yàn)相契合;有了自身的精神與覺(jué)悟，茶事才能得以發(fā)揮禪茶的意義。“日常的行住坐臥、進(jìn)退舉止都非常嚴(yán)格，茶道的清潔、置物，道具的擺放也都非常講究細(xì)致周密……茶人所有的好惡，都表現(xiàn)著茶道的特色，滲透著茶道的藝術(shù)之美。因此，自己自身的見(jiàn)解以及思考方法也滲透在這種藝術(shù)之美中，而這種滲透在藝術(shù)性的東西又滲透著茶道精神。 ”伊藤古鑒的闡釋讓我們對(duì)茶人的理解更深一步，即茶人所受的禪宗修行與欣賞生命美的能力和程度體現(xiàn)于茶道的各個(gè)細(xì)節(jié)中，茶道本身也是茶人貫徹審美觀念的行為，一花一畫(huà)、一舉一動(dòng)皆暗示著茶人的生活方式，以及他對(duì)于生命的頓悟和理解，而如千利休這樣的大師，一生都在修行、學(xué)習(xí)，在頓悟中領(lǐng)略生命的真諦與生活之美。茶道作為禪宗修道者的宗教儀式，是其誕生與發(fā)展的原本功用，村田珠光、武野紹鷗、千利休首先是作為修禪者的身份參禪、學(xué)習(xí)與頓悟之后才成為茶道大師，通過(guò)他們體現(xiàn)個(gè)人風(fēng)格的佗茶、禪茶等具體形式，代表著茶人的生活方式，達(dá)到對(duì)于生命之美的認(rèn)識(shí)，以及對(duì)于死亡的認(rèn)識(shí)。從這個(gè)層面看，千利休的死亡，不能不說(shuō)是偉大的。他通過(guò)茶道，在長(zhǎng)期的修禪過(guò)程中體驗(yàn)、坦然接受生命中的不完美，在此基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)美，用審美的方式生活，以茶道體驗(yàn)生命的和諧與清寂，帶著欣喜，唯美而生，唯美而死，從容地向永恒奔去。

　　茶中的道，來(lái)源于禪宗與道教思想，體現(xiàn)在藝術(shù)之中。“禪茶一味”希望修禪者達(dá)到的是用審美的眼光來(lái)生活，通過(guò)茶道的修煉過(guò)程來(lái)讓修禪者發(fā)現(xiàn)藝術(shù)的本質(zhì)的美，從中發(fā)現(xiàn)生命的本質(zhì)的美。生命本身不完美，但是通過(guò)茶道能夠克服生命的殘缺，學(xué)會(huì)藝術(shù)的殘缺中發(fā)現(xiàn)美，發(fā)現(xiàn)生活的美。如果說(shuō)武士道代表的是壯美的死，那么茶道代表的是優(yōu)美的生。“本質(zhì)上，茶道是一種對(duì)‘殘缺’的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探。” 岡倉(cāng)天心在《茶之書(shū)》伊始就準(zhǔn)確地總結(jié)了茶道的根本目的。茶人，修禪者，都是為了發(fā)現(xiàn)和成就生命之美而進(jìn)行茶道及修禪，通過(guò)頓悟發(fā)現(xiàn)生命中的美。在一種極致的寧?kù)o、和諧中，禪茶修煉的發(fā)現(xiàn)生命之美的道，。“唯有以美而生之人，能以美而死”，利休最后的茶會(huì)，與其說(shuō)是光榮^***，不如說(shuō)茶道大師正以一種美的姿態(tài)告別人生。能平和地接受死亡，是因?yàn)樯�命已與茶道自他一體，從藝術(shù)審美上升到了生命審美的高度。這也是禪宗與茶道傳承的生活方式，它至今影響著代代日本茶人，也輻射到了整個(gè)的日本文學(xué)與藝術(shù)進(jìn)程中。

　　“茶道是存在于日常生活的煩瑣行為之中，以崇拜美為基點(diǎn)的一種儀式。它交給人們純真與調(diào)和，相互慈愛(ài)和崇高，社會(huì)秩序的浪漫主義。” 與傳統(tǒng)眼光中日本的“物哀”美學(xué)相比，茶道對(duì)于生命審美的美學(xué)觀念顯得極為可貴，代表一種努力探求自然之美、人情之美、生命之美的生活方式，象征著生命與自然的和諧。無(wú)論是岡倉(cāng)天心所處的“脫亞入歐”時(shí)期的日本，還是現(xiàn)代摩登發(fā)達(dá)的日本，在經(jīng)濟(jì)社會(huì)迅速發(fā)展之時(shí)，都需要保存這一份傳統(tǒng)的、卻極具生命力的審美觀，現(xiàn)代茶道不能只能流于形式，仍然需要人們來(lái)認(rèn)識(shí)和繼承茶道以及茶道中的美學(xué)。而中國(guó)，為何不能從茶這種土生土長(zhǎng)的東西里悟得些什么，也值得深深反思。

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