論語讀書筆記（通用5篇）
當認真看完一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，是時候靜下心來好好寫寫讀書筆記了。那要怎么寫好讀書筆記呢？下面是小編幫大家整理的論語讀書筆記（通用5篇），僅供參考，希望能夠幫助到大家。
論語讀書筆記1
《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇�？鬃邮侵袊糯膶W家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家、儒家學派編撰人，后被人推崇為儒家學派創(chuàng)始人。
子曰：“不義而富且貴，于我如浮云”，在孔子心中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發(fā)生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道并不能看作是不求富貴，只求維護道，這并不符合歷史事實�？鬃右苍f：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也�！薄案欢汕笠玻m執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。在現(xiàn)實生活中，又有誰能做到這一點了。有些人為了追名逐利而做了一些違背道德的事，傷人又傷己。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統(tǒng)美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣�！薄笆赂改改芙咂淞�；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了�！边@里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母竭其力，但社會上做事，讓父母擔心，憂心，這也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發(fā)點。所以為父母提供豐厚的物質(zhì)生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教誨行事做人，才對得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有時很久都不回家。只負責每個月給父母寄錢，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他們。在農(nóng)村，大多數(shù)都是些老人在家，用孔子的理論來說，這樣的人沒有做到孝。
孔子以好學著稱，對于各種知識都表現(xiàn)出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的圣人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦�！笨鬃訉W無常師，誰有知識，誰那里有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我?guī)熝�，擇其善者而從之，其不善者而改之。�?/p>
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我?guī)�，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態(tài)度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎�！蓖瑫r孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我?guī)熝伞�、“敏而好學，不恥下問�！边@是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人；后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我?guī)熝伞！边@句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。
在我們?nèi)粘Ｉ钪�，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優(yōu)點，值得我們?nèi)W習，亦可成為我們良師益友。我們周圍都存在形形色色的人，每個人都有他自己的優(yōu)點，都有他自己的特長。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養(yǎng)分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我?guī)熝伞�。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
還有學“學而不思則罔，死而不學則迨”。說的就是學習而不思考，人會被知識的表象所蒙蔽；思考而不學習，則會因為疑惑而更加危險。這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流于空想，問題仍然不會得到解決，也就會產(chǎn)生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。我們在讀書的時候就應該邊讀邊邊思考，把學的東西裝進我們自己的腦子。如果我們不思考，學到的就只是表面的東西，那就是空讀。“知之為之知，不知為不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，不懂的就要問。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業(yè)的人們都有所啟發(fā)。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文�！币馑际侵缚鬃诱f：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養(yǎng)，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。
孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮于老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己�！边@是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。懷著與人為善的理念孔子創(chuàng)立了以仁為核心的道德學說，他自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂于助人，待人真誠、寬厚�！凹核挥�，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”躬自厚而薄責于人”等等，都是他的做人準則。
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋友自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”孔子說：“學習過的知識按時復習，不也很快樂嗎？有志同道合的人從遠方來，不也很愉快嗎？別人不了解我而我卻不生氣，不也是個有德的君子嗎？”這講的是一個人的為人處事。在日常生活中，人際關系是非常重要的，為人處事在人際關系中起著很大的作用。
雖說孔子是偉大的思想家、政治家、教育家等，不一定他說的對于如今的社會都全部適用。我們要去其糟粕，取其精華。取適應自己的一部分，根據(jù)自己的實際情況聯(lián)系起來。不要全盤否定，也不能全部吸收。要理論聯(lián)系實際，有表及里，透過現(xiàn)象看本質(zhì)。
論語讀書筆記2
《論語》終極傳遞的是一種態(tài)度，是一種樸素的、溫暖的生活態(tài)度�？追蜃诱且源藖碛绊懰牡茏印�
這種變化最終達到了一個境界，叫做"神于天，圣于地"。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協(xié)于現(xiàn)實世界上很多的規(guī)則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內(nèi)心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是后來孟子所說的"浩然之氣"。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內(nèi)心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。
這是一種力量，我們?nèi)绻麑W會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態(tài)度非常平和，而他的內(nèi)心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量�？追蜃邮且粋�特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內(nèi)來，無限深刻地去發(fā)現(xiàn)內(nèi)心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少�！墩撜Z》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態(tài)來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內(nèi)接受下來。不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。
第二個態(tài)度是，要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
承認現(xiàn)實生活中的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態(tài)度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它盡快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。
而一個人的自信心來自哪里？它來自內(nèi)心的淡定與坦然。要做到內(nèi)心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。
假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語?學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也"（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤并且勇于改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。
君子因為有心態(tài)的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內(nèi)而外的自然流露；小人表現(xiàn)出來的則是故作姿態(tài)，驕矜傲人，因為他內(nèi)心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閑。
你要想做一個別人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。
君子的力量始自于人格與內(nèi)心。他的內(nèi)心完滿、富足，先修繕了自我修養(yǎng)，而后表現(xiàn)出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內(nèi)心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節(jié)不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內(nèi)心安靜、坦然。
我們無法左右外在的世界，只有讓內(nèi)心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的"知者不惑"。
那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恒心"開始。
我們現(xiàn)在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅(qū)使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恒心"的表現(xiàn)。
君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，群而不黨"（《論語?衛(wèi)靈公》）。
就是說：君子是合群的，雖然他內(nèi)心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
孔子說："君子恥其言而過其行。"《論語憲問》這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人說的多于他做的，是君子之恥。
無論你的理想是大是小，實現(xiàn)所有理想的基礎，在于找到內(nèi)心的真正感受。一個人內(nèi)心的感受永遠比他外在的業(yè)績更加重要。在今天看來，一個人的發(fā)展，最重要的往往不在于終極的理想有多么高遠，而在于眼前擁有一個什么樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志愿的一步一步積累起來的切實的道路。
理想和行動的關系，就如同引線和風箏的關系。這個風箏能飛多遠，關鍵在于你手中的線。而這條線，就是你的內(nèi)心愿望。你的內(nèi)心越淡定，越從容，你就越會舍棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內(nèi)心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好�？鬃訌娬{(diào)一個人的內(nèi)心修養(yǎng)，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。
"君子居之，何陋之有？"
這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環(huán)境而已；第二個角度，就是君子的內(nèi)心有一種恒定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命里面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。
內(nèi)在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內(nèi)省，并且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。
孔子說："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在于一個"知"字，要能夠了解什么是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應對。
有一句諺語說得好：兩朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
學習《論語》，學習任何經(jīng)典，所有古圣先賢的經(jīng)驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們盡早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對于社會崗位，都有一種無愧的交待。
我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言點出人生大道，而后世的子孫或蒙昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。
讓那種古典的精神力量在現(xiàn)代的規(guī)則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。
論語讀書筆記3
子曰：學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?
皇侃《論語義疏》本“説”字作“悅”。古喜説、論説同字，漢后増從“心”字別之�！稜栄裴屧b》：“悅，樂也，又服也�！薄睹献印じ孀由稀罚骸袄砹x之悅我心，猶芻豢之悅我口�！贝苏滤�，歸結為一個“悅”字，正是孔學之宗旨。學、習、朋、人，俱為“悅”字立說。
末章“子曰：不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也”與此形成呼應，“知命”對“不知而不慍”，“知禮”對“學而時習之”，“知言”對朋、對人�！爸睘榭傉f，“知禮”、“知言”為分論;首章由分而總，意在發(fā)揮，末章由總而分，旨在歸結。禮悅鬼神，言表心聲，樂天知命，在在與“悅”相關，全部《論語》似是要闡明：人生在世，唯悅可求，以悅為旨，何以能悅。
天地之大德曰生。不知生焉知死?孔學門徑在于人“生”而不是人“死”上廣研深探。子曰：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好�！背Ｈ搜愿毁F可求，但求神拜佛者所求多為富貴，為何?富貴在外，難由自主，標準依人，難達目的，唯有依靠神靈，方可立定心神，以為富貴可期。死亡一樣，不可求免，亦不可求時，病夫壽延，壯夫早夭，求仙適以傷身而短命，健體恰至弱神而遏壽，事例太多，也許只有自殺方是扼住了死神的喉嚨，所以有人說自殺才是自由而死的方式。但求死不得的事情也很多，并且求死本身恰恰是求生的一種方式，舍生取義，殺聲成仁，或者就是為情而死、賭氣而亡、厭世而殤，緣于知生或不知生，都已超出常人所期“死而可求”的范圍。所以，求富貴不如從所好，求死不如知生，后二者都直接表現(xiàn)為“中心悅服”;孔子正是深明于此，方有此章之言，說出“悅”為宗旨，又發(fā)明何以能悅;其弟子亦明此，故《論語》編次，開門見山亦卒章顯志。
朱子曰：“學之為言，效也，人性皆善而覺有先后，后覺者必效先覺者之所為，乃可以明善而復其初也�！泵纨g《四書改錯》批評朱子把這里作實字的“學”誤為虛字，也就是把名詞誤為動詞，“學者，道術之總名……以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也;以學術言，則學正崇四術，凡春秋禮樂，冬夏詩書皆是也。此則學也�！辈诲e，以“學”為“效”，可效善，可效惡，而所謂后覺效先覺，于原文無有，純?yōu)樗稳灏l(fā)揮。而“學”為“道術”，正是“時習”之內(nèi)容，整理、學習前人積累下來的東西，遵學習之次第、守學習之時辰，無求富貴而“祿在其中”，無心慮死而生涯漫度。道術廣博，人人可從所好，漫度人生，踐生即為知生，得如此，不亦悅乎?不過，世運難免變遷，有時道術貶為秕糠，唯人心之一善可以品質(zhì)長存。學為圣人，世之變遷、毀譽莫動，不亦悅乎?所以，程郁庭雖然肯定“毛氏譏之是也”，但仍以為“以后覺者必效先覺之所為為學，則精確不磨”�？甸L素也以學為學圣人，但目的不為明善復初，而為“時中”�！皶r當亂世，則為亂世學，時當升平太平，則為升平太平學，禮時為大，故學亦必隨時而后適”，因時治學，“闔辟往來莫不自在”，不亦悅乎?長素的發(fā)揮是更遠了。但得圣人之心于千載之后，其樂何言?所以，很難說朱子、毛氏和康子哪個更能體會到《論語》此句之意，但無論哪個角度，一個“悅”字都在貫徹，圣人可學與不可學皆于此可見。
《白虎通·辟雍》引《論語》“朋友自遠方來”，可證上句“學”為實詞有據(jù)。鄭康成注此云：“同門曰朋，同志曰友�！庇姓f魯論語作“有朋”，何晏《論語集解》采之，通行于世。朱子注：“朋，同類也，自遠方來，則近者可知。”這里，“朋”實兼“同門”、“同志”二義，甚至更可引申為所有人。《爾雅·釋詁》“類，善也”，朱子以人性皆善，同類即同善，明清時各地有很多同善會，入會不以士紳為限。朱子引程子曰：“以善及人而信從者眾，故可樂�！笨甸L素注“朋，群也”，曰：“惡獨而貴朋，所以合乎群，合小群不如合大群，其學愈高，其用愈遠，圣人則合億萬世界，億萬年載之眾生，咸從其教，盡為之朋。其朋無盡，其樂亦無盡也�！敝熳�、康子俱申圣人推己及人、遠近信從之意，但一個重個人，一個重社會，一個重善，一個重用，圣人此句盡得發(fā)揮。不過，劉逢祿《論語述何》曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。”有朋自遠方來，倒不一定是名聲大了，別人自來，而可能是“圣人無常師”和主動招朋喚友�！睹献印す珜O丑上》：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人。”孔子最是仰慕大舜，其語當有招朋而朋至之意。有人以此句應《禮記》“禮聞來學，未聞往教”，實是窄了孔子之意，孔子周行列國數(shù)十年，何嘗不是舍己從人，行教天下?由此可論“知言”�！睹献印す珜O丑》：“何謂知言，曰，诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”又《周易·系辭傳》中孔子說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈�！惫示阋蛎献咏舛斫饪鬃拥摹爸灾恕睘椤把杂惺欠�，故聽而別之，則人之是非亦知也”。但《說苑·雜言》載孔子曰：“以富貴為人下者，何人不與?以富貴敬愛人者，何人不親?眾言不逆，可謂知言矣;眾向之，可謂知時矣。”又孟子曰：“：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”又《荀子·非十二子》：“言而當，知也，黙而當，亦知也，故知黙猶知言也，故多言而類，圣人也，少言而法，君子也�！笨梢�，知言為知道自己言語得當而得人。察言觀色，智者能之，多言而類，唯圣人能之，“不知言”正是言出逆眾，朋不遠來，人不信從，自然是“無以知人也”，樂從何來?
學而時習可以知禮，立己;朋自遠來可見知言，立人。立己而立人，正是能悅之門徑。覓此門徑，我們來看此章總說。何晏解末句為：“凡人有所不知，君子不怒�！薄坝兴恢笨梢允遣恢獙W，也可以是不知我�？追f達疏正是包含此二義。朱子《集注》取尹氏語：“學在己知，不知在人，何慍之有?”則“不知我”落筌。人不知學而我不慍，是不責全求備，人不知我而我不慍，是知為學在己;前為立人，后為立己，“不慍”則全有之。孔子生當春秋之世，其時禮崩樂壞，道術少人循序應時而學，即學亦為富貴、霸強而學，此為不知學也;其時，世之天子諸侯不知孔子，并弟子朋友亦難見知，此為不知我。當此情況，唯樂天知命并存立己立人之志，有一得則中心喜悅，方能心中略無不平之意朱子曰：心中略有不平之意便是慍，孔子能之?以“不亦君子乎”勉勵弟子?梁清遠《采榮録》：“《論語》一書，首言為學，即曰悅，曰樂，曰君子，此圣人最善誘人處。蓋知人皆憚于學而畏其苦也，是以鼓之以心意之暢達，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以為萬世師。”如此說，圣人倒如以科舉誘天下英雄入我轂中的唐太宗了。其實，科舉之外，英雄無數(shù)，以利誘也好，以嘉名誘也好，終是誘得一時或誘來庸懦，孔子只是啟人從所好，啟人樂生，啟人知禮知言立己立人，歸結起來就是啟人樂天知命而已。能樂天知命，孔學“悅”之宗旨得也。
論語讀書筆記4
通過聽朱先生的課，對《論語》乃至整個儒學的看法發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變�？鬃拥拇_是了不起的圣人，同時也認識到儒學與佛法大有相通之處。以下就學習體會略談數(shù)端：
一、以前雖然對《論語》并不陌生，但過去的理解非常浮淺。主要原因是態(tài)度與方法不正確，朱先生曾講過，讀《論語》，首先要把態(tài)度擺正�？鬃邮鞘ト耍约菏欠卜�，對圣人要有至誠的仰慕與崇敬�！墩撜Z》是傳道、修行之書，僅靠邏輯分析、考據(jù)論證之類的現(xiàn)代學術方法是不能得門而入的，要靠真誠心去感通圣人之志。圣人的心是純?nèi)惶煺嬷�，圣人所講、所傳，無非也是這顆真心，我們只有發(fā)起真誠心，超越糾纏我們心性的世俗心，才能與圣人感通。如果真的能這樣，則《論語》就能不讀自通，王鳳儀善人就是這樣的例子。其次，《論語》作為修行書，處處體現(xiàn)著實踐精神，君子“先行其言，而后從之”，學《論語》不是靠嘴巴，而是用行動，要把圣人的思想落實在實踐中，落實在工作與生活細節(jié)中，特別要落實到家庭生活。一位居士曾說過，有的人在工作單位上是君子，可一回到家里就成了小人。修行人要特別注意這個問題，家庭是修行的第一道場，要在家庭生活中化稟性，去習性，格物至知。這很不容易，學生在這方面做得很差。
二、學佛前讀《論語》，都是為了學術研究。讀來讀去，總感到這本語錄體著作非常瑣碎，多是一些道德教訓，搞不清其主旨是什么;對書的結構、層次也不清楚。聽了朱先生的課后，才明白了這些問題。儒家學問的根本是心性，此心性也稱為明德、天命之性、誠、明、天等，王陽明稱之為良知，“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物�！薄墩撜Z》中則多稱之為仁，仁是我們的本來面目，是真正的主人，只是凡夫把它迷失了。夫子之學，就是一個仁字，此仁即夫子之道，夫子一生的工作，是使眾生復歸仁性。錢穆先生《孔子傳》說：“其生命，其年歲，其人，即全在志學好學志道樂道之無盡向往無盡追求中。其所憤，所樂，亦全在此。此以外則全可忘�！士鬃赢吷鋵崉t只是一志學志道好學樂道之人而已。”61頁子曰：“參乎，吾道一以貫之�！痹俞屧唬骸胺蜃又�，忠恕而已矣�！边@個“一”其實就是仁，曾子為什么解釋為“忠恕”呢?仁是道之體，忠恕是道之用，道體難以言傳，故曾子從用上說;而且，忠恕也是進入仁體的門徑。只要弄明白了仁這個根本問題，《論語》就容易懂了，《論語》全篇，其實都在講這個仁字。
夫子之學是形而上的仁與形而下的倫理規(guī)范的合一，儒家的道德是德性與德相之合體，仁作為德性，是無私無我的，偉大的，具有浩然之氣，是道德之本體;而德相則是德性的具體表現(xiàn)，是各式各樣的規(guī)范，是道德之現(xiàn)象。作為本體，德性永恒不變，不論什么時代，人的德性都是相同的;而德相則會隨著時代的變化而變化�？鬃拥娜蕦W，體用一如，即事即理，體現(xiàn)了宇宙人生的中庸之道，為中華文明建立了根基。但近代西學傳入后，中國人的道德觀只涉及到德相，德性卻失落了，這樣，德相也就成了無本之木，無源之水，只剩下一個空殼。現(xiàn)在，這個空殼也不復存在了，我們生活在一個沒有道德的時代，自古迄今，道德之淪喪無過于今日。而道德重建，也只有復歸德性，才能成功。
聽朱先生的課還有一大收獲，就是弄清了《論語》全書的結構與層次。先生認為《論語》是根據(jù)《周易》編排的。學生對此感到很新奇，通過先生的講解，深感此說確實很有道理。在此基礎上，學生從自己所研究的美學專業(yè)角度，把《論語》當作一部美學書，因為仁就是真善美慧的合一，當然也是美的本體。從這樣的角度理解，則第一篇為大道之美，道為乾、為體，第二篇為大德之美，德為坤、為用，第三篇為禮樂之美，禮樂以仁為體方美，人而不仁，如禮何!人而不仁，如樂何!第四篇則為大仁之美，第五篇為涵養(yǎng)之美，第六篇為內(nèi)省之美，第七篇為師道之美，第八、九兩篇為德行之美，第十篇是夫子的氣象風度之美。而每一篇，又分若干層次，如第二篇18至21章討論政治結構中君主、大臣、士、師各自的職分，說明諸方面結合起來，政治才能和諧。這些都在講課分析得很清楚，這樣，整篇《論語》的文脈就一目了然了。
三、先生在授課中還介紹了王鳳儀、劉友生、譚榮清的學問與德行，學生看了一些的資料，很受教育，得到很多的啟發(fā)。首先，王鳳儀是儒家血脈的傳承者，是儒家學說的大實踐家。近代以來，特別是新文化運動以后，隨著西學的傳入，知識界盡吹西風，儒家學說被歪曲并倍受打擊。然而，“禮失而求諸野”，在此危難之時，草根儒學家王鳳儀先生領導的道德運動異軍突起，并再傳至劉友生善人于當代，顯現(xiàn)出頑強的生命力，形成了具大的社會影響。然而從那時至今，知識界對此一直盲然無知，毫無反應，這說明近代以來，知識界不曾有過真正的學問。王鳳儀先生是儒學發(fā)展史上重要的人物，他出現(xiàn)在西方思想傳入中國的近現(xiàn)代，具有特別重要的意義，說明儒家思想家完全能夠適應于當代社會。其次，王鳳儀的實踐與理論，也說明包括儒家在內(nèi)的中國心性之學是真理，是具有實證特點的真正學問。王鳳儀并沒有讀過書，他的學問，全從自己的天性仁、明德、良知中流現(xiàn)出來，此天性人人皆有，是真實的存在，不管體驗到與否、發(fā)現(xiàn)與否，它都“客觀地”、“不以人的意志為轉(zhuǎn)移地”存在于我們的內(nèi)心深處。
只是一般人都被稟性與習性所控制，為恨怨惱怒煩所染污，這種天性便不能顯現(xiàn)。只要我們老老實實做格物至知、誠意正心的修證功夫，就能得到真實的受用。最后，對王鳳儀的學問包括整個儒家學問與佛法的關系，也要有清醒的認識。王鳳儀、劉善人雖然也談到過佛法、成佛等問題，但其學說只是佛法中的人天乘屬凈業(yè)三福中的第一福，修到最高水平也只是命終后升天，是不能出離三界的，更不能往生西方極樂世界。因為其學說沒有達到緣起性空、能所雙遣、絕待圓融的層次。有的人說，你連人都沒有做好，修佛能成功嗎?若論通途法門，靠自力斷惑證真，則這種觀點是正確的。但這種說法并不適合念佛法門，凈宗一法，以信愿感通佛的愿力，臨命終往生西方以出離三界，往生的基本條件是信愿行三資糧，除此之外，再也沒有更高的要求。
故《觀經(jīng)》下三品往生者都是惡人，這正說明信愿力、佛力的不可思議。但現(xiàn)在有人把儒家學說甚至《弟子規(guī)》當成往生的條件，這種知見是大有問題的。但另一方面，念佛人也要認真學習儒家學說，實踐王鳳儀先生的學問，這能夠培養(yǎng)我們真誠心，格物至知以對治習氣，化稟性去習性以復天性，這都有利于增上我們的信愿力，有利于增高往生品位。
四、通過學習《論語》，對孔子的形象有了新的認識�？鬃颖救说男蜗髴斒鞘裁�?二千多年來，夫子被不斷解釋、演繹，形成了各各不同、差別巨大的形象系列，曾被稱為至圣先師，也曾被稱為喪家犬。這是一個解釋學問題，佛法則稱之為唯識所現(xiàn)�？鬃拥男蜗笫怯山忉屨咝男跃辰缢�?jīng)Q定的，人們所看到的孔子的形象其實是自我心象的外顯。通過學習《論語》，真切感受到孔子是一位超凡脫俗的圣者，也真切感到所有語言都不能完美地描述他，賢者顏淵倘然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已�！闭镜枚喔�，就能看到孔子有多高。所有學問之中，只有佛法才是宇宙人生最究竟的真理，只有從佛法角度，才能真正理解儒家，正如張商英所說：“吾學佛，然后知儒�！蓖恚瑢W佛然后才能識夫子面目。蓮池大師《竹窗隨筆》認為夫子是儒童菩薩，并說：“使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生;使釋迦而現(xiàn)魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大圣人所作為，凡情固不識也�！贝髱煹姥蹐A明，境界不可測度，我們當仰信祖師之言，不以凡情測度夫子。
學習《論語》的收獲是巨大的，聽朱先生講課也是非常愉快的，期待著先生講后十章，還有《大學》、《中庸》等。
論語讀書筆記5
子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。
每次讀到這一節(jié)，我就想起我的職業(yè)。我在酒店里工作，在多家國際管理集團的酒店里廝混過。酒店行業(yè)里有幾個專業(yè)術語，和孔子說的話比較沾邊。
主要是指各酒店在工作中，根據(jù)自己酒店的特點制定的一些規(guī)章制度，以及一些工作流程。
例如，酒店的主要經(jīng)營思路和文化，香格里拉里面就規(guī)定了“溫良恭儉讓”為企業(yè)文化，所有的'流程都要根據(jù)這個文化來制定。有點像孔子所說的為政以德。
主要指工作中每一個服務細節(jié)的標準。
例如，如何端托盤，這一個動作，我們要分為幾個方面，每一個步驟都要詳細描述，還要寫出這么做的原因，以及重點。有點像孔子所說的禮。
每一個酒店從業(yè)人員，都會有這樣的感覺，每一批籌備酒店的員工，就是說開業(yè)的第一批員工，通常都是最好的員工，因為他們在一起培訓，一起從頭講服務的每一個細節(jié)，一起練，最后達成統(tǒng)一的標準，在工作中就會形成統(tǒng)一的模式，服務水平就能保持。而酒店開過幾年以后，隨著人員的流動，在一起培訓的機會越來越少，員工對服務的認識也就越來越不統(tǒng)一，最后就導致服務質(zhì)量的下降。好像孔子的親傳弟-子，一旦日子長了，誰知道孔子說的是什么�；氐奖竟�(jié)，道之以德，齊之以禮，這句話明顯的點出了，圍繞著德閃閃發(fā)亮的第二顆星星是禮。
這一節(jié)所反映的內(nèi)容，是孔子思想中的最關鍵的部分。
原句的意思是，如果執(zhí)政僅靠行政手段，以法律為衡量一切的標準，最后的結果是民眾也許會逃脫法律的制裁，但是，卻不能避免民眾以身犯險，從而也就無法避免犯罪的發(fā)生。
因為有句老話說得好，上有政策，下有對策。道高一尺，魔高一丈。只要是成文的法律，就有它的漏洞，就有人會想心思去做一些法律無法制裁的壞事，而為了防止這些事情的發(fā)生，就會制定更詳細的法律，最后法律越來越繁瑣，政治也就越來越臃腫，不能解決根本問題。
孔子認為要避免這一切，就需要從社會最基礎的個體人做起，以社會道德作為約束人的主要手段，根據(jù)社會道德規(guī)定人在社會上的行為規(guī)范，這樣人才會從內(nèi)心里避免犯罪的發(fā)生。而刑法只是對敢于違法社會道德的行為的一種威懾，是一種輔助手段。
這就是“道之以德，齊之以禮，有恥且格�！�
這是孔子最理想的社會，我也希望如此。就像我在工作中，希望我的員工都能在每一個工作中執(zhí)行SOP一樣。
這可能嗎?我想至少在目前是不可能實現(xiàn)的，這太像共產(chǎn)主義社會了，人人具有極高的覺悟。我們可以像憧憬共產(chǎn)主義按需分配的美好時光一樣來憧憬孔子的道德社會，但不能認為我們現(xiàn)在就能實現(xiàn)這個理想，畢竟我們還在初級階段呢。
但孔子是不是錯了呢?我想也不是。
因為在政治中，一般分為三種人。為政者，執(zhí)政者，從政者。
孔子是為政者，他不是政治家，作為政治家的孔子是不合格的，他只是個政論家。他提出的思想是政治家的指導思想，不是執(zhí)行路線，沒有問題。
再來說禮，這個東西不是孔子發(fā)明的。是孔子最推崇的人——周公制定的。相傳周公為了尋找與“天室”相對應的“地中”，而苦苦思索，最后制定了郁郁乎文哉的禮樂典章文物制度。所有周才有了區(qū)別于夏商的文化特質(zhì)——夏尚忠，殷尚質(zhì)，周尚文。忠和質(zhì)帶有明顯的原始風貌，而文才是真正意義上國家制度的確立。同時，鑒于殷商的覆滅，及周朝初期管叔和蔡叔的叛亂，使周公在制定禮制的時候，不可避免的擔憂周未來的命運。
所以禮里面充滿了憂患意識。體現(xiàn)了中國特色的血緣政治——宗法制度。體現(xiàn)著“忠”的孝，貫徹著“孝”的“忠”，是中國式的倫理——政治的極致。
而即使是周公這樣的偉人，也無法依靠禮制來解決所有的問題。相反，繁瑣的禮制在維護周朝的統(tǒng)治的同時，也帶來了它的負面影響。它讓社會始終處于一種固有的模式里，而一旦禮制的內(nèi)在精神不被后人所理解，就會導致社會僵化的后果�？v觀中國的歷史，不能不說，中國傳統(tǒng)禮制對近代的落后有著不可推卸的責任。
所以老子在《道德經(jīng)》里就提出了，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”從老子的話里面我們不難看出，其實老子并不是全面否定了“禮”，只是消極地提出“禮”是“道”的等級中處于最低級的，最底層的，猶可接受的。老子悲觀地認為：禮“的出現(xiàn)，代表了“道”自上而下的隕落。
孔子師從老子學禮多年，深得禮制的精髓。但他走的是與老子相反的道路，孔子積極地認為，”禮“是通往更高層次的”道“的起點，是自下而上的向上運動。正如老子所說的，“兩者同出而異名”。為了給自己的為政思想找到理論基礎，他制定了更加繁瑣的禮制，這是因為當時的社會環(huán)境決定了孔子必須在“名”與“實”之間找到平衡點，以達到他“天下大同”的理想社會。只可惜，各路諸侯的不臣之心已是無法遏制，所以孔子的理想也逐漸破滅在年年的奔走與期待中。
但我們不能因此而否定孔子禮制的光輝。他畢竟給后人指出了一條路，他通過禮制創(chuàng)造了中國傳統(tǒng)的社會道德觀，并且影響至今。所有詆毀孔子的人，我想都應該寬容一些，我們往往對統(tǒng)一中國的偉人報以熱烈的掌聲，而為什么對幾乎統(tǒng)一了中國人精神世界的孔子又如此苛刻呢?
再來說“禮”和“法”。
孔子去世以后，他的思想由他的弟-子繼承和發(fā)揚。但由于個人的悟性和理解的不同，對孔子思想的闡述也是不盡相同的，儒家一分為八，各有傳承。其中最為重要的是孟子和荀子。孟子和荀子都是孔子的傳人隔代的，對孔子的理解上有著很大的區(qū)別。孟子的性善論與荀子的性惡論，爭鋒相對，對后世的影響也是比較大的。荀子的弟-子里面出現(xiàn)了韓非子和李斯這樣的法家弟-子，而孟子在后來的歲月里，竟異軍突起，成為幾乎可以和孔子等身的儒門亞圣。
性善論和性惡論的不同表現(xiàn)在“法”上時極為明顯的�？酌系男陨普摚嘈湃说谋举|(zhì)是向善的，于是，在法的理論基礎上是以教化為主，故有為政以德的說法。而性惡論的基礎是人性向惡，彼此之間互不信任，表現(xiàn)在法上時是相互制約，相互制衡，西方的原罪基礎上產(chǎn)生的法制，例如兩院制，三權分立制，道理相同。所以有依法治國的說法。
如何看待兩者之間的關系呢?兩者都有優(yōu)點，而又各有不足。《新唐書 韓婉傳》里記載：國安危在于政。政以法，暫安焉必危;以德，始不便焉終治。夫法者，智也;德者，道也。智，權宜也;道，可以久大也。
德治看上去很美，但實施起來十分困難，法治聽上去也好似不錯，但執(zhí)行起來，卻有諸多的弊玻
德治是治世的良藥，法治，亂世之藥石，只有德治和法治相結合，才能相得益彰。老子，孔子都不排斥法治，只是孔子認為法治應該建立在禮制的基礎上，論語有言：禮樂不興，則刑法不中，則-民無所措手足。所以，秦國以法而統(tǒng)一天下，同樣以法而失天下。后世的任何中興盛世，莫不是德法一體，以德為體，以法為用。
這個理論直到現(xiàn)在還有非�，F(xiàn)實的意義。我們不能只是強調(diào)法治社會，更應該強調(diào)德治社會。我想著也是現(xiàn)在孔子學說開始熱起來的根本原因。
這第二顆星是一顆非常亮麗的星星。
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