道德經(jīng)讀后感800字
《道德經(jīng)》這本書是老子的作品，下面YJBYS小編為大家精心搜集了2篇“道德經(jīng)讀后感800字”，歡迎大家參考借鑒，希望可以幫助到大家!
道德經(jīng)讀后感800字(一)
“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬物�？梢姟暗馈本褪鞘澜绠a(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運(yùn)動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性�！盁o為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段�！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”?怎樣實(shí)施和推行“無為”?由于現(xiàn)階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限，對這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個人認(rèn)為“無為”必有以下特點(diǎn)：
一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進(jìn)化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機(jī)物和無機(jī)物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來決定其它萬物的生死。比如細(xì)菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌，動植物的殘?bào)w將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機(jī)物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊�，所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權(quán)益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準(zhǔn)則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實(shí)的措施來保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇�！笆ト恕闭峭笍氐乩斫饬诉@一點(diǎn)，才順勢而為，采取“無為”的策略。
二、“無為”以加強(qiáng)個人修養(yǎng)和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實(shí)行“無為”就必須加強(qiáng)對客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準(zhǔn)確性。同時，更為主要的是要加強(qiáng)個人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規(guī)律的認(rèn)識就會更深入、更全面，采取的.管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗恢\私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或?yàn)槟硞�小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬物的平等權(quán)利，維護(hù)社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無為”就是為了達(dá)到人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個人修養(yǎng)外，在目前對客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽百姓的心聲�！笆ト藷o常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認(rèn)識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”�！叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。
道德經(jīng)讀后感800字(二)
天地?zé)o名：天尊地卑，天虛地實(shí)，虛則至賤，實(shí)則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實(shí)將恐裂，地?zé)o以寧而貴上將恐發(fā)，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當(dāng)以守卑，貴當(dāng)以守賤。天尊以虛故清，地實(shí)以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。
治國無執(zhí)無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身(天子)制定執(zhí)政方向要跟手(百姓)的需求相合一。雖然是弓身(天子)制定方向，而實(shí)則手(百姓)在執(zhí)弓，故弓身攘無臂，執(zhí)無執(zhí)。
方向?qū)α�，弓�?三公、諸侯)、箭(百官)的施政目標(biāo)手(百姓)自然愿意去實(shí)施完成，弓、箭(百官)無執(zhí)而手(百姓)執(zhí)箭拉弦盡其力去完成目標(biāo)。手(百姓)執(zhí)弓、箭是為民主;若弓、箭執(zhí)則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無為，使箭者發(fā)揮才干射中目標(biāo)。故弓身弓弦無執(zhí)無為，箭者無執(zhí)有為，手者有執(zhí)有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。
弓者有為，事倍功半，則施政目標(biāo)難以達(dá)到，為者必?cái)≈�。若弓者有�?zhí)，則執(zhí)政方向與百姓需求相背，執(zhí)者必失之，民心必亂，百姓畏勢不畏死而重物質(zhì)享受而多遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)他國(遠(yuǎn)徙)。故天下神器不可為也，不可執(zhí)也。為者必?cái)≈瑘?zhí)者必失之。
無為者必?zé)o執(zhí)，無執(zhí)者未必?zé)o為。
治國有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識者。
(1)弓身無執(zhí)無為(道者)，弓弦無執(zhí)無為(德者)，下知有之。
道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經(jīng)。
圣人損有余而補(bǔ)不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓購買力不足而產(chǎn)生的難得之貨(不貴難得之貨)。
上位者儉己而不奢，不鋪張浪費(fèi)，則能漸除奢華浪費(fèi)之風(fēng)。
圣人不欲見賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。
功成事遂，圣人功成而不居并歸功于下，圣人使己無功，下欲親譽(yù)之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應(yīng)當(dāng)做的事，而不爭功(我自然)。上下皆不爭功，故老子曰：圣人不尚賢，使民不爭。
以其不爭，不居功，故道者德者無為而無以為。上功成不居，則民不爭。天人合一之道。
候王居上位而當(dāng)自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔;國大民眾而守之以寡小(小國寡民)，則大國能兼畜小國，大國小國各得其所欲，則有核彈、導(dǎo)彈等百倍于人的軍事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠(yuǎn)走他國他鄉(xiāng)以求豐厚的物質(zhì)生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業(yè)。百姓歸于純樸，結(jié)繩記事以立約而民不會不守信。
(2)弓身無執(zhí)有為(上仁)，為者必?cái)≈?弓弦不能盡其才，下親而譽(yù)之。
上仁之君執(zhí)政方向與百姓需求相合一，無執(zhí)也。無為者必?zé)o執(zhí)，無執(zhí)者未必?zé)o為。
上仁之君施政目標(biāo)有所達(dá)到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽(yù)之，下亦必爭功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗于有為而不能無不為，施政目標(biāo)有所不能達(dá)到。施政目標(biāo)未能達(dá)到，故民無以為。故曰：上仁為之而無以為。
(3)弓身執(zhí)者(上禮)，執(zhí)者必失之，弓弦無執(zhí)有為(上義)，下畏之。
執(zhí)者之昏君用無執(zhí)之能臣，故為上禮。執(zhí)政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應(yīng)。
與上禮進(jìn)行對比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調(diào)整而無執(zhí)為民，故上義為之而有以為。
上禮執(zhí)者之君高稅食于民，損民之不足。民知其惡而畏其勢，民畏勢而賄，長此以往，天下人多用私權(quán)謀利貪腐(民多利器)，而全民皆腐。故國君不可用私權(quán)使百姓畏(國之利器不可示于人)，魚脫于淵則失水，君使民畏則失民。大國不可恃強(qiáng)使小國畏，大國宜為下。
民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的物質(zhì)生活，制造各種假冒偽劣產(chǎn)品以圖利(奇物滋起)，偽造各種民用不足產(chǎn)生的難得之貨，偷盜成風(fēng)，法律多因執(zhí)者之官太多而難以執(zhí)行，百姓畏勢不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之?
故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉?
(4)弓身執(zhí)者攘臂而扔之(前識者)，弓弦執(zhí)者，下侮之。
執(zhí)者之君強(qiáng)推與民需相背之政，無執(zhí)之臣必不能久存，故上禮為之莫之應(yīng)，則攘臂而扔之，故為前識者。前識者自見自是攘臂而扔之，故曰前識者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至于惡貫滿盈，則下侮之。
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄;處其實(shí)，而不居其華。故去彼取此。
大道廢，焉(安)有仁義?智慧出，焉(安)有大偽?六親不和，焉(安)有孝慈?國家昏亂，焉(安)有貞臣?絕智棄辯，民利百倍。絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。
天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。
試解：芻狗者，敬而用之于祭祀，天地當(dāng)愛萬物為本，敬而用之。天地?zé)o名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恒道，廢之而無道。無名非恒名，失之而有名。(無執(zhí)無欲不以己有德謂無名)。
老子三寶：夫盜跖為盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢為天下先而為是謂義勇，慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出后以盜財(cái)物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結(jié)黨也，結(jié)黨以使眾畏而為強(qiáng)梁者，結(jié)黨以謀私利而使眾畏而失眾，不知也。為盜而自以己有功自夸己圣是為敢為天下先也，夫勇于敢則殺，勇于不敢則活。夫?yàn)楸I而舍三寶，是謂不知常，大兇也。
老子：弓身無執(zhí)無為，弓弦無執(zhí)無為�？鬃樱汗覠o執(zhí)無為，箭無執(zhí)有為。墨子：箭無執(zhí)有為，手有執(zhí)有為。
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