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錢穆《陽明學述要》讀后感

時間:2020-07-20 12:51:00 讀后感300字 我要投稿

錢穆《陽明學述要》讀后感

  《陽明學述要》讀后感一

  今日重讀良知之學,反復咀嚼,終于明白它的真諦。由此來看,如今大多論“良知”的文章書典都是錯的,他們所論的“良知”是客觀的是非觀,善即善,惡即惡,板上釘釘,無可刊動。

錢穆《陽明學述要》讀后感

  可今日一讀,我才發(fā)現,良知并非與美、善同類,良知所代表的是非之心也并非客觀的是非之心,而是個人主義意愿的是非之心。舉例來說,人欲長生,則長壽為是,短命為非,助我延年者為善,折我壽命者為惡,相反,若此人愛財,則富為是,窮為非,予我錢財者為善,損我錢財者為惡。說到底,良知確實是一種是非觀,但并非大多數人所理解的那種是非觀,而是跟怒根據個人利益所定的是非觀。由此推之,良知之不過是一個中性詞,人人都有良知,意味人人都有所求之物,天理也是一個中性詞,是每個人心目中自己的主觀需求罷了。

  再往深推,“致良知”也并非“開啟”,發(fā)覺良知的意思,而應當是“矯正”之意,即將個人主觀的.是非觀矯正到與符合正道的是非觀相同,使個人所求為善,則為“致良知”。而有些書中把良知誤認為向善(客觀)拒惡(客觀)之心,把惡人的良知比作蒙上灰塵的鏡子,這就是大錯特錯了,陽明子云:“無善無惡心之體”,心之本體無善無惡,又怎會生而帶有明辨是非的鏡子呢?從這也可以窺到孟子,荀子和陽明心學泰州學派的繆誤之處,人初生時如混沌般七竅不通,不明善惡,又怎會擁有現成的是非觀呢?倘若如此,那人們每日從心欲就是了,又何必要學孝弟廉恥呢?

  由此可見,良知人皆有之,總店在于能否“致“良知”正“良知,無欲無求謂之超凡,不忮不求謂之得道,求名求利謂之利欲。,所求合乎者謂之圣人。

  《陽明學述要》讀后感二

  風過樹搖,灑落一地嫣紅,根駐巖中,攬一杯落英,恍若羅浮舊夢。

  這是我夢中的巖中花樹,我相信,這也是五百年前映在那雙智慧的眼眸中的巖中花樹。

  那一天,陽明子與友步于花樹之下,友人問此花與心的關系,陽明子指樹曰:“你未來看此花時,此花與汝心同歸于寂;你來看此花時,則此花顏色一事明白起來,便知此花不在你的心外。”

  那一瞬間,該是中國歷史上最美的一瞬了,每個看到這句話的人都驀地一驚:哦,原來我心中長著一棵花樹。

  其實心中有的又何止一棵花樹?青青翠竹,郁郁黃花,千般法身,萬種自性,皆匯于此心之中。我心,即宇宙。

  可如今,有多少人意識到這棵花樹的存在呢?有多少人還癡迷于心中浩瀚的宇宙呢?

  太多的人步履匆匆,去追尋如露如電的榮華,輾轉于名利之間,身陷于物欲的囹圄而不自知。他們追求物質的世界而荒蕪了心中的花樹,恰如一個沉醉于甜昧之夢中的人忘卻了自己在菩提下的真身。

  拋卻自家無盡藏,沿門持缽效貧兒。

  我驚訝地發(fā)現中國所有的劣根性其實都有一個共同的原由——太過唯物。并非是唯物劣于唯心,凡事都有個度,過猶不及。唯物太盛,則重物輕心,重器輕道,重利輕義,重末輕本。人活一生總得有個信仰,中國人往往以沒有宗教信仰而自豪,這其實是最危險的,沒有信仰往往意味著沒有底線,沒有限制。這樣的人已不是唯物主義的產物,而是更甚的利己主義。

  如果你真的沒有什么可以名狀的信仰,那么我來告訴你;不妨信仰一棵樹吧,信仰你心中有一棵花樹,無關四季嬗變,無礙歲月流轉,心澄樹榮,心濁樹枯,動善花開,動惡花落。將此樹擺放于心中最神圣的地方,你在物質世界中的一舉一動,一行一念,都不能與之相違。

  這樣,你便有了信仰,信仰是可以犧牲性命來維護的東西,這棵樹就是你的信仰,它的名字就叫良知。從此之后,你便能寵辱不驚,七情不發(fā),和于此身,廓然此心,境隨心轉,即同如來。

  夫唯不爭,而人莫能與爭。

  那一樹花,便是你心中的善念,那一塊巖,便是你堅守信仰所遇的阻撓。駐根巖中,花開心中,此心光明,亦復何言。

  《陽明學述要》讀后感三

  久聞錢穆先生論陽明心學鞭辟入里,最近翻閱先生所著的《陽明學述要》,更覺得撥云見日,尤其在“良知”二字上,頗有感悟。

  陽明先生在四句教中國寫道:“知善知惡是良知。”由此可見良知是“天理之詔靈覺處”,說得通俗點,便是辨別善惡的是非觀,許多人將良知和良心混為一談則是大錯特錯了。

  按先生所言,良知是每個人都具有的,只不過有的人的良知被私欲蒙蔽了,恰如蒙上灰塵的鏡子照不出人像一樣,良知自然也就辨不出善惡了。我認為此話極對,此前,無論是孟子的“性善論”還是荀子的“性惡論”都太過于絕對,“孺子將入玉井”的比喻也不是對人人都奏效,歷史上滅滿門殺孺子之事數不勝數,由此可見,孟子之言站不住腳,反倒是陽明之說更加實際,也更加實用。

  既然良知人人都有,那么如何發(fā)覺良知呢?陽明先生平宸濠之亂時,張永曾問先生心學要訣。先生便告訴他八句要訣,在我看來,精髓只有兩句,一句是“自家同樣自家制”,一句是“知得良知卻是誰”。就第一句而言,發(fā)覺良知終究是自己之事,他人只可提點,不可代勞。正如佛家著名公案中所言,欲要心安,只能自己安心,想要別人“取汝心來,我替你安”則是不切實際。

  先生所說”啞巴吃黃連,有苦說不出。欲知其中味,須得自己吃”也是這個道理。第二句則說明良知覺醒者皆可為圣賢。陽明子對于圣賢的定義頗為有趣。他把人心比喻成黃金,只要純度高者即是圣賢,而份量大小(喻才華),則并非要緊之事。這樣,中國哲學終于從士大夫階級轉向平民階級,從而在明中后期掀起一場思想解放運動。

  “知得良知卻是誰”,良知人人皆有,能覺察其者為智者,能覺醒其者為賢者,能用之而不覺之者則為至圣之人。所以做圣賢并不難,難就難在如今已鮮有人能立下此志。如果你想做圣賢,就從現在起,致良知,開啟正能量。

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