政治哲學(xué)視角下羅爾斯對(duì)《資本論》的認(rèn)識(shí)論文
羅爾斯的《正義論》發(fā)表之后，政治哲學(xué)成為20世紀(jì)晚期西方哲學(xué)的理論中心。哈貝馬斯認(rèn)為，“約翰·羅爾斯的《正義論》在最近的實(shí)踐哲學(xué)史上標(biāo)志著一個(gè)軸心式的轉(zhuǎn)折點(diǎn)�！盵1]15作為當(dāng)代最著名的政治哲學(xué)家，羅爾斯是如何看待和解讀《資本論》的呢？薩繆爾·弗里曼依據(jù)羅爾斯在哈佛大學(xué)開設(shè)的“現(xiàn)代政治哲學(xué)”課程的相關(guān)講義、錄音和筆記整理而成了《政治哲學(xué)史講義》。在這個(gè)課程中，羅爾斯共分三講去專門講授馬克思�？紤]到羅爾斯的自由主義者身份，他的這一舉動(dòng)便顯得更加難能可貴。羅爾斯非常重視馬克思轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的研究。他指出：“馬克思生平最重要的成就之一，是他在大概28歲的時(shí)候轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)學(xué)，以試圖澄清和深化他的觀點(diǎn)。他成了19世紀(jì)經(jīng)濟(jì)學(xué)科領(lǐng)域的一個(gè)偉大代表，與大衛(wèi)·李嘉圖、密爾、里昂·瓦爾拉斯、馬歇爾等人并列，這是他過人天賦的證明�！盵2]331在這段評(píng)述中，羅爾斯除了贊許馬克思的過人天賦之外，還表明《資本論》及其相關(guān)著作是對(duì)馬克思觀點(diǎn)的澄清和深化。這意味著：研究馬克思最重要的是要去研究他成熟時(shí)期的著作《資本論》。但同時(shí)，羅爾斯也表達(dá)了《資本論》研究的艱難性。他說：“馬克思的思想規(guī)模龐大，并且，它給我們提出了許多難以克服的難題。別說深入掌握，就算是理解全部三卷的《資本論》就足以構(gòu)成一項(xiàng)艱巨的挑戰(zhàn)�！盵2]332羅爾斯是一名“新自由主義”的政治哲學(xué)家，他的這個(gè)身份決定了他對(duì)馬克思及其重要著作《資本論》的解讀方式。羅爾斯從來沒有把馬克思當(dāng)作一位純粹的哲學(xué)家。他在贊揚(yáng)馬克思的時(shí)候指出：“鑒于馬克思的生活處境，他作為一位理論經(jīng)濟(jì)學(xué)家和資本主義政治社會(huì)學(xué)家的成就是非凡的，事實(shí)上可說是英雄般的�！盵2]331-332很明顯，在羅爾斯的眼中，馬克思更是一位理論經(jīng)濟(jì)學(xué)家和政治社會(huì)學(xué)家，而不是哲學(xué)家。作為一名政治哲學(xué)家，羅爾斯對(duì)《資本論》的解讀和把握都是政治哲學(xué)式的，而不可能是形而上學(xué)意義上的。作為一名自由主義者，羅爾斯把馬克思看做是自由主義或契約論的批評(píng)者。他說：“我僅僅把馬克思看成自由主義的一位批評(píng)者�；谶@一考慮，我將聚焦于他關(guān)于正當(dāng)與正義的理念，尤其是把這種理念應(yīng)用于資本主義（作為以生產(chǎn)資料的私人所有權(quán)為基礎(chǔ)的社會(huì)制度）時(shí)遇到的正義問題�！盵2]332羅爾斯對(duì)《資本論》的解讀是一種政治哲學(xué)的解讀，而“正義”問題構(gòu)成了羅爾斯考察《資本論》的核心問題。
一、勞動(dòng)價(jià)值論的潛在意圖。
在解讀《資本論》的過程中，羅爾斯是從分析馬克思的“勞動(dòng)價(jià)值論”入手的。勞動(dòng)價(jià)值論是馬克思《資本論》的立論基礎(chǔ)，也是馬克思整個(gè)資本主義批判的理論根基。但是，勞動(dòng)價(jià)值論并非馬克思的發(fā)明，它一直可以追溯到英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家配第，亞當(dāng)·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖也對(duì)勞動(dòng)價(jià)值論做出了巨大貢獻(xiàn)。配第認(rèn)為，物的有用性使物成為使用價(jià)值，使用價(jià)值是構(gòu)成財(cái)富的物質(zhì)內(nèi)容，同時(shí)又是交換價(jià)值的物質(zhì)承擔(dān)者。勞動(dòng)是價(jià)值的唯一源泉，同時(shí)也是財(cái)富的唯一源泉，勞動(dòng)是財(cái)富之父，土地是財(cái)富之母。在馬克思的《資本論》中，勞動(dòng)價(jià)值論得到了最為明確的表達(dá)。勞動(dòng)價(jià)值論的核心內(nèi)容主張：價(jià)值是凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動(dòng)。勞動(dòng)價(jià)值論把價(jià)值定義為一種人類勞動(dòng)，勞動(dòng)是價(jià)值的唯一合法性源泉，只有勞動(dòng)才能創(chuàng)造價(jià)值。
按照熊彼特的觀點(diǎn)，馬克思是大衛(wèi)·李嘉圖的學(xué)生，因?yàn)閺膭趧?dòng)價(jià)值論的意義上看，馬克思和大衛(wèi)·李嘉圖并沒有本質(zhì)性的差別。“馬克思使價(jià)值理論成為他理論結(jié)構(gòu)的基石，說明他贊成他那個(gè)時(shí)代以及較晚時(shí)代理論家的普通傾向。他的價(jià)值理論是李嘉圖式的價(jià)值理論�！盵3]68-69從內(nèi)容上看，馬克思和大衛(wèi)·李嘉圖甚至整個(gè)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論的確沒有本質(zhì)性的差別。但是，對(duì)于整個(gè)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)而言，勞動(dòng)價(jià)值論僅僅是一種經(jīng)濟(jì)學(xué)理論。而馬克思卻從勞動(dòng)價(jià)值論出發(fā)引發(fā)出了剩余價(jià)值理論，從而為馬克思譴責(zé)和批評(píng)整個(gè)資本主義提供了科學(xué)依據(jù)。因此，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論不僅僅是一種純粹的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論，它同時(shí)被賦予了一種道德判斷的意義。換句話說，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論是一種科學(xué)理論和道義力量的統(tǒng)一。馬克思把勞動(dòng)價(jià)值論同他的資本主義批判聯(lián)系在了一起。所以，羅爾斯認(rèn)為把握馬克思勞動(dòng)價(jià)值論的“最佳方式--或至少是有益的方式是，首先了解馬克思所認(rèn)為的、作為一種社會(huì)秩序的資本主義的主要特征，并初步說明，為什么資本主義在馬克思眼里是一種剝削與支配的制度。我相信，只有在這一語境下，他的勞動(dòng)價(jià)值論才最容易得到理解”[2]341.理解和把握馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論，首要的就是對(duì)資本主義的社會(huì)特征進(jìn)行分析。
在羅爾斯看來，馬克思認(rèn)為資本主義社會(huì)具有五個(gè)特征：首先，資本主義是一個(gè)被分裂為兩個(gè)相互排斥的、互不交叉的階級(jí)資本家和工人的社會(huì)體系；資本主義的第二個(gè)特征是資本主義社會(huì)中存在著一個(gè)自由競爭的市場體系；資本主義的第三個(gè)特征是兩種類型的經(jīng)濟(jì)主體--資本家和工人--在資本主義生產(chǎn)方式及其社會(huì)體系中扮演著不同的角色，有著不同的社會(huì)目標(biāo)；資本主義的第四個(gè)特征就是資本家的社會(huì)角色是“積累”資本，實(shí)現(xiàn)資本的增殖，也就是說積攢現(xiàn)實(shí)資本并建立社會(huì)的生產(chǎn)性力量--廠房、機(jī)器等；資本主義的第五個(gè)特征是在其社會(huì)體系中存在著兩個(gè)利益和角色都截然相反的階級(jí)：資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)。羅爾斯認(rèn)為資本主義社會(huì)的第五個(gè)特征很明顯是由前四個(gè)特征得出來的，第五個(gè)特征是前四個(gè)特征的概括和總結(jié)，是馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的最根本的描述和判斷。在資本主義的最后階段，當(dāng)它的高峰期已經(jīng)過去之后，兩個(gè)階級(jí)就會(huì)變得日益對(duì)立，而且，社會(huì)沖突也會(huì)變得愈益明顯和曠日持久，這使馬克思得出了資本主義衰亡的理論。“馬克思所研究的資本主義是一個(gè)階級(jí)社會(huì)。這意味著對(duì)他來說，在資本主義社會(huì)里，由于其在制度結(jié)構(gòu)中的位置，某些階級(jí)的人們能夠侵吞別人的剩余勞動(dòng)。對(duì)他而言，與奴隸制和封建制一樣，資本主義是一種支配和剝削的制度�！盵2]336-337當(dāng)西方主流思想家們把資本主義社會(huì)描繪成基督教倫理道德的塵世實(shí)現(xiàn)，并進(jìn)而宣稱歷史終結(jié)的時(shí)候，馬克思卻在剖析資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，指出“資本主義是一種支配和剝削的制度”.馬克思在《資本論》中明確指出，“勞動(dòng)者的奴役狀態(tài)是產(chǎn)生雇傭工人和資本家的發(fā)展過程的起點(diǎn)。這一發(fā)展過程就是這種奴役狀態(tài)的形式變換，就是封建剝削轉(zhuǎn)化為資本主義剝削�！盵4]823在馬克思看來，資本主義之所以仍然是一種剝削制度，是因?yàn)樵谶@種社會(huì)條件下，勞動(dòng)者依然處于一種奴役狀態(tài)。在前資本主義的階級(jí)社會(huì)中，這種奴役狀態(tài)是顯而易見的。在奴隸社會(huì)中，奴隸全部的勞動(dòng)都是歸奴隸主所支配的，在封建社會(huì)中，農(nóng)民被迫在領(lǐng)主土地上勞動(dòng)的天數(shù)也是明確的。但是，在資本主義社會(huì)中，工人沒法說清楚，他們的勞動(dòng)時(shí)間中有多少小時(shí)是維持自身的生存所必需的必要?jiǎng)趧?dòng)，又有多少時(shí)間是使資本家受益的剩余勞動(dòng)，資本主義社會(huì)中制度性的安排掩蓋了這一事實(shí)。“因此，資本主義的突出特征就是，與奴隸社會(huì)和封建社會(huì)相反，在資本主義社會(huì)中，對(duì)工人的剩余勞動(dòng)或未付酬勞動(dòng)的榨取是隱而不現(xiàn)的。人們意識(shí)不到榨取的發(fā)生，對(duì)榨取的比率也一無所知�！盵2]339總而言之，在封建制和奴隸制的社會(huì)里，人們知道奴役和剝削是如何發(fā)生的，而在資本主義制度下，這一切都隱藏在我們的視線之外。
如果說資本主義也是一種剝削制度，那么這種奴役和剝削是如何發(fā)生的呢？“我們因此需要一種理論來解釋，在一個(gè)人身獨(dú)立的制度（在其中，表面上自由而平等的經(jīng)濟(jì)主體之間達(dá)成了某些契約）中，這一切是如何得以發(fā)生的�！盵2]342羅爾斯認(rèn)為，馬克思能夠說明這種“發(fā)生”的理論就是勞動(dòng)價(jià)值論。從表面上看來，資本主義并不表現(xiàn)為一種支配和剝削的制度。資本主義社會(huì)中的雇傭勞動(dòng)關(guān)系是自由平等的經(jīng)濟(jì)主體之間的一種契約關(guān)系，工人可以向資本家自由地出賣自己的勞動(dòng)力，資本家按照合同付給工人相應(yīng)的工資，這是一種典型的商品等價(jià)交換關(guān)系。所有的經(jīng)濟(jì)主體包括資本家和工人都認(rèn)為，他們所處的地位是公正的，他們的收入和財(cái)富是應(yīng)得的。整個(gè)資本主義社會(huì)成為了“天賦人權(quán)的真正樂園”.這就給我們帶來了一個(gè)問題，支配和剝削怎么能夠被人們認(rèn)出來呢？“這樣的問題引發(fā)了一個(gè)難題：馬克思認(rèn)為，我們需要一種理論，去解釋為什么資本主義制度的這些特征不會(huì)被人們辨認(rèn)出來，以及它們是如何隱藏于視線之外的。”[2]337羅爾斯認(rèn)為，只有馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論，才能夠擊穿資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)所造成的幻相和錯(cuò)覺，把資本主義社會(huì)奴役和剝削的本性呈現(xiàn)出來。馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論的目的就在于試圖解釋，在一個(gè)人身獨(dú)立的社會(huì)中，剩余勞動(dòng)是如何存在的，以及，這種剩余勞動(dòng)和剩余勞動(dòng)率是如何從人們的視野中消失不見的。這構(gòu)成了馬克思勞動(dòng)價(jià)值論潛在的理論意圖。
馬克思在《資本論》中指出：“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會(huì)直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了�！盵5]925馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論能夠揭穿資本主義制度的誤導(dǎo)人的和欺騙性的外表，切中資本主義社會(huì)的本質(zhì)。因?yàn)�，“勞�?dòng)價(jià)值論的主旨，是挖掘資本主義秩序之外在表象下的深層結(jié)構(gòu)，使我們能夠了解勞動(dòng)時(shí)間的花費(fèi)軌跡，并發(fā)現(xiàn)那些使得工人階級(jí)的未付酬勞動(dòng)或剩余勞動(dòng)能夠被剝奪以及剝奪多少的各種制度安排。”[2]342相對(duì)于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論不僅主張勞動(dòng)是價(jià)值的唯一源泉，而且它還區(qū)分了必要?jiǎng)趧?dòng)和剩余勞動(dòng)。必要?jiǎng)趧?dòng)所產(chǎn)生的價(jià)值是資本家支付給工人的工資，工人的剩余勞動(dòng)所創(chuàng)造的價(jià)值是剩余價(jià)值，而這一部分價(jià)值則被資本家無償占有了。勞動(dòng)價(jià)值論的目的并不滿足于僅僅揭示資本主義社會(huì)的生產(chǎn)方式及其制度安排，其最終的目的是為了論證資本主義生產(chǎn)過程中存在著奴役和剝削。因此，“勞動(dòng)價(jià)值論的真正要義關(guān)注的是關(guān)于資本家生產(chǎn)的本質(zhì)這樣一個(gè)基本爭論。”[2]344馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論揭示了資本主義社會(huì)的本質(zhì)性特征，并為我們把資本主義當(dāng)做一種統(tǒng)治與剝削的制度進(jìn)行譴責(zé)提供了真實(shí)的科學(xué)基礎(chǔ)。
二、馬克思的正義預(yù)設(shè)。
在勞動(dòng)價(jià)值論里，馬克思關(guān)于“剝削”的定義是一個(gè)純粹描述性的定義，它是由剩余勞動(dòng)（或未付酬勞動(dòng)）與必要?jiǎng)趧?dòng)之間的比率或s/v決定的，但這并不是剝削概念的全部內(nèi)容。當(dāng)馬克思使用“剝削”這個(gè)概念的時(shí)候，就意味著馬克思已經(jīng)超越了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇�！翱梢钥隙ǖ氖牵瑒兿魇且粋�(gè)道德概念，且它潛在地訴諸某種類型的正義原則。若非如此，它也就不會(huì)引起我們?nèi)绱硕嗟呐d趣�！盵2]348馬克思并不把剝削看成是由市場不完善或寡頭壟斷等因素的存在而引發(fā)的，而把剝削看成是資本主義生產(chǎn)方式所造成的。在馬克思看來，即使處于充分競爭的狀態(tài)之中，資本主義社會(huì)也仍然存在著剝削。馬克思“想要揭露--并使所有人都清楚看到--的是，就算資本主義是充分競爭的，甚至就算它完全滿足了最適合它的正義觀念，資本主義制度仍然是一種統(tǒng)治和剝削的不正義的社會(huì)制度。這最后一點(diǎn)非常關(guān)鍵。馬克思想說的是，即使是一種非常正義的資本主義制度（一種根據(jù)它自身的標(biāo)準(zhǔn)和最適合它的正義觀念而言都正義的制度），也是一種剝削的制度”.正如馬克思在《資本論》中所明確指出的，資本主義社會(huì)只不過是用資本主義的剝削取代了封建主義的剝削。換句話說，資本主義和封建主義是一丘之貉。
“剝削”不僅僅是一個(gè)事實(shí)判斷，它同時(shí)也是一個(gè)道德判斷。道德判斷必然隱含著一個(gè)評(píng)判的正當(dāng)性標(biāo)準(zhǔn)�！瓣P(guān)鍵之處在于，剝削的概念預(yù)設(shè)了一種正當(dāng)與正義的觀念，社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)就是根據(jù)這種觀念來加以評(píng)判的。換言之，如果預(yù)設(shè)的不是正當(dāng)與正義的觀念的話，那么，某種類型的規(guī)范性觀點(diǎn)也是必需的。”[2]349因此，如果說剝削意味著資本主義的非正義性，那么馬克思必定要預(yù)設(shè)一種正義觀念。馬克思對(duì)資本主義的譴責(zé)遍布在《資本論》一書中，問題在于馬克思譴責(zé)資本主義時(shí)所依據(jù)的特定的價(jià)值觀是什么？這種價(jià)值觀所包含的正當(dāng)與正義的觀念又是什么？這種正義觀念又是如何表達(dá)和實(shí)現(xiàn)的？
關(guān)于馬克思所預(yù)設(shè)的“正義”觀念，羅爾斯認(rèn)為有兩種觀點(diǎn)：一種是艾倫·伍德的觀點(diǎn)，另外一種是諾曼·杰拉斯和柯亨的觀點(diǎn)。艾倫·伍德在《卡爾·馬克思》一書中認(rèn)為，馬克思并不把資本主義批判為非正義的，并且馬克思甚至認(rèn)為資本主義是正義的。艾倫·伍德的這一判斷是和他對(duì)“正義”觀念的理解密不可分的。在艾倫·伍德看來，正義是與特定的生產(chǎn)方式和一定的歷史階段相適應(yīng)的，每個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的正義，正義是相對(duì)的。這是因?yàn)榘瑐悺の榈掳颜x概念視為一種政治與司法的概念，因此，艾倫·伍德對(duì)正義觀念的理解是狹隘意義上的。在艾倫·伍德看來，馬克思把正義概念視為一種政治與司法的概念，正當(dāng)與正義的規(guī)范是內(nèi)在于特定的生產(chǎn)方式之中的，也就是說，是特定生產(chǎn)方式的本質(zhì)因素；并且，在這樣的意義上，正當(dāng)與正義的規(guī)范與它們運(yùn)行于其中的特定歷史時(shí)期有關(guān)�！安⒉淮嬖诰哂衅毡榈目蛇m用性或可以普遍運(yùn)用于所有社會(huì)形態(tài)的正義概念。在這一意義上，對(duì)馬克思來說，也就不存在什么普遍有效的正義原則。一種正義概念是否可以運(yùn)用于特定的政治和社會(huì)制度，取決于從該社會(huì)的歷史使命來看，那種正義概念是否適應(yīng)了現(xiàn)存的生產(chǎn)方式�！盵2]353資本主義尤其是高級(jí)階段的資本主義，它有效地完成了其積累生產(chǎn)資料的歷史使命。在《資本論》中，馬克思并不否認(rèn)，作為一種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生產(chǎn)方式，資本主義履行著某種根本性的歷史使命。這就是資本主義在積累生產(chǎn)資料和使未來的共產(chǎn)主義社會(huì)成為可能方面所發(fā)揮的重要作用，盡管是作為剝削與支配體系的資本主義制度所發(fā)揮的歷史作用。根據(jù)這種正義觀點(diǎn)，在資本主義社會(huì)中存在著一種適合于它的正義概念，根據(jù)這種正義原則所設(shè)計(jì)的制度規(guī)范被人們所遵循，從而保障資本主義能夠?qū)崿F(xiàn)自己的歷史使命�！皩�(duì)于馬克思而言，得到適當(dāng)調(diào)整的上層建筑的制度包含這樣一種正義概念，它能夠幫助作為其基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式完成其歷史使命�！盵2]352在這個(gè)意義上，資本主義就是正義的。艾倫·伍德的這種觀點(diǎn)實(shí)際上等于否認(rèn)了馬克思對(duì)資本主義的譴責(zé)和批判。
與艾倫·伍德相反，諾曼·杰拉斯和柯亨認(rèn)為馬克思主張的是一種普遍有效的正義觀念，而這構(gòu)成了馬克思評(píng)判資本主義的價(jià)值尺度。他們認(rèn)為，把權(quán)利和正義的概念歸結(jié)為司法性的概念是過于狹隘的�！皺�(quán)利和正義的概念可以獨(dú)立于強(qiáng)制性的國家制度及其法律體系而加以構(gòu)思；事實(shí)上，當(dāng)它們被用來評(píng)判社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)及基本的制度安排時(shí)，它們就是這樣被構(gòu)思的�！盵2]356諾曼·杰拉斯和柯亨等人主張，馬克思確實(shí)認(rèn)為資本主義制度是不正義的。因?yàn)�，馬克思在《資本論》中指出，工資關(guān)系根本就不是一種交換關(guān)系，而是一種明確的剝削關(guān)系：它完全是資本家對(duì)未付酬勞動(dòng)的剝削。在資本主義社會(huì)的法律和制度保障之下，資本家攫取其他人的未付酬勞動(dòng)或未付酬勞動(dòng)的產(chǎn)品成為一種權(quán)力，它不是對(duì)這些法律的違背，而是對(duì)它們的運(yùn)用。雖然馬克思從未明確地用正義或非正義這樣的概念來判斷資本主義，但是當(dāng)馬克思用搶劫、偷盜、劫掠、榨取等諸如此類的說法來指稱資本家對(duì)剩余價(jià)值的攫取時(shí)，他就是在認(rèn)為資本主義制度是不正義的。這樣的論述在《資本論》三卷以及《大綱》中隨處可見。柯亨指出：“對(duì)于馬克思主義來說，盜竊說在他們對(duì)資本主義不公正的批判中處于核心地位，雖然從一定的意義上來說，他們還從正義的角度對(duì)資本主義進(jìn)行過其他批判，但他們沒有把這些批判與上述批判明確地區(qū)分開來。”[6]166在柯亨看來，為什么馬克思主義者認(rèn)為資本主義社會(huì)的雇傭關(guān)系是一種不公正的剝削關(guān)系呢？主要是因?yàn)椤爱a(chǎn)品從工人向資本家的轉(zhuǎn)讓過程中包含著馬克思所說的‘盜竊他人的勞動(dòng)時(shí)間':工人所得到的工資只是他用于工作的部分時(shí)間的報(bào)酬，從正義的角度來說，本應(yīng)屬于工人的時(shí)間被他的資本家上司偷走了�！盵6]166羅爾斯認(rèn)為諾曼·杰拉斯和柯亨等人的觀點(diǎn)是正確的，這也符合馬克思譴責(zé)資本主義的批判性立場。馬克思在《資本論》中表明：“資本--而資本家只是人格化的資本，他在生產(chǎn)過程中只是作為資本的承擔(dān)者執(zhí)行職能--會(huì)在與它相適應(yīng)的社會(huì)生產(chǎn)過程中，從直接生產(chǎn)者即工人身上榨取一定量的剩余勞動(dòng)，這種剩余勞動(dòng)是資本未付等價(jià)物而得到的，并且按它的本質(zhì)來說，總是強(qiáng)制勞動(dòng)，盡管它看起來非常像是自由協(xié)商議定的結(jié)果�！盵5]927因此，只要馬克思對(duì)資本主義持一種譴責(zé)和批判的態(tài)度，那么他就必然要預(yù)設(shè)一個(gè)正義標(biāo)準(zhǔn)。毫無疑問，這種譴責(zé)和批判依據(jù)的絕非是資本主義的正義觀念。如果說資本家劫掠了工人，一定是在“其他含義”的意義上而言的。這里所說的“其他含義”基本上指的就是被普遍認(rèn)同的正義觀念。羅爾斯指出：“既然馬克思并不認(rèn)為，根據(jù)適合于資本主義的正義觀念，資本家們偷盜或劫掠了工人，那么，馬克思的意思肯定就是，資本家是在其他的、非資本主義正義觀念的意義上偷盜或劫掠了工人：因?yàn)椋当I或劫掠就是奪走從公正意義上說本來屬于別人的事物，因此是在以不正義的方式在行動(dòng)。
任何一種建立在偷盜基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)制度都必須被看做是一種不正義的制度。”[2]359馬克思所預(yù)設(shè)的這種正義觀念必然不是資本主義的正義觀念，而是一種普遍意義上的正義觀念�！榜R克思實(shí)際上假設(shè)了一種客觀的、非歷史性的正義標(biāo)準(zhǔn)，按照這種正義標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)方式以及相應(yīng)的社會(huì)形態(tài)都可以依據(jù)它們接近該客觀標(biāo)準(zhǔn)的程度而得到評(píng)判。”[2]356該正義概念適用絕大部分（即使不是全部）社會(huì)形態(tài)，并且，在這個(gè)意義上，它不是相對(duì)主義的。羅爾斯清楚地表明了馬克思的這一正義預(yù)設(shè)：“他假定，我們都會(huì)潛在地接受下述基本理念，即勞動(dòng)才是唯一相關(guān)的社會(huì)資源，因?yàn)�，作為一個(gè)社會(huì)，我們大家都要面對(duì)自然。他還假定，我們所有的人都應(yīng)公平地分擔(dān)社會(huì)的工作，并且，應(yīng)當(dāng)擁有獲得和使用社會(huì)之生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利�！盵2]365如果我們用更為凝練的語言來概括馬克思的正義預(yù)設(shè)的話，那就是：勞動(dòng)是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素，所有社會(huì)成員都擁有獲得和使用社會(huì)生產(chǎn)資料和自然資源的.平等權(quán)利。
三、超越了正義的社會(huì)何以可能。
如果我們詳細(xì)地分析馬克思的正義預(yù)設(shè)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)馬克思的正義觀念實(shí)際上分成兩個(gè)部分：第一，從社會(huì)的角度看，社會(huì)中的總體人類勞動(dòng)是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素。這就意味著勞動(dòng)是價(jià)值或財(cái)富的唯一合法性來源，只有勞動(dòng)才能創(chuàng)造價(jià)值，通過資本獲得收入就是不正義的或非法的；第二，社會(huì)所有成員都應(yīng)當(dāng)擁有獲得和使用社會(huì)的生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利。生產(chǎn)資料的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)就侵犯了這種平等權(quán)利。正是基于這樣一種正義觀念，它為馬克思把資本家對(duì)剩余勞動(dòng)的侵吞描述成偷盜和劫掠等提供了基礎(chǔ)，為譴責(zé)和批判資本主義提供了評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。這種正義觀念是不受歷史條件限制的，這一理念在任何時(shí)代都是正確的，因此，馬克思可以拒斥史前時(shí)期的所有社會(huì)形態(tài)，因?yàn)楦鶕?jù)這一標(biāo)準(zhǔn)，它們基本上都是不正義的。馬克思為了實(shí)現(xiàn)自己的這種正義標(biāo)準(zhǔn)，他就必須建立一種全然不同的人類社會(huì)--共產(chǎn)主義社會(huì)。
羅爾斯把馬克思的社會(huì)理想定義為“作為自由生產(chǎn)者聯(lián)合的社會(huì)”,這和馬克思將共產(chǎn)主義社會(huì)稱為“自由人的聯(lián)合體”是一致的。羅爾斯認(rèn)為，馬克思“生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)”由兩個(gè)階段組成：社會(huì)主義的階段和完全共產(chǎn)主義的階段。羅爾斯著重分析了“完全共產(chǎn)主義階段”.馬克思恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中描述了這種社會(huì)狀態(tài)：“在共產(chǎn)主義社會(huì)里，任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者�！盵7]537馬克思的這些論述是想表明共產(chǎn)主義社會(huì)條件下人的生存狀況：社會(huì)中的成員作為自由人消除了自己生存的異化狀態(tài)，能夠?qū)崿F(xiàn)自己的全面發(fā)展和自由個(gè)性。羅爾斯認(rèn)為，這一社會(huì)必須符合以下兩個(gè)方面的必要條件：首先，生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)是這樣一個(gè)社會(huì)，在其中，意識(shí)形態(tài)所造成的虛假意識(shí)都消失了。社會(huì)中的成員都理解他們的社會(huì)，且不會(huì)用虛假的觀念來理解該社會(huì)的運(yùn)行機(jī)制。不僅如此，由于意識(shí)形態(tài)的虛假意識(shí)已經(jīng)消失，社會(huì)成員對(duì)他們在社會(huì)中的角色不會(huì)產(chǎn)生錯(cuò)覺，他們也不需要這種錯(cuò)覺。其次，生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)是這樣一個(gè)社會(huì)，在其中既沒有異化，也沒有剝削。
馬克思所描述的這種理想社會(huì)，對(duì)于我們而言無疑具有巨大的吸引力，但是這種社會(huì)具有一個(gè)不可或缺的重要前提：物質(zhì)財(cái)富的極大豐富�！榜R克思主義把物質(zhì)的高度富足視為解決問題的辦法，這是與馬克思主義者不愿意與某些資產(chǎn)階級(jí)的根本價(jià)值觀決裂有聯(lián)系的。這種’馬克思主義的技術(shù)麻醉劑‘是一種規(guī)避正義問題的手段，但是，對(duì)于任何想把馬克思主義傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)光大的人來說，現(xiàn)在都不可能心安理得地對(duì)正義問題避而不談�！盵6]135人類社會(huì)一旦實(shí)現(xiàn)物質(zhì)財(cái)富的極大豐富，正義的問題也就隨之消失。人類再也不用考慮財(cái)富的合理分配，社會(huì)也不會(huì)出現(xiàn)貧富兩極分化的問題，人類的社會(huì)問題得到了一勞永逸的解決。但是，正如柯亨所指出的，馬克思主義把物質(zhì)的高度富足視為解決問題的辦法，只是一種“技術(shù)麻醉劑”.因?yàn)�，物質(zhì)財(cái)富的極大豐富是無法實(shí)現(xiàn)的。馬克思所處的時(shí)代還是一個(gè)財(cái)富絕對(duì)匱乏的時(shí)代，自然資源相對(duì)來說極大豐富，全世界人口在19世紀(jì)初期也只有10億，因此物質(zhì)財(cái)富巨大豐富，社會(huì)實(shí)現(xiàn)按需分配是可以期許的。而在我們的時(shí)代，自然資源的枯竭已經(jīng)迫在眉睫，人口迅速攀升至70多億，我們時(shí)代的財(cái)富雖然在總量上遠(yuǎn)超19世紀(jì)，但依然是一個(gè)財(cái)富相對(duì)匱乏的時(shí)代。馬克思所設(shè)想的財(cái)富的按需分配變得不再具有任何可能性。
在羅爾斯看來，不僅“完全共產(chǎn)主義”的前提是不成立的，而且“完全共產(chǎn)主義”也是不值得期許的，其根源就在于共產(chǎn)主義是一個(gè)超越了正義的社會(huì)。羅爾斯說：“我將提出這樣一個(gè)問題，即對(duì)于馬克思而言，一個(gè)完全共產(chǎn)主義的社會(huì)是否是一個(gè)超越了正義的社會(huì)，以及權(quán)利的觀念是否不再具有基礎(chǔ)性的地位�！盵2]335完全的共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)了財(cái)富的按需分配，這樣在人類社會(huì)中就不再需要分配正義。對(duì)于羅爾斯來講，分配正義是正義觀念中最核心的觀念�！巴耆墓伯a(chǎn)主義社會(huì)似乎是一種在下述意義上超越了正義的社會(huì)，即，引發(fā)分配正義的環(huán)境條件被超越了，而且，公民們不需要，也不會(huì)在日常生活中去關(guān)注分配正義問題�！盵2]334站在羅爾斯的立場上，正義的消失，甚至分配正義的消失，是不可能的，而且這種消失似乎也不是值得欲求的。共產(chǎn)主義等同于沒有強(qiáng)制的、激進(jìn)的平等主義，這種絕對(duì)的平等主義消解掉了分配正義的問題。
對(duì)于羅爾斯的觀點(diǎn)，我們可以提出這樣的反駁：馬克思的共產(chǎn)主義并不是放棄了正義的觀念，它只是不再需要分配正義，它所要實(shí)現(xiàn)的是馬克思的正義預(yù)設(shè)。對(duì)此，羅爾斯指出：“共產(chǎn)主義社會(huì)似乎是一個(gè)超越了正義的社會(huì)。也就是說，雖然共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)了我們剛才所定義的那種正義，但是，它在實(shí)現(xiàn)這種正義時(shí)并不依賴于人們的正當(dāng)感與正義感。”[2]385羅爾斯并不否認(rèn)馬克思的正義觀念的正確性，他只是指責(zé)馬克思的正義觀的實(shí)現(xiàn)不依賴于人的正當(dāng)感和正義感。羅爾斯指責(zé)完全的共產(chǎn)主義是一個(gè)超越了正義的社會(huì)，實(shí)質(zhì)上是在指責(zé)共產(chǎn)主義超越了人類的正當(dāng)感和正義感。這種超越既是不值得欲求的，也是在實(shí)踐中難以實(shí)現(xiàn)的。“共產(chǎn)主義社會(huì)中的成員不是那種能夠被正義的原則和美德所打動(dòng)的人；也就是說，他們不是那種具有依據(jù)正義的原則和觀念來采取行動(dòng)之傾向的人。在那樣的社會(huì)中的人們可能會(huì)知道何為正義，而且，他們可能會(huì)回想起他們的先人曾經(jīng)被正義的原則和美德所感動(dòng)；但是對(duì)于正義的令人厭煩的考慮以及關(guān)于正義之具體要求的爭論卻不是他們?nèi)粘Ｉ畹囊粋�(gè)組成部分�！盵2]385正當(dāng)感或正義感不會(huì)憑空產(chǎn)生，需要在和他人的社會(huì)交往中才能培養(yǎng)起來。密爾在《論自由》中指出：“人要成為思考中高貴而美麗的對(duì)象，不能靠著把自身中一切個(gè)人性的東西都磨成一律，而要靠在他人權(quán)利和利益所許的限度之內(nèi)把它培養(yǎng)起來和發(fā)揚(yáng)出來�！盵8]74換句話說，只有在人的積極自由和消極自由中才能把人的正當(dāng)感和正義感培養(yǎng)出來。社會(huì)中的個(gè)體不是一個(gè)個(gè)封閉的單子，而是處在一定契約共同體中的個(gè)體�！耙粋�(gè)人為他人之故而受制于正義的嚴(yán)格規(guī)律，這正足以發(fā)展他的以他人的利益為自己的目標(biāo)的情感和能力�！盵8]75馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會(huì)將會(huì)是一個(gè)億萬朋友的社會(huì)，大家彼此溫暖、和睦相處，個(gè)人不僅不會(huì)犧牲他人而謀取利益，而且連這樣的想法也沒有。同時(shí)，個(gè)人也不知道如何去尊重別人的權(quán)利和利益，來限制和規(guī)范自己的日常行為。在共產(chǎn)主義社會(huì)，正義感的培養(yǎng)將無從談起。
在羅爾斯看來，沒有正義感就等于喪失了正義觀念的基礎(chǔ)�！罢x的制度不會(huì)自發(fā)地就產(chǎn)生，而是需要在某種程度上依賴于--當(dāng)然不是僅僅只依賴于--具有某種正義感的公民；這些公民是通過正義的制度背景來習(xí)得這種正義感的。對(duì)正義的關(guān)注的缺失之所以是不值得欲求的，乃是由于，具有某種正義感以及具有與正義感相關(guān)的各種理念是人類生活的一個(gè)部分，是理解其他人、承認(rèn)其他人的權(quán)益的一個(gè)組成部分�？偸请S著我們自己的心愿去行動(dòng)，從不擔(dān)心或意識(shí)不到他人的權(quán)利--這種生活將會(huì)是這樣一種生活，它完全意識(shí)不到體面的人類社會(huì)所必須的根本條件�！盵2]385-386我們無法去設(shè)想這種超越正義的社會(huì)。因此，如果說社會(huì)的按需分配不可能的話，我們莫不如追求社會(huì)的分配正義；如果說馬克思的完全的共產(chǎn)主義的社會(huì)理念超越了正義感，我們莫不如去追求“公平正義的良序社會(huì)理念”.羅爾斯對(duì)共產(chǎn)主義的這種批判，是把馬克思的共產(chǎn)主義當(dāng)做一個(gè)完滿的社會(huì)狀態(tài)來看待的，這種社會(huì)確實(shí)超越了正義。
而實(shí)際上，馬克思并不完全把共產(chǎn)主義當(dāng)做一種靜止的社會(huì)狀態(tài)，他更把共產(chǎn)主義看作是一種共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，馬克思的共產(chǎn)主義只能是一種無窮無盡的理想性追求。這個(gè)意義上的共產(chǎn)主義是沒有超越正義的。
馬克思和羅爾斯雖然都有著對(duì)社會(huì)底層群體的理論觀照，但他們的解決路徑卻截然不同。馬克思的《資本論》具有兩個(gè)目的，一方面，《資本論》描述了資本主義積累生產(chǎn)資料和為未來共產(chǎn)主義社會(huì)創(chuàng)造條件的歷史使命及其歷史進(jìn)程；另一方面，在馬克思的時(shí)代，資本主義已經(jīng)履行了其歷史使命，因此，馬克思的《資本論》的另外一個(gè)目的在于加快它的滅亡。馬克思的《資本論》的最終目的是要探求一條通往共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)道路，他持一種批判和否定資本主義的理論立場。而羅爾斯的《正義論》和《政治自由主義》所要解決的問題是一個(gè)多元民主社會(huì)（亦即資本主義社會(huì)）的長治久安的問題�！罢巫杂芍髁x的問題在于：
一個(gè)因各種盡管互不相容但卻合乎理性的宗教學(xué)說、哲學(xué)學(xué)說和道德學(xué)說而產(chǎn)生深刻分化的自由平等公民之穩(wěn)定而公正的社會(huì)如何可能長期存在？”[9]5如果現(xiàn)代社會(huì)的理性多元論特征是既定的，那么確保社會(huì)統(tǒng)一和穩(wěn)定的基礎(chǔ)是什么？羅爾斯認(rèn)為是分配正義，確切地說是他的兩個(gè)正義原則。羅爾斯的立場是維護(hù)資本主義的立場，他所探尋的是如何把現(xiàn)代社會(huì)建設(shè)成為一個(gè)公平正義的良序社會(huì)。
既然如此，在羅爾斯看來，馬克思對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)是否仍然具有價(jià)值和意義，他指出：“把馬克思的社會(huì)主義思想視為是重要的另一個(gè)理由是，自由放任的資本主義制度有著一些致命缺陷；這些缺陷應(yīng)當(dāng)?shù)玫匠姓J(rèn)并通過一些根本性的途徑加以改革�！盵2]336羅爾斯認(rèn)為，當(dāng)代資本主義的致命缺陷就在于它的“自由放任”.針對(duì)這一缺陷，羅爾斯非�？粗厣鐣�(huì)主義“民主的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃”的觀念�！霸隈R克思的思想中，關(guān)于公開而民主的、范圍寬廣的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃的理念，具有非常深刻的理論基礎(chǔ)和非常深遠(yuǎn)的影響�！盵2]336羅爾斯認(rèn)為認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)非常重要，尤其是在我們這個(gè)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)聲名狼藉的時(shí)代。羅爾斯的這一主張使我們想起了另一位自由主義大師哈耶克。哈耶克竭盡全力地去反對(duì)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)，并認(rèn)為那是通向奴役之路的根源。羅爾斯和哈耶克的這兩種對(duì)立的觀點(diǎn)在經(jīng)濟(jì)理論領(lǐng)域表現(xiàn)為“哈耶克大戰(zhàn)凱恩斯”.這種針鋒相對(duì)促使我們必須去認(rèn)真對(duì)待“民主的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃的問題”,正如羅爾斯所指出的，作為自由主義者我們雖然可能會(huì)拒絕這一理念，但我們必須要盡力去理解，這個(gè)理念為什么在社會(huì)主義的傳統(tǒng)中占有如此核心的地位，以及它對(duì)如今的我們具有怎樣的重要性。
[ 參 考 文 獻(xiàn) ]
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