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談莊子生態(tài)倫理思想研究
【論文關(guān)鍵詞】莊子 生態(tài)倫理 德 萬物不傷 至德之世
【論文摘要】莊子作為道家思想的集大成者，具有十分豐富的生態(tài)倫理理念。他認(rèn)為自然之“德”乃是人類所效法的生命準(zhǔn)則，要保有這種“常然”之“德”則需信守“無為”，尊重自然規(guī)律，持有“萬物不傷”的生態(tài)保護理念，才能最終達到萬物平等、和諧相處的理想王國——“至德之世”。
莊子作為道家思想的集大成者，他的生態(tài)倫理思想和他的眾多理論一樣，在中國傳統(tǒng)文化思想中熠熠生輝。
1“德”之生態(tài)倫理觀
莊子在為他的理想世界和理想人格命名時都曾用“德”這一概念，“至德之世”、“德人”、“德友”、“德機”、“德配天地”、“大德”、“厚德，’.“建德”、“全德”、“盛德”、“玄德”、“修德，’.“商德”、“天德”等詞語充斥勺主邢全書。如:
生者，德之光也:性者，生之質(zhì)也。(《莊子。庚桑楚》)
成玄英疏云:“天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。”IjJ丹”“道”可以明，“德”同樣可以“明”，二者作為陽力的外顯特征大致無二。這說明道家始祖倡導(dǎo)的“含德”、“積德”、“修德”，皆有積聚體內(nèi)生命力的意思�！肚f子·天地》描述的“德人”亦可以引為佐證:
德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之謂安。招乎若嬰兒之失其母也，攪乎若行而失其道也。財用有余而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
在莊子看來，只有這種無思無慮、超然于世俗價值之上的人，才能積'德體道，成為生命力最健全最旺盛的人。老莊一再用“赤子”、“嬰兒”來比喻他理想中的德人，這也表明他所標(biāo)榜的“德”與社會道德價值無關(guān)，而是與生命同在的陽性力。
“德”與“道”同樣既用于自然，又用于人，且其價值方面的引申義是出自生命自然方面的本體意義。老子率先提出“道法自然”的生態(tài)哲學(xué)命題，又將“道生之，德畜之……萬物莫不尊道而貴德”確認(rèn)為宇宙萬有的根本大法，這樣一來，“德”首先就意味著以自然為準(zhǔn)則。而莊子也充分繼承了老子以自然無為為生命思想的觀點。“天德”說的提出，便是其環(huán)境倫理的直接體現(xiàn)�！肚f子·天地》篇云:
天地雖大，其化均也;萬物雖多，其治一也;人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰玄。古之君天下，無為也，天德而己矣。
郭注:“以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。”又注“天德”云:“任自然之運動。”成疏:“夫君主人物，必須以德為宗，物各自得，故全成自然之性。”“天”在莊書中常作為自然的同義語來使用，“天德”也就是自然之德，乃是人類所效法的生命原則。
“天德”的最大特征就是“無為”，莊子認(rèn)為這正是玄古之君、至德之世的理想所在。后代之人一切有為的妄動，都必然破壞生物環(huán)境原有的自然秩序，所以莊子反對“機械”、“機事”、“機心”，對技術(shù)的進步也持懷疑態(tài)度。英國著名科學(xué)家李約瑟指出:“要了解道家思想，對于老莊這樣的‘原始科學(xué)家’來說，‘無為’的意思就是不做違反自然的活動，亦即不固執(zhí)地要違反事物的本性，不強使物質(zhì)材料完成它們所不適合的功能。”而這對于信奉人類中心主義、主張“制天命而用之”的荀子來說，就成了“蔽于天而不知人”的盲視。其實，二人站位不同，出發(fā)點不一，所以會有生態(tài)倫理觀與人本倫理觀的沖突，“天德”與“制天”正代表著兩種截然對立的自然觀:順其自然還是征服自然。莊子選擇了前者，信守“無為”之德。
2“萬物不傷”之生態(tài)保護理念
在莊子看來，信守“無為”之德，就必須做到尊重自然規(guī)律，，’)頃物自然”、“萬物不傷”，實現(xiàn)“無為”而“無不為”。因為，在莊子的眼中，萬物皆有“常”:
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以睡索。故天下誘然皆生，而不知其所以生;同焉皆得，而不知其所得也。(《莊子·驕拇》 )
則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。(《莊子·天道》)
“常然”即正常狀態(tài)，相當(dāng)于自然規(guī)律或事物本性。自然法則是客觀存在的，因此凡事應(yīng)循自然之理。莊子認(rèn)為人類出于自身功利需要而對自然肆意踐踏，其最終結(jié)果不僅破壞了自然，而且傷害了自身。因此，他要求:
圣人處物而不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。(莊子·知北游)
莊子認(rèn)為人和萬物的本原都是“道”，凡傷物者，亦將為物所傷，連物都要傷的人，又怎能與人和睦相處呢。所以人應(yīng)該珍愛萬物，所謂“愛人利物之謂仁” (《莊子·至樂》)因此，在莊子看來，生命既然由自然所賦予，就應(yīng)該按照自然的規(guī)律存活下去，而不要因其有用而隨意摧殘扼殺。生命的要義就在于自身的價值，而生命的價值就在于“無用之用”。
桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。(《莊子·人間世》 )
今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，仿徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉!( 《莊子·逍遙游》)
人們都知道有用的用處，卻不懂得無用的更大用處。“無用之用”就是“順物自然”，能夠維護生命的價值。世俗中所謂的“有用”，其實往往都是栽害自身。
那么，怎樣才能做到“萬物不傷”呢?莊子認(rèn)為，要實現(xiàn)“萬物不傷”，就必須節(jié)制人類自身的欲望，以“無為”思想為指導(dǎo)，以“物我同一”為目標(biāo)，和天地自然一樣，做到“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰”(老子·十章)。這就是說，讓萬物生長繁殖，養(yǎng)育了萬物卻不據(jù)為己有，為萬物盡力而不自恃有功，導(dǎo)引萬物而不主宰萬物。而且，莊子從“萬物不傷”的生態(tài)愛護觀出發(fā)，堅決反對人類過分向自然索取，把人類在自然面前的貪婪歸結(jié)為“智巧”的罪過。
夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌閣署晉茍之知多，則魚亂于水矣:削格羅落置呆之知多，則獸亂于澤矣。（《莊子·胠篋》）
莊子尊重生命價值，提倡“萬物不傷”的思想蘊含著深刻的生態(tài)倫理智慧，表達了人們古往今來的真誠愿望。正如著名英國哲學(xué)家羅素所指出的，“如果人類生活要想不變得無聊和索然無趣的話，重要的就是認(rèn)識到存在著各種其價值完全不依賴于效用的東西。”而莊子要求人們知足，反對貪得無厭地追求身外之物的“萬物不傷”的生態(tài)理念，有助于實現(xiàn)“物物而不物于物”，并最終達到跟自然諧和的“天樂”境界。
3“至德之世”之人類學(xué)視角參照
莊子主張人類放棄改造自然的企圖和人為的仁義禮智，恢復(fù)淳樸的人性真實的自我，保持無拘無束無知無欲的原始生活，建立返樸歸真、回歸自然的“至德之世”。
那么，莊子所描述的“至德之世”又是一個什么樣的“世外桃源”呢?對此，我們不妨從《莊子》中摘引幾段寓言式的文字略加說明。
至德之世，不尚賢，不使能;上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。(《莊子·天地》)
子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫骨氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。（《莊子·胠篋》）
故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時也，山無蹊隧，澤無舟梁;萬物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同于禽獸居，族與萬物齊，惡乎知君子小人哉! (《莊子·馬蹄》 )
莊子描述理想社會的“至德之世”中，“同與禽獸居，族與萬物并”，不僅人與人之間完全平等，人與萬物也和平、平等相處，比儒家的大同更加“理想”。所以莊子認(rèn)為上古是人類道德天性最完善的時代，人們的行動總是那么持重自然，人們的目光又是那么專一而無所顧盼。
從莊子的描述中，我們不難發(fā)現(xiàn)，“至德之世”具有以下五個特征。第一，“至德之世”處于遠(yuǎn)古時代的原始社會，那時文明社會尚未形成，人類處于自然狀態(tài)。第二，“至德之世”尚未形成仁、義、禮、智等道德觀念。當(dāng)時的人們“不知義之所適，不知禮之所將”，“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信。”第三，“至德之世”的人們過著無拘無束的生活，“其行填填，其視顛顛”;“臥則居居，起則于于” (住子·盜跖》);“上如標(biāo)枝，民如野鹿”;“含哺而熙，鼓腹而游” (《莊子·馬蹄》)。第四，“至德之世”的社會道德處于無比純真的狀態(tài)，人們“無知無欲”，“其民愚而樸，少私而寡欲;知作而不知藏，與而不求其報”(莊子·山木 )“同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣” (《莊子·馬蹄》)。第五，“至德之世”中人與自然的關(guān)系是“物我同一”、天人和諧。在莊子心目中，天、地、人和物是相互依存，彼此和諧的，“天地與我并生，而萬物與我為一” (《莊子·天地》)。
在莊子看來，“至德之世”不僅是一幅歷史意義上的社會藍(lán)圖，而且是一種生態(tài)意義上的道德理想，可以說，“至德之世”是莊子窮其一生的不懈追求，也是其夢寐以求的理想王國。
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