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孟子生態(tài)倫理思想新探
論文關鍵詞:性善論 時養(yǎng) 制用 生態(tài)愛護 生態(tài)審美
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論文摘要:孟子充分肯定自然的內(nèi)在價值，非常關心自然環(huán)境，并在此基拙上表達了“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”的生態(tài)愛護情懷，倡導“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識，追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
我國古代思想家盂子的“性善論”主張、“仁政”和“王道”的政治學說以及關于理想人格的思想對后世影響深遠。其實，孟子的思想中包含了非常豐富的生態(tài)倫理思想，主要體現(xiàn)為“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”的生態(tài)愛護情懷、“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識，以及人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
一、孟子生態(tài)倫理思想的歷史生成
1.理論前提一一“性善論”。
“性善論”是盂子思想的理論根基，也是其生態(tài)倫理思想的邏輯起點。孟子以水性來比喻人性，肯定人有先驗的善性，“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”(《孟子·告子上》)孟子認為，人性之所以是善的，是因為人生來就具有四類“善端”，“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外礫我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)在孟子看來，人的“善端”是人類的本質，是人區(qū)別于動物的標志。正是源于人類與生俱來的“善”的本性，任何人看到“孺子將人于井”，都會產(chǎn)生擔心害怕和憐憫別人的同情心理。“善”的本性使人不僅擁有道德情感，而且能夠“擴充”其道德情感，既施之于人類，又施之于動物，從而以同情心對待動物，以善心對待萬物，做到“仁民而愛物”。
2.哲學基礎—生態(tài)內(nèi)在價值。
在孟子看來，不僅人的本性是善的，而且萬物都是有價值的。禽獸雖然沒有人的道德情感，但是同樣是有生命的。從生命的尊嚴來看，人與禽獸是平等的。禽獸作為天地之一“物”，應當存在于仁的范圍之內(nèi)，受到尊重和關懷。自然界具有一種生命的目的性，并通過人的生命活動而實現(xiàn)。孟子認為，自然界不僅具有使用價值，而且具有“內(nèi)在價值”。自然界的“內(nèi)在價值”與人的生命是不能分開的，樹木需要‘舊夜之所息，雨露之所潤”(《孟子·告子上》)，人類應當對樹木存有愛惜之心，因此，人與自然界是一種內(nèi)在的統(tǒng)一關系，而不僅僅是外部的依存關系。愛護萬物，使之各得其所，乃是人性之善的重要表現(xiàn)，亦是人類的責任所在。孟子認為萬物都是有價值的，自然界的內(nèi)在價值與人的生命是緊密聯(lián)系的。這種思想不僅啟迪我們要摒棄自然中心主義立場，關心人類，熱愛生命;而且提醒我們要轉變極端人類中心主義觀念，關注萬物，熱愛白然。
3.現(xiàn)實背景—當時自然環(huán)境的惡化。
如果說，人性之善和生態(tài)之內(nèi)在價值是孟子生態(tài)倫理思想產(chǎn)生的內(nèi)因或理論基礎，那么當時自然環(huán)境的惡化則是其生態(tài)倫理思想形成的外因或現(xiàn)實依據(jù)。孟子認為，自從堯、舜、禹時代以來，自然環(huán)境經(jīng)歷了“惡化—良好—惡化”的變化過程。“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，沱濫于天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交于中國。”(《孟子·滕文會上》)且“民無所定，下者為巢，上者為營窟”。(《孟子·膝文會下》)在這樣險惡的自然環(huán)境下，堯選拔舜來進行治理。“舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。”“禹疏九河，淪濟漂而注諸海，決汝漢，排淮泅而注之江，然后中國可得而食也。”(《孟子·滕文公上》)由于人類戰(zhàn)勝了自然災害，從堯之時的“洪水泛濫、五谷不登”(《孟子·滕文公上》)，到舜、禹之時的“人得平土而居之，教民稼稿，樹藝五谷，五谷熟而民人育”(《孟子·滕文會上》)，自然環(huán)境明顯好轉，人與自然大體上處于平衡發(fā)展的和諧狀態(tài)。然而，隨著人類社會的發(fā)展，人類不斷繁衍生息，人口大量增加，“雞鳴狗吠相聞而達乎四境”((孟子·公孫丑上》)，自然環(huán)境日益惡化。對此，孟子以牛山為例進行了詳細說明。孟子日:“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息;雨露之所潤，非無萌孽之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼灌灌也。”(《孟子·告子上》)牛山本來林木茂盛、風景優(yōu)美，但是由于距離城市太近，樹木被砍伐一空，甚至變成了牧場，牛踩羊吃，于是成了光禿禿的山包。面對當時自然環(huán)境不斷惡化的現(xiàn)實，一生倡導“性善論”的孟子深感痛惜，并且在此基礎上表達了“仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)的生態(tài)愛護情懷。
誠然，孟子當時的生態(tài)環(huán)境與堯、舜、禹時代相比確實有所惡化，然而，當代生態(tài)危機比那時更加嚴重。現(xiàn)在不僅很多地方樹木被砍伐一空，森林面積大幅度減少，水土流失相當嚴重;而且河流受到污染，空氣不再清潔，土壤出現(xiàn)退化，生物種類減少。面對如此嚴重的生態(tài)危機，我們更加需要重溫盂子的生態(tài)倫理思想，強化生態(tài)倫理意識，加強生態(tài)環(huán)境保護。
二、孟子生態(tài)倫理思想的核心理念
孟子的生態(tài)倫理思想的核心理念是“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”，表達了濃厚的生態(tài)愛護情懷。
1.愛物。
孟子日:“君子之于萬物也，愛之而弗仁。于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)意思是說，君子對于禽獸草木萬物，愛護它，卻不用仁德來對待它;對于民眾，用仁德來對待他，卻不親愛他。君子由親愛自己的親人，進而仁愛民眾;由仁愛民眾，進而愛護萬物。
“仁民而愛物”是一個蘊含深厚生態(tài)倫理意味的命題。從盂子的性善論來分析，它包有仁愛之L的民眾會愛護萬物的思想。“仁民而愛物”命題揭示了“功至于百姓，’(仁民)要與“恩足以及禽獸，’(愛物)相統(tǒng)一的生態(tài)倫理思想。《孟子·梁惠王上》記載了孟子與齊宣王的一段對話，孟子對齊宣王說:“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?”這句話說的是，如今大王您的好心好意足以使禽獸沾光，卻不能使百姓得到好處，這是為什么呢?言下之意，孟子主張推恩愛物必須與仁愛百姓相統(tǒng)一，不能顧此失彼。他說:“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)意即實施“仁民”和“愛物”這兩種“推恩”美德，足以安定天下，不實施則不能保護好自己的妻子兒女。
孟子對于萬物有一種親近感，尤其是對于動物，更有一種使命感，主張同情和保護它們，使它們不要受到“無辜”傷害�；谶@種觀念，凡是講到猛獸不利于人類生存的地方，孟子都使用“驅”字而不是用“殺”字。
2.時養(yǎng)。
孟子的“時養(yǎng)”思想是其“愛物”思想的延伸與升華，它以維護人類自身生存、繁衍和發(fā)展為旨歸，體現(xiàn)了孟子對人與自然萬物和諧共生以及可持續(xù)發(fā)展的終極關懷。孟子的“時養(yǎng)”思想包括“時禁”和“養(yǎng)護”兩個方面。
在孟子看來，天雖高不可攀，變化莫測，但有一定的規(guī)律，“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也。”(《孟子·離妻下》)人類不僅要認識自然規(guī)律，而且必須遵循自然規(guī)律。“順天者昌，逆天者亡!”(《孟子·離妻上》)孟子把遵循自然規(guī)律視作“智”、“圣”的必然要求，“所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智囊。禹之行水也，行其所無事也。”(《孟子·離類下》)盂子把時的觀念提升為重中之重的核心地位，“雖有智慧，不如乘勢;雖有磁基，不如待時，’(《孟子·公孫丑上》)。因此，孟子很重視自然界的生長之道，一再強調尊重農(nóng)時。這里的“時”具有二重含義:一是指一切動植物依據(jù)季節(jié)變化而成長發(fā)育的生態(tài)規(guī)律;二是指人們必須遵循萬物生長變化的生態(tài)規(guī)律，根據(jù)一定時序從事生產(chǎn)活動。孟子要求人們尊重自然萬物生長的規(guī)律，“不違農(nóng)時”，“勿奪其時”，(《孟子·梁惠王上》)“食之以時”。(《孟子·盡心上》)“不違農(nóng)時，谷不可勝用也;數(shù)署不人垮池，魚鰲不可勝食也;斧斤以時人山林，林木不可勝用也。谷與魚鰲不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生送死無憾也。養(yǎng)生喪死-無憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)
孟子不僅主張“時”的觀念，而且強調“養(yǎng)”的理論。孟子以為，人對于物，首先是“養(yǎng)”。山無草木之美，不是山的本性，而是“失養(yǎng)”的結果。“茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消。”他舉例說，“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者”，“雖天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。(《孟子·告子上》)孟子認為，人類要盡量減少向自然界的索取，保持自然界原有的面貌，從而養(yǎng)護好自然資源，使自然界萬物繁育旺盛，維持良好的生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)。因為自然資源，“可以取，可以無取，取傷廉;可以與，可以無與，與傷惠;可以死，可以無死，死傷勇。”(《孟子·離姿下》)
3.制用。
孟子繼承了孔子所提倡的節(jié)制之德，要求人們“取之有度”、“用之有節(jié)”，珍惜資源，慎用資源。雖然這主要是從政治和經(jīng)濟角度來考慮問題的，但客觀上能起到保護自然、保護動物的作用。例如，孟子的“仁政”學說反對“辟草萊，任土地”(《孟子·離姿上》)。在孟子看來，發(fā)展生產(chǎn)，提高生活，固然是仁政的體現(xiàn)，但是“辟草萊，任土地”會造成自然環(huán)境與生態(tài)的破壞，一旦自然環(huán)境被破壞，就會影響經(jīng)濟的發(fā)展。因此，發(fā)展生產(chǎn)不能亂砍濫伐，不能毀壞草地，而應當提高生產(chǎn)力水平，建立合理的土地制度;何況那些“辟草萊，任土地”的人，其實是為了聚斂財富，濫用民力，以滿足統(tǒng)治者荒淫無恥的生活，而并不是為了人民。因此孟子又說:“今之事君者皆 日，‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)通，不志于仁，而求富之，事富萊也。”(《孟子· 告子下》)
孟子不僅反對“辟草萊，任土地”，而且主張健康而正確 的生活方式，做到清心寡欲。他說:“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”(《盡心下》)這里所說的“存”，是指心之所存，即存在意義上的“存”，“雖存乎人者，豈無仁義之心哉”(《告子上》)的“存”。這里所說的“欲”，是指物質欲望。孟子并不反對人的物質欲望，認為只有當“生”和“義”發(fā)生沖突而不能“兼得”的時候，君子才做出“舍生而取義”的選擇;在一般情況下，則要將二者統(tǒng)一起來。但是，“寡欲”是人生存的基本原則，也是心性修養(yǎng)的重要原則。寡欲之人即使仁義之心有所喪，但不會喪失得很多;多欲之人即使仁義之心有所存，卻存得很少了。
三、孟子生態(tài)倫理思想的理論拓展
“仁民而愛物”的生態(tài)愛護情懷是孟子生態(tài)倫理思想的核心所在，孟子以此為基礎，積極倡導“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識，以及人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
1.“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識。
孟子認為，“谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)誠然，“使民養(yǎng)生喪死無憾”是人類永恒的道德責任，那么，孟子為什么主張人類承擔“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任呢?孟子認為，只有培養(yǎng)道德責任心，才能事奉好“天，’(大自然)，他說:“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以埃之，所以立命也。”(《孟子·盡心上》)。“狗氦食人食而不知檢，途有餓革而不知發(fā);人死，則日‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”(《孟子·梁惠王上》)孟子痛斥道，由于浪費“人食”資源的行徑而造成“途有餓草”遍地餓死人的景象，反而怪大自然“年歲不好”，這無異于拿著刀子殺了人，卻還說“與我無關，是武器殺的”一樣。孟子認為，大自然本來是可以為百姓黎民提供“不饑不寒”的衣食資源的，但是由于統(tǒng)治者們?nèi)狈Υ笞匀坏纳鷳B(tài)倫理責任，造成了狗吃人食而人卻餓死路上的慘劇，這不能責怪大自然，只能責怪統(tǒng)治者“罪歲”的錯誤行徑。
誠然，孟子“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任觀認識到人類靠天吃飯的重要性，提倡樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，這對保持人與自然的和諧、維護生態(tài)平衡和促進社會的可持續(xù)性發(fā)展的確具有十分重要的意義。那么，如何培養(yǎng)這種“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任意識呢?首先，孟子認為，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”(《孟子·離姿上》)因此，作為國家最高統(tǒng)治者的君王，必須“與百姓同樂”(《孟子·梁惠王下》)，行“堯舜之道”。只有君王帶頭仁搜天下百姓，“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易褥”(《孟子·梁惠王上》)樹立起仁民的生態(tài)倫理責任意識，老百姓才會學習仿效，形成與大自然和諧相處的倫理責任感。否則，“上無禮、下無學、賊民興，喪無日矣。”(《孟子·離委上》)其次，孟子從其“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”(《孟子·離委上》)的治國邏輯出發(fā)，要求重視家庭教育，通過家長對子女“申之以孝梯之義”，告訴子女們?yōu)榱舜_保“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)，必須自覺培養(yǎng)對大自然的生態(tài)倫理責任，否則就是對家庭父母老人的不孝。因為“孝子之至，莫大乎尊親，尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。”(《孟子·萬章上》)做好“天下養(yǎng)”，使父母和自己的同胞不饑不寒才是最大的孝子。在該里，孟子把生態(tài)倫理責任與“孝”聯(lián)系起來，實際上已經(jīng)涉及代際和代內(nèi)倫理的間題。最后，孟子認為，培養(yǎng)“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任意識，關鍵在于教育和自覺。因此，他從自己的性善論和“仁民”思想考慮，不提倡實施《伐崇令》之類的有關保護生態(tài)的嚴懲政策。
2.人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
生態(tài)美學是近年來才出現(xiàn)的新興學科，然而人們早在古代就開始思考生態(tài)美的問題。根據(jù)《孟子》的記載，位于當時齊國都城臨淄近郊的牛山，本來林木茂盛，自然景色非常優(yōu)美，“人見其灌灌也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?”(《孟子·告子上》)，但是，由于人們毫無節(jié)制地亂砍濫伐和放牧牛羊，森林和植被遭到嚴重破壞，美麗的牛山變成了一座光禿禿的荒山。孟子從牛山自然景色由美變丑，想到了人心的由善變惡，悟到二者之間的相似性，進而把性善說擴展到自然界，間接闡述了一些關于生態(tài)美的基本觀念和思想。
首先，孟子認為在遭受人為破壞之前，自然山水是美麗的。“糜鹿枚伏”，“于刃魚躍”，(《孟子，梁惠王上》)那些尚未被人涉足，保持著原始風貌的地區(qū)，依舊山青水秀，人們能夠從中獲得美的感受。其次，孟子認為自然美與審美主體的道德品質是相互聯(lián)系的。當人與自然完全融合在一起時，大自然能怡悅人的性情，陶冶人的情操，使人們感到愜意無比。所以當梁惠王站在池塘邊，“顧鴻雁糜鹿，”(《孟子·梁惠王上》)，問孟子“賢者亦樂此此?”(《孟子·梁惠王上》)，孟子回答只有真正的賢者才可能享受其中的歡樂。最后，孟子堅持強調生態(tài)美有助于人的生存與發(fā)展。“牛山之木嘗美矣”，(《孟子·告子上》)是因為山上有茂密的森林和綠色的植被，有了樹木花草，則“鳥獸蕃焉，財用出焉”。正是在這一點上，孟子認為生態(tài)美對人類來說是十分重要的，不但可以和合陰陽、調節(jié)氣候，而且也是草木、鳥獸的生存繁衍之地，能給人類帶來不盡的財源，使人們養(yǎng)生送死，食用無優(yōu)。人們只有保護自然的生機，維護生態(tài)之美，才能源源不斷地供給人們各種物資。
總體說來，盡管孟子“仁民愛物”的思想不能與當代環(huán)境保護主義理論相提并論，因為他所提出的“愛物”、“時養(yǎng)”思想，是為“仁民”進而為政治現(xiàn)實服務的，并未擺脫人類中心主義的意識。但是，孟子“仁民愛物”的思想確實與現(xiàn)代環(huán)保主義的某些主張一致，從這個角度上看，“仁民而愛物”這一古老思想對于現(xiàn)代社會正確處理人與自然關系有著不可忽視的參考價值和借鑒意義。目前，人類與自然的關系日益破裂，兩者之間的矛盾呈現(xiàn)出劍拔弩張的趨勢。面對日益嚴重的生態(tài)危機，我們有必要深刻領會孟子“仁民而愛物”的生態(tài)倫理思想，對自然萬物傾注儒家式的道德意識和生命情懷，強調人類對自然萬物的道德義務，樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣，以實現(xiàn)人類與自然界的“雙贏”，營造人與自然萬物之間的和諧氛圍，真正維護生態(tài)平衡，促進社會的可持續(xù)發(fā)展。
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