從音樂(lè)到禮樂(lè):中國(guó)早期藝術(shù)倫理思想探析

　　論文關(guān)鍵詞:音樂(lè) 禮樂(lè) 情感 心性 風(fēng)俗政治 欲望

　　論文摘要:音樂(lè)發(fā)之于人之情感，又引導(dǎo)情感。情感凝聚為穩(wěn)定的感情、道德、理想，或?yàn)橛�望。音�?lè)并非只表達(dá)一時(shí)沖動(dòng)情感，更多時(shí)是由心性或欲望而發(fā)，同時(shí)反作用于心性。低俗音樂(lè)起負(fù)面作用，善樂(lè)和純美音樂(lè)對(duì)道德和心靈有益。風(fēng)俗政治釀成曲風(fēng)，樂(lè)曲加固或轉(zhuǎn)移風(fēng)俗，影響政治。故從音樂(lè)到禮樂(lè)的轉(zhuǎn)變有進(jìn)步性與必要性。

　　音樂(lè)有兩種評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn):一謂藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn);二謂價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)音樂(lè)，經(jīng)歷了從只注重形式美的“音樂(lè)”到重視內(nèi)在“仁”的“禮樂(lè)”的轉(zhuǎn)變�！凹词故嵌Y的觀念正式形成(原書為‘形式’)以后，通過(guò)西周文獻(xiàn)乃至追述西周情形的資料來(lái)看，禮在人生教育中所占的分量，絕對(duì)不能與樂(lè)所占的分量相比擬。……春秋時(shí)代，在人文素養(yǎng)上，禮取代了樂(lè)的傳統(tǒng)地位，不是沒(méi)有道理的”。本文試探析從“音樂(lè)”到“禮樂(lè)”轉(zhuǎn)變的內(nèi)在邏輯與客觀要求。

　　一、音樂(lè)與情感

　　音樂(lè)被創(chuàng)造，是為了表達(dá)某種情感�！胺惨糁�起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲;聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音;比音而樂(lè)之，及干戚、羽旎，謂之樂(lè)”。此處“心”是“情”之意。“聲”指一切聲音，“音”指“音樂(lè)”，“樂(lè)”則指包涵了善之意味的音樂(lè)�！胺惨粽�，生于人心者也。樂(lè)者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂(lè)者，眾庶是也。唯君子為能知樂(lè)”。若以此標(biāo)準(zhǔn)，本文前言當(dāng)改為從“音”到“樂(lè)”的轉(zhuǎn)變。但《樂(lè)記》作者也沒(méi)有嚴(yán)格遵循此一標(biāo)準(zhǔn)，如他處又有“淫樂(lè)”、“和樂(lè)”的區(qū)分。故不從之。

　　《樂(lè)記》隨之展開具體解說(shuō):“樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲憔以殺……其愛(ài)心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)。音樂(lè)不同色澤表達(dá)了人不同情感。音樂(lè)發(fā)于人的情感，歷來(lái)無(wú)人反對(duì)。�？底鳌堵暉o(wú)哀樂(lè)論》，主張聲音本無(wú)哀樂(lè)，反對(duì)音樂(lè)對(duì)情感有反作用，但并未反對(duì)音樂(lè)發(fā)于情感。如“夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之”。如此，則“情”與“樂(lè)”體用分明矣。然音樂(lè)并非消極的受動(dòng)者，其反作用亦巨�！稑�(lè)記》云:“樂(lè)至則無(wú)怨。白居易的《琵琶行》亦是對(duì)此之形象說(shuō)明，琵琶女先彈奏琵琶，后訴說(shuō)遭遇，并非“哀心有主”。

　　儒家主“中和”，喜怒哀樂(lè)之發(fā)要“中節(jié)”。因此制定禮樂(lè)以節(jié)制情感，“使之陽(yáng)而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也”。悲歡過(guò)度、因人之悲而樂(lè)均不應(yīng)當(dāng)。故人須“節(jié)哀順變”、“哀矜勿喜”。若逢悲事歡喜，遇喜事哭喪，不發(fā)自然之情，呈怪態(tài)，則不能“行同倫”。少數(shù)人率其特殊性情而為，素隱行怪，無(wú)可非議，所謂“小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。但若群起效仿，則放誕之風(fēng)生矣。故孔子言“吾弗為之矣。

　　子曰:“關(guān)雌，樂(lè)而不淫，哀而不傷�！�(《八情》戶]此語(yǔ)肯定了“樂(lè)”應(yīng)中和。阮籍與孔子遙契:“樂(lè)者，使人精神平和，衰氣不人，天地交泰，遠(yuǎn)物來(lái)集，故謂之樂(lè)也�！崩Щ�于此種對(duì)音樂(lè)的功能定義，他批評(píng)了“以悲為樂(lè)”的樂(lè)風(fēng):“今則流涕感動(dòng)，噓烯傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜為之哀，奈何倪仰嘆息，以此為樂(lè)乎!音樂(lè)的目的是使人身心和暢，恬適平靜，而不是使人悲泣也。

　　依此，禮樂(lè)對(duì)調(diào)節(jié)情感有其貢獻(xiàn)。前提是須承認(rèn)音樂(lè)本身有“哀樂(lè)”，可對(duì)情感施加作用。秸康反對(duì)此種說(shuō)法。聲音既無(wú)哀樂(lè)，音樂(lè)更無(wú)哀樂(lè)矣。如此則“禮樂(lè)之說(shuō)，管乎人情矣”不能成立�！堵暉o(wú)哀樂(lè)論》云:“音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛(ài)憎易操，哀樂(lè)改度哉,牟宗三先生曰:“此首標(biāo)客觀主義。牟先生沒(méi)有明說(shuō)，吾代為一解�？陀^，一種是聲無(wú)哀樂(lè)的客觀(“哀樂(lè)”隨個(gè)人感受轉(zhuǎn)移)，一種是聲有哀樂(lè)的客觀(不隨個(gè)人感受轉(zhuǎn)移)�；�康堅(jiān)持的客觀是前者，聲音雖發(fā)自于哀樂(lè)，一旦發(fā)于外，則有其自體。以是否具有情感為標(biāo)準(zhǔn)，他人可說(shuō)是主觀主義者。若以是否隨人的情感轉(zhuǎn)變?yōu)闃?biāo)準(zhǔn)，則可說(shuō)秸康是主觀主義者。其實(shí)稽康認(rèn)為聲音本無(wú)哀樂(lè)，主詞不存在，又怎會(huì)隨人的情感變化?他是以聲音哀樂(lè)之變化不定，哀人聽之為哀樂(lè)，樂(lè)人聽之為樂(lè)樂(lè)，而明其本無(wú)哀樂(lè)。二者一為根本義，一為論證時(shí)的方便說(shuō)法。若以為稽康認(rèn)為“音樂(lè)是客觀的，不隨人情感轉(zhuǎn)移”，則概念模糊，似是而非。

　　稽康繼云:“今用均同之情，而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音樂(lè)之無(wú)常哉?”這里是說(shuō)共同感情可發(fā)萬(wàn)殊之聲。若說(shuō)稽康此處只看到了“聲”的變化萬(wàn)端，而沒(méi)有意識(shí)到其同是“歌”或同是“哭”的一致性，以“應(yīng)將局部色澤相對(duì)性與整體色澤絕對(duì)性辯證統(tǒng)一起來(lái)”這類浮辭去批駁他，誤也。他前一句說(shuō)到歌哭，不是認(rèn)識(shí)不到歌哭的一致性，而是認(rèn)為本不一致。其意為有的人哀傷卻歌，有的人快樂(lè)卻哭。前句為“夫殊方異俗，歌哭不同;使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而感。然而哀樂(lè)之情均也”。他的邏輯是:若人歡樂(lè)，聽到哭聲，仍然歡樂(lè);若人哀傷，聽到歌聲，仍然哀傷。這至多說(shuō)明聲音對(duì)已“有主”的情感影響微小(實(shí)則《琵琶行》中，主客“哀心有主”后，情感不中立時(shí)聽聞音樂(lè)，更助其悲，此更說(shuō)明了與情屬性同類時(shí)，音樂(lè)對(duì)人情感有加劇之作用)，他將之?dāng)U大到聲音對(duì)任何情感都無(wú)影響，已屬推理過(guò)度。隨之，他義謂“同樣的情感，有的人哭，有的人歌”。即便A(感情不受音樂(lè)影響)是B(大家都悲傷，所以聽到歌聲還是悲傷)的充分條件，并不能得出C(大家都悲傷)是E(有的哭有的歌)的充分條件的結(jié)論�？梢岳斫鉃榍昂髢删洳槐硎具壿嬐普撽P(guān)系，只陳述觀點(diǎn)。

　　音樂(lè)發(fā)于情感，但表達(dá)方式非唯一，或歌或哭皆可表達(dá)哀情。哀至極處，或有歌者。為何無(wú)悲傷者發(fā)笑聲呢?稽康可說(shuō)，此是假問(wèn)題。我們對(duì)“笑聲”的定義就是歡樂(lè)之情的派生，這等于問(wèn)“為什么悲傷者不發(fā)出快樂(lè)(不悲傷)的聲音?”聲音既無(wú)哀樂(lè)，怎能用快樂(lè)修飾?如果以共同色澤S指代“笑聲”,R指代“哭聲”。怎么能保證其他人(如其他星球的人)不是用我們的“哭聲”(R)來(lái)笑，用我們的“笑聲”(S)來(lái)哭呢?他提出的小范圍的“殊方異俗”完全可以推廣至整個(gè)宇宙。

　　不過(guò)即使這樣解釋，我們也無(wú)法預(yù)測(cè)屆時(shí)將修改“笑聲”的定義，還是“人類”的定義。這也是哲學(xué)人類學(xué)的議題。且修改定義的權(quán)力掌握在我們手中，還是“其他空間的人”之手，亦未可知。至少在目前，聲音與人情感的互動(dòng)，畢竟還是存在的。吾人觀賞影視，聽其感人音樂(lè)，不覺(jué)淚下。他國(guó)人欣賞時(shí)，亦為其感動(dòng)。國(guó)雖不同，“此心同也，此理同也”。

　　稽康主張“和聲無(wú)象，而哀心有主”“和’，有兩意，一是曲調(diào)的諧和，“八音克諧，無(wú)相奪倫”。這是中西音樂(lè)都必須遵循的;二是價(jià)值上的和，樂(lè)和于禮。�？邓�理解的是純藝術(shù)之和�？伤囆g(shù)之“和”并不只是抽象的“和”，如牟先生所說(shuō)，“和之通性即在具體色澤中表現(xiàn)，具體色澤亦總附離(附麗)于具體之聲而與和之通性為一，如高亢、低沉、急疾、舒緩、繁雜、簡(jiǎn)單、和平、激越等，皆具體之色澤也，秘康應(yīng)承認(rèn)聲音對(duì)人情存在的影響，后指出此種影響沒(méi)有客觀的標(biāo)準(zhǔn)與先天必然性。如戰(zhàn)場(chǎng)上殺敵時(shí)需要擊鼓，退兵時(shí)則鳴金。此不可不謂聲音對(duì)人情感有鼓動(dòng)作用�！蹲髠鳌でf公十年》說(shuō):“一鼓作氣，再而衰，三而竭。”但怎么證明其他人不會(huì)殺敵時(shí)鳴金，退兵時(shí)擊鼓呢?他否認(rèn)現(xiàn)實(shí)，遂使自己陷人了被動(dòng)。

　　秘康其他論辯，也有不通處。如“可以我愛(ài)則謂之愛(ài)人，我憎則謂之憎人?所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉?他認(rèn)為音樂(lè)亦不可由主觀哀樂(lè)來(lái)評(píng)判。不過(guò)主客并非完全對(duì)立，藝術(shù)的客觀非如科學(xué)，獨(dú)立人之外。建立在主觀基礎(chǔ)上的相對(duì)客觀，乃以眾多主觀的感受凝結(jié)而成。

　　稿康又云:“五味萬(wàn)殊，而大同于美;曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂(lè);然隨曲之情，盡于和域;應(yīng)美之口，絕于甘境。安得哀樂(lè)于其間哉此混淆殊性與共性。味除美外，五味尚有酸甜苦辣咸;樂(lè)曲有和外，亦有具體色澤。又云“躁靜者，聲之功也;哀樂(lè)者，情之主也”，可情并非形而上的不動(dòng)者，它的變動(dòng)又受何影響呢?樂(lè)即其一也。

　　二、音樂(lè)與心性(真情、理想、道德)

　　喜怒哀樂(lè)之情感是易變的，它向兩個(gè)穩(wěn)定的方向發(fā)展。一向上提至真情(如親情、友情)、理想、道德;二下降至無(wú)限的欲望追逐(愛(ài)情處于真情與欲望之間)。由此兩種態(tài)度生出兩類音樂(lè)。“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂(lè)興焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂(lè)興焉音樂(lè)被創(chuàng)作后，反施影響于心性:“志微、憔殺之音作，而民思憂……流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫穢。

　　儒家認(rèn)為，道德品性的提升對(duì)國(guó)家興旺有關(guān)鍵作用。《大學(xué)》云:“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。故禮樂(lè)作矣。首先，儒者區(qū)分“音”與“樂(lè)”之不同，隨之解釋“樂(lè)’，時(shí)，分別“德音”與“溺音”，“德音之謂樂(lè)�！�…鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。欲不可強(qiáng)禁，但當(dāng)節(jié)制，溺音若成為主流，登正式場(chǎng)合，其害深矣。

　　然后是如何實(shí)施。儒家提倡從無(wú)美感的粗人到有審美欣趣的人，再到君子的三階段之進(jìn)步�！安恢�聲者不可與言音，不知音者不可與言樂(lè)。知樂(lè)則幾于禮矣。禮樂(lè)皆得，謂之有德。德者得也”。修習(xí)心性時(shí)，常會(huì)遇到痛苦，音樂(lè)會(huì)使人感受到快樂(lè)�！啊畼�(lè)者，樂(lè)也�！�君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲。以道制欲，則樂(lè)而不亂;以欲忘道，則惑而不樂(lè)”。至此，美、善、樂(lè)三者合一于音樂(lè)。

　　使聽者感受到美的同時(shí)接受道德的教化，比道德說(shuō)教人道，效果亦強(qiáng)百倍�！懊骱跎讨�音者，臨事而屢斷;明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也。見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此?落到實(shí)踐，尚有演奏具體樂(lè)器的描述，茲不贅引。這可參照禮的具體化來(lái)了解�！秵�(wèn)喪》篇對(duì)于為何需要種種喪禮之節(jié)，進(jìn)行了解釋，終歸于人之真情�！靶⒆又�志也，人情之實(shí)也，禮義之經(jīng)也。非從天降也，非從地出也，人情而已矣”禮須適時(shí)損益，其本質(zhì)不可忘。

　　荀子認(rèn)為禮樂(lè)純是由圣王的外定，以限制人情(他將情欲混)�！胺驑�(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也，……先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之”。他基于性惡論，忽視超越的快樂(lè)，認(rèn)為音樂(lè)是為了縱欲的快樂(lè)。但音樂(lè)不惟縱欲，亦可以表露真情(蔡文姬《胡琴十八拍》);可以表達(dá)理想(曹操《短歌行》)、道德情操(《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》)。荀子對(duì)禮樂(lè)不是發(fā)自人情的解釋，使人誤以為禮樂(lè)是統(tǒng)治者的工具，扼殺人性。如“無(wú)論就音樂(lè)制作還是音樂(lè)欣賞來(lái)說(shuō)，都不會(huì)有情感的自由抒發(fā)和審美需要的滿足，而只能通過(guò)抑情，‘反情以和其志’即復(fù)情性之正和君子之志，以達(dá)到凈化情欲，提高道德”。此是割裂情與德，混淆情與欲，無(wú)視情有邪正。而儒家真精神，在充分尊重人的真情，肯定人的道德理想追求�！按硕Y記諸篇之謂禮樂(lè)之節(jié)文，初原自人情，則又正為與孟子言樂(lè)之有‘手舞足蹈’之節(jié)奏，原于人之‘樂(lè)生’之‘不可已’，而為其自然表現(xiàn)之旨相通者也”。禮樂(lè)由人情而發(fā)，卻被法家發(fā)展為嚴(yán)刑峻法以壓抑人情，可謂歧出�？鬃尤�:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”他并不贊成只重外在禮樂(lè)形式，不重內(nèi)在仁與真情的流俗。

　　三、音樂(lè)與風(fēng)俗政治

　　一個(gè)地域內(nèi)人們相對(duì)一致的情感與心性，可凝結(jié)為地方性風(fēng)俗。古時(shí)風(fēng)俗與政治聯(lián)系甚為密切，故合而論之。

　　音樂(lè)的地方特色反映了風(fēng)俗政治對(duì)它的滲透�！肮试焓贾�教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗。楚越之風(fēng)好勇，故其俗輕死;鄭衛(wèi)之風(fēng)好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有蹈火赴水之歌;輕蕩，故有桑間、蹼上之曲(原書誤為‘典’。此是“風(fēng)一俗、曲風(fēng)”的轉(zhuǎn)化。這種曲風(fēng)有了一定穩(wěn)定性，廣為傳播，又會(huì)反客為主，引導(dǎo)風(fēng)俗。在阮籍看來(lái)，各方的“殊風(fēng)異俗”之影響，常常是負(fù)面的�！昂糜聞t犯上，淫放則棄親。……故八方殊風(fēng)，九州異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別，曲節(jié)不齊。

　　與風(fēng)俗同類的曲風(fēng)，加固此風(fēng)俗。和風(fēng)俗相異的曲風(fēng)，則有助于轉(zhuǎn)移此風(fēng)俗。通過(guò)風(fēng)俗的轉(zhuǎn)移，又可有助于正人心性，而認(rèn)可“君心正于上，風(fēng)俗美于下，足以逆折奸萌，潛消禍本”。乃是儒家傳統(tǒng)。此與西諺“一個(gè)馬蹄釘導(dǎo)致國(guó)家滅亡”不同，馬蹄釘只起偶然性的作用，音樂(lè)則具長(zhǎng)期潛移默化之效。《樂(lè)記》有兩次提到“移風(fēng)易俗”，阮籍對(duì)此義更有發(fā)揮:“鐘鼓以節(jié)耳，羽旎所以制目，聽之者不傾，視之者不衰;耳目不傾不衰則風(fēng)俗移易，故移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)也�！�

　　生活在不同政治形態(tài)下的人，由其感觸所發(fā)的音樂(lè)也相異。“治世之音安以樂(lè)，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”。而音樂(lè)于政治亦有巨大反作用。首先便是對(duì)君臣心性之正負(fù)影響。“殷之季君，亦奏斯樂(lè);酒池肉林，夜以繼日;然咨磋之聲未絕，而敵國(guó)已收其琴瑟矣。以是故，音樂(lè)運(yùn)用于政治特別是對(duì)為政者心性言行之規(guī)范，可助國(guó)家免于危亂。此方面，“樂(lè)”遵循“同”、“和”之原則，“禮”遵循“序”、“別”、“異”、“等”之原則。樂(lè)重視普遍的人性，故“和”;禮注重秩序之穩(wěn)定，故“序”。如:“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(lè)之事也。阮籍云:“邢、教一體，禮、樂(lè)，外·內(nèi)也。刑弛則教不獨(dú)行，禮廢則樂(lè)無(wú)所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮;人安其生，情意無(wú)哀，謂之樂(lè)。”

　　付諸實(shí)施，則有具體舉措。勉就“君子”而言，禮樂(lè)之作，則是人自然之情、音樂(lè)之美、政治之勤融為一體:“鐘聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲，則思武臣�！�…君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。阮籍言禮規(guī)范外在言行，樂(lè)感化內(nèi)心。樂(lè)較禮，更根本�！岸Y定其象，樂(lè)平其心;禮治其外，樂(lè)化其內(nèi);禮樂(lè)正而天下平。令人驚訝的是，阮籍生活狂放不羈，嘗言“禮豈為我設(shè)邪,這里卻充分肯定禮樂(lè)對(duì)外、內(nèi)、天下之正面價(jià)值。牟先生日:“阮籍之《樂(lè)論》，心平氣和之作也。其生活之怪態(tài)與《大人先生傳》之作，則文人生命之激憤也�？梢娝�并非反對(duì)禮本身，乃借反虛偽的禮法追求人格獨(dú)立。

　　音樂(lè)依創(chuàng)作目的分有:為人生(真情、道德、理想)、為藝術(shù)、為泄欲;依美感:美樂(lè)、凡樂(lè);依價(jià)值:善樂(lè)、低俗樂(lè)(如淫樂(lè))、非善非俗樂(lè);依傳播范圍:隔離型、流行型。淫樂(lè)也可有美感，為美樂(lè)，但不是純美音樂(lè)。純美音樂(lè)雖不追求大道也不違德，亦關(guān)乎心靈。單就音樂(lè)的客觀效用而言，善樂(lè)與稽康主張的純美音樂(lè)都于人生有益，更不會(huì)鼓蕩人走向放縱。

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