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重構(gòu)學(xué)校武術(shù)教育體系必須強(qiáng)化“文化意識”
論文摘要:從文化發(fā)展的視角對中國武術(shù)教育的發(fā)展歷程進(jìn)行分析,揭示出中國武術(shù)在教育領(lǐng)域側(cè)重于技術(shù)的繼承和創(chuàng)新,對武術(shù)文化的傳承出現(xiàn)了斷層的問題。研究認(rèn)為文化傳承比技術(shù)傳承更重要,應(yīng)注重文化傳播的新理念和強(qiáng)化文化意識的必要性。強(qiáng)化文化意識,既順應(yīng)了當(dāng)前社會對傳統(tǒng)文化合理開發(fā)和傳承的潮流,也是面對全球化浪潮彰顯民族文化自身特性的需要。
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論文關(guān)鍵詞:武術(shù)教育;技術(shù)傳承;文化意識
中國武術(shù)是華夏子孫在五千年的歷史長河中,用智慧創(chuàng)造出來的璀璨文化瑰寶,它演繹、傳承著東方文化的神奇魅力。這種文化是優(yōu)秀、偉大的,更是中國所特有的,是民族文化不可復(fù)制性特質(zhì)的有力佐證。武術(shù)教育是我們繼承和發(fā)展武術(shù)的重要途徑。但是,在西方強(qiáng)勢文化的沖擊和異域武技的擠壓下,在武術(shù)自身因素的制約下,武術(shù)教育在今天,已是問題叢生、步履維艱。通過反思用西方的體育文化思維去對武術(shù)加以改裝,使武術(shù)教育服從于體育化、競技化理念的正確性,反思我們在武術(shù)教學(xué)中缺少“文化意識”的狹隘認(rèn)識,提出重構(gòu)武術(shù)教育體系,必須強(qiáng)化“文化意識”的命題。
1武術(shù)教育發(fā)展中“文化意識”的流失
1.1“土洋體育之爭”的文化抉擇
近代以前中國武術(shù)是封閉式的,其思維方式自然是攜帶著本土文化的基因,深受儒道釋文化的熏陶,是沒有異種文化因素的。然而在政局動蕩、不同思潮(尤其西方文化)激烈交鋒的20世紀(jì)前半段,中國武術(shù)的命運(yùn)伴隨著社會的發(fā)展起起伏伏。面對著國家的內(nèi)憂外患和“東亞病夫”的恥辱,社會各界人士開始強(qiáng)烈倡導(dǎo)“強(qiáng)國強(qiáng)種”,從辛亥革命后,清末因“庚子事變”而一度低沉的武術(shù)活動逐步活躍起來,傳統(tǒng)武術(shù)引起人們的重視。一些社會名流和教育家,招攬武術(shù)人才,創(chuàng)立以推廣和研究武術(shù)為宗旨的武術(shù)組織。如張之江所倡導(dǎo)的中央國術(shù)館以及各級國術(shù)館系統(tǒng),“許禹生氏邀集武術(shù)同人在北京組設(shè)體育社,專培養(yǎng)武術(shù)人才,并在京設(shè)體育分社,大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設(shè)精武體育學(xué)校。而吳志青所設(shè)之中華武術(shù)會,尤為后起之英。”國人對武術(shù)進(jìn)行新的嘗試和努力,為武術(shù)進(jìn)入最正規(guī)的學(xué)校打下了基礎(chǔ)。
在1915年4月天津召開的“全國教育聯(lián)合會”第1次會議上,通過了北京體育研究社許禹生等提出的《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案。教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國舊有武技,此項(xiàng)教員于各師范學(xué)校養(yǎng)成之”。至此,源遠(yuǎn)流長的中國傳統(tǒng)武術(shù),正式進(jìn)入學(xué)校教育,成為學(xué)校體育課程中的一項(xiàng)內(nèi)容。此時的武術(shù)教育已經(jīng)可以看到西方體育的影響子,如以馬良為代表的《中華新武術(shù)》在全國進(jìn)行大面積推廣,于1917年列為全國中學(xué)的正式體操。
兵操,西方體育思想也在土洋體育爭論之后,逐漸開始主導(dǎo)了我們的身體文化。當(dāng)1933年武術(shù)被正式列為全國綜合性運(yùn)動會的競賽項(xiàng)目時,在中國傳統(tǒng)文化孕育下形成和發(fā)展起來的中國武術(shù),面對西方體育的運(yùn)動項(xiàng)目“力不從心”了。因?yàn)?ldquo;西方體育所特有的那種進(jìn)步性和科學(xué)性,及其表現(xiàn)出來的公平、公開和公正性、競技性、趣味性、娛樂性、游戲性等特征的顯著凸顯,中國人不得不承認(rèn)自己的落后并開始認(rèn)真地向西方學(xué)習(xí),導(dǎo)致了對近代西方體育的引進(jìn)、學(xué)習(xí)和模仿”。武術(shù)也由此開始借鑒西方運(yùn)動競賽形式來發(fā)展武術(shù)的考試方法和競賽制度,吸取生理學(xué)、解剖學(xué)、心理學(xué)、力學(xué)等科學(xué)來解釋武術(shù)的科學(xué)性和技法特點(diǎn)。
“土洋體育之爭”模糊了中國武術(shù)的發(fā)展方向,我們迫不及待地同西方體育爭論自身的科學(xué)性,同時也落入了西方體育的模式中。西方體育成為參照,原本博大精深、富于文化底蘊(yùn)的武術(shù)追求,開始變得趨于簡單化、運(yùn)動化。雖然這一時期的改良取得了進(jìn)展,使得武術(shù)有了一定的普及,但是我們看武術(shù)的視角也開始變得狹窄。
1.2建國以來的文化模仿
新中國成立后,由于我們更多地搬用蘇聯(lián)體育模式,這無形中加速了“武術(shù)體育化”的進(jìn)程。在百廢待興的年代,雖然武術(shù)一度成為最流行的健身方式,廣播操和太極拳也成為“發(fā)展體育運(yùn)動,增強(qiáng)人民體質(zhì)”的主要手段。但此時的武術(shù)教育的出發(fā)點(diǎn)僅僅是為了讓更多的人得到身體上的鍛煉。武術(shù)教學(xué)內(nèi)容出現(xiàn)了基本動作、基本拳、基本套路;也出現(xiàn)了舞臺化后的各種動作組編的競賽拳。博大精深的傳統(tǒng)武術(shù)被徹底地改造成了與田徑、籃球等運(yùn)動一樣的體育項(xiàng)目。為了弘揚(yáng)民族文化,1979年發(fā)出了“關(guān)于發(fā)掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知”。但在這一場轟轟烈烈的文化搶救中,我們看到的是變味的武術(shù)。到80年代后期,為培養(yǎng)武術(shù)專門人才,很多體育院校和師范院校都設(shè)立了武術(shù)專業(yè)和武術(shù)系;在1983~1986年的武術(shù)遺產(chǎn)挖掘、整理的基礎(chǔ)上,開辟了武術(shù)學(xué)術(shù)研究新領(lǐng)域,數(shù)次全國武術(shù)學(xué)術(shù)論文研討會,引起了自然科學(xué)、社會科學(xué)界的極大關(guān)注。也正是無數(shù)次的會議、學(xué)術(shù)研討為武術(shù)走向世界創(chuàng)設(shè)了氛圍,具有統(tǒng)一評價標(biāo)準(zhǔn)的亞運(yùn)會套路、奧運(yùn)會套路相繼在全國范圍展開。由此拉開了競技武術(shù)的帷幕。
競技武術(shù)是在規(guī)范化、競技化的模式下形成的,它追求“高難美”的發(fā)展方向。然而,競技武術(shù)并不像傳統(tǒng)武術(shù)那樣具有豐富的民族特點(diǎn)和文化內(nèi)涵。多元文化可以相互借鑒,我們也從不拒絕外來文化,但是也不能忽視、丟棄自己的文化。然而,與外來文化的碰撞和交融后我們卻離本土文化越來越遠(yuǎn),這的確值得我們反思。因?yàn)樵谏袤w校、學(xué)校,武術(shù)教育以培養(yǎng)競技武術(shù)的后備人才為目標(biāo),我們所講的武術(shù)已被單一化為西方體育中的一個子系統(tǒng),一個簡單的體育項(xiàng)目,對武術(shù)進(jìn)行的革新也是徹底的技術(shù)運(yùn)動的變革。由于西方教育、科學(xué)、體育思想的影響,從20世紀(jì)初武術(shù)就被“改良和創(chuàng)新”所鞭策,就被“游戲化、簡單化、規(guī)范化”的西方體育原則所控制。武術(shù)文化中的“感悟、修身、自娛”的“天人合~”文化思想被逐漸的舍棄,代之而來的是“錦標(biāo)和利益”欲望的明顯強(qiáng)化。
2“文化意識”對開展武術(shù)教育的現(xiàn)實(shí)意義
2.1維系武術(shù)的傳承命脈
中國武術(shù)所展現(xiàn)的民族傳統(tǒng)文化是武術(shù)得以傳承的根本,是維系武術(shù)在教育中立于不敗之地的命脈。歷史和現(xiàn)實(shí)證明,一個沒有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)大文化競爭力的民族很難說是一個有希望的民族;任何民族文化的斷裂,必然導(dǎo)致這個民族的衰退。而民族的振興始于文化的復(fù)興,只有在世界文化中占有一定的份額,才有可能成為文化大國。中國武術(shù)的傳承離不開文化,文化是核心、是命脈。從武技到中國武術(shù),文化貫穿始末,武術(shù)的成長和發(fā)展無不流淌著具有民族情結(jié)的文化“血液”。
武術(shù)教育在家族式的口傳心授教育模式下之所以能夠形成牢固的傳承鏈,與傳承人與被傳授者的文化選擇有很大關(guān)系。作為師傅,他首先對本門派的先人負(fù)責(zé),對后世的徒弟負(fù)責(zé)。所以他能以口傳身教的形式給徒弟做出榜樣。而作為徒弟,師傅如同父母,如影隨形地陪伴左右,宗親關(guān)系、倫理觀念時刻牢記于心。儒家文化中的尊卑、重德聯(lián)系著兩代人的思想,強(qiáng)化“文化意識”就是在當(dāng)代武術(shù)教育中也灌輸著這樣的一種文化理念。
2.2彰顯塑造民族身份的功能
在眾多的項(xiàng)目中,沒有任何一個項(xiàng)目能像武術(shù)這樣有如此的文化品格。中國社會科學(xué)院經(jīng)濟(jì)所葉坦研究員認(rèn)為:“一個民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活,成長于民族的重復(fù)實(shí)踐,形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來,文化傳統(tǒng)就是民族精神。”中國武術(shù)以它獨(dú)特的身份承載著中華民族悠久的歷史積淀,凝聚著中華民族的情結(jié),述說著炎黃子孫的劍膽琴心。這一切都?xì)w結(jié)于文化的力量。因此,在教育中武術(shù)至始至終都是區(qū)別于任何一種外來學(xué)科。因?yàn)槲湫g(shù)同樣具有民族的文化認(rèn)同和情感歸屬的屬性。
2.3時刻張揚(yáng)武術(shù)的個性
不同的文化形態(tài)都是由各自的民族習(xí)俗所形成,它受到地域、語言、經(jīng)濟(jì)生活等方面的影響。“不同文化形態(tài)要解決的問題在相當(dāng)程度上是不同的,彼此并無優(yōu)劣可比。不應(yīng)把一種文化當(dāng)作評價另一種文化的價值參照;不能設(shè)定一種文化比另一種文化好的先定認(rèn)識框架,抹殺了不同文化之間的根本區(qū)別以及根本源于此的各種文化的獨(dú)立性”。作為武術(shù),是華夏民族在相同的文化下構(gòu)筑起來的,帶有強(qiáng)烈的民族個性,在武術(shù)的動作里處處可見中華民族傳統(tǒng)文化。如形意拳主張近攻快打,謂之“進(jìn)即閃、閃即進(jìn),不必求遠(yuǎn)”;劈掛拳講究大刀闊斧、走勢開展;通背拳要求肩臂松順、手外加手、強(qiáng)調(diào)雙手并發(fā)、粘衣發(fā)力;華、查、迷蹤拳法,架式工端、式正招圓、勁力豁達(dá)、快慢相間等等,博大精深的中國武術(shù)凸顯出的文化個性可見一斑。
“中國武術(shù)一直是中國人引以自豪的文化品牌,是中國人區(qū)別于異族人的一種標(biāo)識。沒有文化個性的中國武術(shù)改良讓世界沒有新奇感。盡管技術(shù)的體育化可以改變武術(shù)的發(fā)展路徑……但我們還應(yīng)該認(rèn)識到技術(shù)的體育化不能取代中國武術(shù)的進(jìn)步,更不能滿足武術(shù)文化帶給人們的情感追求、思想教化等”刪。因此,只有蘊(yùn)含民族傳統(tǒng)文化的武術(shù),才能散發(fā)出無窮的魅力和獨(dú)特的個性,吸引更多崇拜和贊譽(yù)的眼球。
“一位美國選手說:武術(shù)變化繁多,拳種器械各異,武術(shù)技藝讓我學(xué)不盡。武術(shù)本身包含的中國傳統(tǒng)文化令我著迷,通過武德的學(xué)習(xí),我更懂得了如何尊重別人。一位日本人選手說:我十分樂意練習(xí)中國武術(shù),武術(shù)對我來說顯得很高深,它包含的哲理也非常深奧,今后我將繼續(xù)學(xué)下去。來自海峽彼岸的中國臺北的一位女選手則說:西方人喜歡和尊重武術(shù),就是因?yàn)槲湫g(shù)除能健身,還能從中學(xué)到輝煌的文化結(jié)晶。”世界各地的習(xí)武者用各自的語言道出了內(nèi)心對中國武術(shù)的理解和追求。在傳統(tǒng)文化思想指導(dǎo)下的中國武術(shù),既不同于同屬東方文化的的空手道、跆拳道和泰拳,更有別于西方的拳擊,它是地地道道的中國文化,表達(dá)著中國的身份。
2.4體現(xiàn)武術(shù)教育的教化功能
武術(shù)不僅僅能強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)、鍛煉筋骨,塑造康健的體格,而且也能內(nèi)外雙修、修身養(yǎng)性,使心理和精神上得到升華。“概括地說,中國傳統(tǒng)的體育觀無不受中國哲學(xué)的影響,而中國哲學(xué)又存于儒家、道家和釋家之中,儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’,無論是出世之學(xué),還是人世之學(xué),都體現(xiàn)了兩個字:修煉——身心并練”嘲。武術(shù)之所以能表達(dá)內(nèi)涵化的思想修為,其中文化起著至關(guān)重要的作用,承載著豐厚中華文化的武術(shù),每招每式都散發(fā)出文化的氣味。武術(shù)是一種有形的身體教育手段,但潛藏在載體中的文化,所表達(dá)的卻是無形的教化。
2。5詮釋武術(shù)的審美情趣
武術(shù)具有藝術(shù)美。“它所表現(xiàn)的內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹⑹嬲勾蠓、?jié)奏鮮明等特征,以及手眼身法步等等,都體現(xiàn)了中國古老文化之美。但僅僅看到武術(shù)的技術(shù)美、動作美、形體美還是不夠的。中國武術(shù)講究‘精、氣、神’、‘外練筋骨皮,內(nèi)練一口氣’,要求內(nèi)外兼修,形神兼?zhèn)洌晕湫g(shù)還具有深邃的內(nèi)在美”B0l~沒有文化的美,是蒼白的;沒有文化的美,是干涸的;沒有文化的美,是缺乏歷史的。文化能使武術(shù)的藝術(shù)美展現(xiàn)得更加充分,更加完美。我們一定要用中國文化去感受、欣賞美的真諦。“武術(shù)之美,深受中國古典美學(xué)的熏染,是東方傳統(tǒng)文化長期積淀的一種外在顯現(xiàn)。它經(jīng)歷歷史歲月的洗禮,在今天已經(jīng)鑄成了一種相對固定的模式。我們感受武術(shù)之美,欣賞武術(shù)之美,表現(xiàn)武術(shù)之美,創(chuàng)造武術(shù)之美,研究武術(shù)之美,都只能建立在這個基礎(chǔ)上。完全用西方文化觀念來認(rèn)識武術(shù),用西方美學(xué)來分析武術(shù)之美,完全按西方體育運(yùn)動項(xiàng)目的模式來發(fā)展中華武術(shù)運(yùn)動,在理論和實(shí)踐上都將遇到難以逾越的障礙”。
3強(qiáng)化武術(shù)教育體系中的“文化意識”
3.1樹立文化比技術(shù)更重要的認(rèn)識觀
學(xué)校是普及和發(fā)展武術(shù)的重要場所,承擔(dān)的任務(wù)任重而道遠(yuǎn)。武術(shù)在教育中的傳播,就是文化的傳承和發(fā)揚(yáng),我們必須認(rèn)清文化是武術(shù)得以延續(xù)的生命力,沒有文化的武術(shù)是貧乏的、沒有文化的武術(shù)是暴力的、沒有文化的武術(shù)是斷裂的。因此,武術(shù)教育中缺少文化的傳承,必將會導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)畸形化。所以,構(gòu)建中國武術(shù)教育的新體系就是要更加關(guān)注中國武術(shù)文化的問題。因?yàn)椋鳛樯眢w文化教育的中國武術(shù)對于民族文化的傳播、繼承和弘揚(yáng)無疑是有著巨大的作用。但僅僅將中國武術(shù)教育作為一項(xiàng)運(yùn)動項(xiàng)目來關(guān)注技術(shù)的傳承,顯然是實(shí)現(xiàn)不了中國武術(shù)教育的文化傳播目的的。從某種意義上講,中國武術(shù)教育體系的結(jié)構(gòu)中,文化教育比技術(shù)教育更重要。
3.2始終把文化傳播放在武術(shù)教育的核心
武術(shù)教育的真實(shí)目的不是突出表層的技術(shù)傳播,而是對傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。因?yàn)槲湫g(shù)在中國幾千年的歷史中流傳,表現(xiàn)出如此驚人的旺盛生命力,是因?yàn)樗膭幼鳠o不表現(xiàn)出一種特殊的文化魅力。直到近代以來,面對西方列強(qiáng)的侵略,在種種外來文化的擠壓下,出現(xiàn)了文化缺失和斷層現(xiàn)象。因此,必須從教育抓起,同時在武術(shù)傳承中要把強(qiáng)化文化意識作為整個武術(shù)教育的核心來抓。
在21世紀(jì)這個注重教育和知識的年代里,我們更要強(qiáng)化“文化意識”。我們不要畏懼、不要屈尊于他人之下,畢竟博大精深的中華傳統(tǒng)文化是經(jīng)過幾千年修煉的。對待西方文化既不必咬牙切齒,也不必趨之若鶩。只要在世界文化交往的舞臺上生動展現(xiàn)出自己美麗的舞姿,民族文化就會顯出不可替代的永恒魅力。只不過這種“民族牌”不能拿民族外在的皮毛做點(diǎn)綴,而要從源遠(yuǎn)流長的民族傳統(tǒng)中汲取靈感和神韻“。中國武術(shù)在歷史的長河中走來,靠的不是外在包裝和宣傳,而是它那沉甸甸的文化內(nèi)涵。我們現(xiàn)在的武術(shù)教育,之所以被外來體育項(xiàng)目推到懸崖絕壁,主要是因?yàn)樽陨砦幕魇н^多,缺少了核心的文化競爭力。只有在武術(shù)教育體系中始終不渝地強(qiáng)化文化意識,才能保證武術(shù)健康發(fā)展。
優(yōu)秀的華夏兒女把所有的智慧和思想精華都凝聚于文化搖籃里,而汲取著文化乳汁的中國武術(shù)在歷史的長河中不斷成長、壯大。在經(jīng)歷了一個世紀(jì)被迫的文化模仿之后,中國武術(shù)的發(fā)展視線應(yīng)該轉(zhuǎn)移到自我的價值挖掘上。開辟自己的文化領(lǐng)地,把文化作為武術(shù)的靈魂。重構(gòu)中國武術(shù)教育新體系,把傳授文化作為一種新的理念來對待。只有在文化的視角下,武術(shù)教育才能實(shí)現(xiàn)其維系自身的發(fā)展命脈。強(qiáng)化文化意識,順應(yīng)了當(dāng)前社會對傳統(tǒng)文化合理開發(fā)和傳承的潮流,也是面對全球化浪潮下彰顯民族文化自身特性的需要。
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