我國古代生態(tài)倫理思想及其啟示論文
內(nèi)容摘要：自有人類文明史以來，一切文明的共同基礎(chǔ)是生態(tài)文明。盡管古人對人類與自然的認(rèn)識(shí)尚處于直覺性的論述，但對人與自然的關(guān)系，以及資源利用與生態(tài)保護(hù)等規(guī)律有一定的認(rèn)識(shí)。尤其是我國春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸子百家的興起，文化的多元與沖突，使古人對生態(tài)的認(rèn)識(shí)有顯著的提高，蘊(yùn)藏著豐富的生態(tài)思想，如“天地人合一”、 “萬物平等”、“尊重生命”、“仁愛萬物”“生生不息”等生態(tài)循環(huán)與生態(tài)保護(hù)的思想在全球化、工業(yè)化、城市化、信息化的今天仍發(fā)揮著重要的作用。
關(guān)鍵詞：古代 生態(tài)倫理思想 生態(tài)保護(hù) 天地人合一
我國古代的生態(tài)智慧與思想不僅大量地體現(xiàn)在哲學(xué)思維中，而且大量地體現(xiàn)于具體的經(jīng)濟(jì)思想中。早在距今五六千年的神農(nóng)氏時(shí)代，就頒布過“春夏之所生不傷不害”的保護(hù)生物資源的禁令。四千多年前的大禹時(shí)代頒布過著名的《禹禁》。周朝有一整套保護(hù)生物資源的理論、法規(guī)和管理機(jī)構(gòu)。春秋戰(zhàn)國時(shí)期是我國倫理思想最豐富，“百花齊放，百家爭鳴”的時(shí)期，諸子百家，尤其是儒家、道家等學(xué)派的學(xué)者對生態(tài)倫理有著豐富的認(rèn)識(shí)，形成了寶貴的思想財(cái)富。自漢代，佛教從天竺（印度）傳入我國后，儒釋道三教結(jié)合，使生態(tài)倫理的思想更加豐富。
“天地人合一”的生態(tài)倫理思想
我國是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，“靠天吃飯”的思想一直深植人民心中，農(nóng)業(yè)要因季節(jié)、環(huán)境適時(shí)勞作的生產(chǎn)觀念與方式，導(dǎo)致了“天地人合一”思想的產(chǎn)生�！疤斓厝撕弦弧彼枷胧侨寮疑鷳B(tài)倫理思想觀念的基本出發(fā)點(diǎn)�！耙字疄闀�，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”（見《易經(jīng)系辭下傳》），還談到“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義”（見《易經(jīng)說卦傳》）�？鬃诱f：“天何言哉？四時(shí)興焉，萬物生焉，天何言哉”（論語陽貨篇第十七），他把天和時(shí)間聯(lián)系起來，世間萬物皆“天”所生，天是指自然界，強(qiáng)調(diào)天道不僅有好生之德，而且默默無聞，自然而然地運(yùn)行。孟子以“誠”這一概念闡述天人關(guān)系，指出：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也”�！吨杏埂氛f：“萬物并齊而不相害，道并齊而不相�！�，把人與自然的發(fā)展變化看作是相輔相成的和諧運(yùn)動(dòng)。漢代董仲舒認(rèn)為天、地、人三者是“合而為一”的。宋代儒學(xué)在繼承先前儒家思想的同時(shí)，還吸收了墨家、道家等“天人合一”的思想，進(jìn)一步發(fā)展了“天地人合一”學(xué)說。儒學(xué)在強(qiáng)調(diào)“天地人合一”的同時(shí)，承認(rèn)自然界有其自身獨(dú)立的運(yùn)行規(guī)律。
以“道”為出發(fā)點(diǎn)的道家 ，主張“天人合一”、“物我一體”的整體生態(tài)思想。在人與自然關(guān)系的闡釋上，道家也強(qiáng)調(diào)“天人合一”，但是道家認(rèn)為這種統(tǒng)一是道、天、地、人的和諧統(tǒng)一。 “道”是道家思想的核心范疇，它既是天地萬物的本原，也是萬物運(yùn)行的規(guī)律和人們的行為準(zhǔn)則。老子在《道德經(jīng)》中，強(qiáng)調(diào)道生萬物，天地人同源，認(rèn)為宇宙有四大：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其焉”（《道德經(jīng)》二十五章）。在這四大中，道是最偉大的，而人居最后，因此“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《道德經(jīng)》二十五章）。莊子在老子“道”的基礎(chǔ)上，提出了人和天地萬物是一整體，即：“天地與我并生，而萬物與我為一”。人既離不開天地，也離不開萬物，人不是自然的主人，人僅是自然的一部分。
我國古代“天地人合一”思想對生態(tài)學(xué)理論的形成具有重大意義，同時(shí)對現(xiàn)代社會(huì)的啟示如下：一是工業(yè)化、城市化等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)要尊重規(guī)律，適應(yīng)自然，在天地人和諧的前提下實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與社會(huì)進(jìn)步；二是堅(jiān)持以人為本的思想，處理好天地人的共生關(guān)系。
萬物平等的'生態(tài)倫理思想
我國古代萬物平等的生態(tài)價(jià)值思想主要體現(xiàn)在道家和佛教的思想中。道家是從“道“的先在和普遍的角度來論證萬物的平等性，強(qiáng)調(diào)物無貴賤，物我同一。首先，因?yàn)槿f物為道所創(chuàng)生，因此從原初性上就與人類具有同樣的價(jià)值和尊嚴(yán)，所以“以道觀之，物無貴賤”（《莊子秋水》），萬物應(yīng)得到同等的尊重。其次，萬物產(chǎn)生之后雖有各種不同的存在形態(tài)，但都有道存在其中，具有由道決定的共同本質(zhì)和遵循的共同法則。因此，宇宙中的事物都具有獨(dú)立而不可代替的價(jià)值。
佛學(xué)眾生平等和萬物平等的價(jià)值觀，是從佛性的內(nèi)在性承認(rèn)萬物的平等，認(rèn)為萬物都有佛性，我國佛教中的天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗和禪宗都承認(rèn)，一切眾生皆有佛性，特別是禪宗，不僅肯定有情的眾生有佛性，而且無情的草木也有佛性，“有情、無情、皆是佛子”，“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”。所以，自然界一切生命都值得尊重。佛教倡導(dǎo)的“慈悲”心懷以及“諸惡莫作，眾善奉行”，就是要求人們要尊重生命、關(guān)愛生命，以平等心對待眾生。
我國古代生態(tài)哲學(xué)中的萬物平等的思想，把人看作自然界的一部分，萬物存在的價(jià)值不是以滿足人的需要來衡量的，而是“道”的外化基礎(chǔ)上或佛性無二基礎(chǔ)上的平等，尊重萬物的價(jià)值就是必然的要求。
尊重生命與仁愛萬物的思想
我國古代對尊重生命、仁愛萬物的倫理思想具有普遍的認(rèn)同。在我國民間有普遍的惜生、愛生的思想，儒、道、佛都有惜生、愛生的慈善情懷。仁愛萬物是我國傳統(tǒng)思想的重要準(zhǔn)則。
儒家思想的核心是“仁愛”，不僅“仁者愛人”，而且認(rèn)為對待天地萬物應(yīng)采取友善、愛護(hù)的態(tài)度�？鬃诱J(rèn)為，人與自然應(yīng)建立一種仁愛關(guān)系，宣揚(yáng)“國君春田不圍獵，大夫不掩群，士不取鳥卵”（《禮記》），把保護(hù)自然作為一種道德行為來提倡�！搬灦痪W(wǎng)，戈不射宿”（《論語述而》）則體現(xiàn)了孔子對萬物的同情。孟子進(jìn)一步發(fā)展仁愛思想，提出“良知、良能、良心”和“羞恥之心、是非之心和惻隱之心”，提倡關(guān)心和保護(hù)動(dòng)物。孟子說，“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也”（《孟子梁惠王上》）。而荀子則在繼承孟子思想的基礎(chǔ)上，把道德看作人際道德和生態(tài)道德的統(tǒng)一，《荀子強(qiáng)國》說：“夫義者，內(nèi)接于人而外接于萬物者也”。漢代的董仲舒更是明確地把道德關(guān)心從人的領(lǐng)域擴(kuò)展到自然界，他說：“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足矣謂仁”（《春秋繁露仁義》）。宋明儒家也有一種普遍的生命關(guān)懷，他們對于自然界的萬物充滿了愛，因?yàn)槿f物與自家生命是息息相關(guān)的。儒家倫理從愛人到愛物，天不違人、人不違天的人與自然的和諧發(fā)展觀，將人們對生態(tài)環(huán)境的珍惜，上升到人們道德要求的最高層次。
“天道生生”是與“天地人合一”并列的生態(tài)倫理思想。“天道”是自然界的變化過程和規(guī)律；“生生”指產(chǎn)生、出生，一切事物生生不已。老子認(rèn)為，“道”是宇宙的本源，它先于天地存在，即“先天地生”(《老子》第四十二章)，并以它自身的本性為原則產(chǎn)生萬物。 “道”作為宇宙的本體，它產(chǎn)生原始混沌之氣，氣分裂為陰陽(生天地)，天地產(chǎn)生萬物，這是道家世界觀的總觀點(diǎn)。儒家也主張“天道生生”�！吨芤住返幕舅枷胧恰吧^易”與“天地之大德曰生”(《周易系辭上》)。意思是說，世界萬物生而又生，生生不息，這就是“易”，即“日新之謂盛德，生生之謂易”。
佛教有對生命的關(guān)切與惜生放生的倫理要求。佛教認(rèn)為萬物都有佛性，佛教把珍愛自然、尊重自然看作是佛教徒的天然使命。佛教強(qiáng)調(diào)眾生平等、尊重生命，反對殺生。諸罪當(dāng)中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。 佛教提倡慈悲心，避免因果報(bào)應(yīng)。愛惜生命、不殺生和素食是其基本倫理要求。
生生不息的生態(tài)循環(huán)與資源合理利用思想
古代《逸周書大聚篇》記載了大禹的話：“早春三月，山林不登斧，以成草木之長。夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。戰(zhàn)國時(shí)期的荀況則把保護(hù)資源和環(huán)境作為治國安邦之策。《齊民要術(shù)》中的“順天時(shí)，量地利，則用力少而成功多；任情返道，勞而無獲”等古訓(xùn)就體現(xiàn)了合理開發(fā)、循環(huán)利用資源的思想。
宋代的程顥把“天理”作為其哲學(xué)的最高范疇。他說“天只以生為道”，天理即“生”，“生”是宇宙的本體。也就是說，在生生不息的天道之下，產(chǎn)生天地萬物，人只是天地萬物之一。人只有明白這個(gè)道理才能成為仁者，故“仁者以天地萬物為一體”（《河南程氏遺書》卷二上），這里的生是不斷運(yùn)動(dòng)與循環(huán)的過程。天地萬物都在運(yùn)動(dòng)中循環(huán)，在循環(huán)中進(jìn)化，這是宇宙的基本規(guī)律。
儒家學(xué)者在說“仁”時(shí)，把道德范疇擴(kuò)展到自然界。這就是由“仁民”到“愛物”。孔子說：“斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也”�？鬃影褌惱硇袨橥茝V到生物，認(rèn)為不以其時(shí)伐樹，或不按規(guī)定打獵是不孝的行為。“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順乎鬼神，合于人心，理萬物者也”（《禮記禮器》）。這里的“禮”包括了天地人。董仲舒說：“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛”（《春秋繁露仁義法》），把“仁”的范疇擴(kuò)展到了鳥獸魚蟲，這是極為難得的。宋代以后的倫理思想家，不僅把人類的倫理道德看成是人為的社會(huì)規(guī)范，而且還把其看成是宇宙的本體。他們對“仁”的論述，與先秦儒家相比有重大發(fā)展，其中之一是把“仁”與整個(gè)宇宙的本質(zhì)和原則相聯(lián)系，把“仁”直接解釋為“生”，即解釋為一種生命精神和生長之道。朱熹在《仁說》中強(qiáng)調(diào)，天地之心要使萬物生長化育。清代思想家戴震進(jìn)一步提出“生生之德”就是仁。
道家提出“愛人利物之謂人”（《莊子天地篇》），把“愛人”和“利物”作為道德要求，并把兩者結(jié)合起來。用現(xiàn)代生態(tài)學(xué)語言表達(dá)，就是：人類既要利用生態(tài)資源，又要保持生態(tài)，更新自然資源，達(dá)到永續(xù)利用目標(biāo)，這才是有道德的。儒家提出“愛人及物”，“仁者，愛人之及物也”。“仁”是愛人，但五谷禽獸之類，皆可以養(yǎng)人，故“愛”育之，這是“仁民愛物”。可見，儒家、道家對待包括人在內(nèi)的自然界的基本態(tài)度是：愛萬物，永續(xù)利用萬物，天地人萬物是一個(gè)有序的整體。
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