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維特根斯坦和伽達(dá)默爾追逐語言游戲的差異性分析
語言游戲作為對(duì)語言述說和表達(dá)活動(dòng)的一種語用性強(qiáng)調(diào)，從哲學(xué)詮釋學(xué)的維度看，事實(shí)上就已是對(duì)哲學(xué)解釋活動(dòng)的一種強(qiáng)調(diào)，以下是小編搜集的一篇探究維特根斯坦和伽達(dá)默爾語言游戲差異性的論文范文，供大家閱讀借鑒。
自維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中追逐語言游戲并在追逐中建構(gòu)“語言游戲論”之后，伽達(dá)默爾也在《真理與方法》中追逐游戲及語言游戲。維特根斯坦是在語言哲學(xué)的層面追逐語言游戲的;伽達(dá)默爾則是在哲學(xué)詮釋學(xué)的層面追逐游戲及語言游戲的。維特根斯坦將語言游戲論視為《哲學(xué)研究》的核心思想和中心問題，整個(gè)《哲學(xué)研究》的文本分析都是圍繞著語言游戲論展開的;伽達(dá)默爾則是通過對(duì)游戲的分析而將其作為對(duì)詮釋學(xué)本體論進(jìn)行闡釋的入門，并進(jìn)一步在詮釋學(xué)本體論的分析中，將語言游戲同對(duì)世界的理解結(jié)合起來，從而得出哲學(xué)詮釋學(xué)的一個(gè)核心理念：理解是一種語言游戲。于其中不難看出，雖然二者在追逐語言游戲的哲學(xué)層面上和追逐程度上存在著差異性，但是差異性本身就說明了語言游戲的追逐是二者的共同哲學(xué)旨趣。因?yàn)檎Z言游戲的追逐自有其能夠得以追逐的哲學(xué)境域。
一、維特根斯坦在語言哲學(xué)層面追逐語言游戲
維特根斯坦作為現(xiàn)代西方語言哲學(xué)的代表人物，其語言哲學(xué)思想經(jīng)歷了由前期《語言邏輯論》中的語言圖像論思想到后期《哲學(xué)研究》中的語言游戲論思想的轉(zhuǎn)變過程。這種轉(zhuǎn)變其實(shí)是在語言哲學(xué)的層面上由重視語義向重視語用的轉(zhuǎn)變，反映了英美語言哲學(xué)內(nèi)部的邏輯實(shí)證派和日常語言派的思想分野。
維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中，不僅批判了自己的前期語言圖像論思想，并且還確立起自己的語言游戲論思想。在維特根斯坦看來，由于語言具有人文的多樣性和游戲性，那種企圖借助科學(xué)邏輯來建構(gòu)理想語言的語言理想化道路客觀上違背了語言的人文特性，易導(dǎo)致語言多樣性被單一化的弊端。于是，維特根斯坦就在哲學(xué)層面上由強(qiáng)調(diào)語言的語義轉(zhuǎn)向強(qiáng)調(diào)語言的語用。正是在強(qiáng)調(diào)語用的意義上，維特根斯坦引入了“語言游戲”概念，即“我也將把由語言和行動(dòng)(指與語言交織在一起的那些行動(dòng))所組成的整體叫做‘語言游戲'.”[1]7維特根斯坦之所以引入“語言游戲”概念，是因?yàn)槭褂?ldquo;’語言游戲‘一詞的用意在于突出下列這個(gè)事實(shí)，即語言的述說乃是一種活動(dòng)，或是一種生活形式的一部分。”[1]17語言的述說作為生活形式中的一種活動(dòng)，實(shí)質(zhì)上是語言對(duì)生活進(jìn)行表達(dá)的一種活動(dòng)。就語言述說的這種表達(dá)意義而言，伽達(dá)默爾認(rèn)為，“語言表達(dá)問題實(shí)際上已經(jīng)是理解本身的問題。一切理解都是解釋(Auslegung),而一切解釋都是通過語言的媒介而進(jìn)行的，這種語言媒介既要把對(duì)象表述出來，同時(shí)又是解釋者自己的語言。”
可見，語言游戲作為對(duì)語言述說和表達(dá)活動(dòng)的一種語用性強(qiáng)調(diào)，從哲學(xué)詮釋學(xué)的維度看，事實(shí)上就已是對(duì)哲學(xué)解釋活動(dòng)的一種強(qiáng)調(diào)。這種哲學(xué)解釋活動(dòng)，對(duì)維特根斯坦而言，“哲學(xué)不應(yīng)以任何方式干涉語言的實(shí)際應(yīng)用;它最終只能是對(duì)語言的實(shí)際使用進(jìn)行描述。”
這恰好也詮釋了伽達(dá)默爾所主張的理解、解釋和應(yīng)用是不可分割的三位一體的哲學(xué)詮釋學(xué)思想。因此，語言游戲意義上的哲學(xué)解釋活動(dòng)，對(duì)哲學(xué)而言，哲學(xué)的思辨性質(zhì)被維特根斯坦所弱化，哲學(xué)的功能只被界定為“對(duì)語言的實(shí)際使用進(jìn)行描述”,從而使得哲學(xué)的語言描述功能被放大為哲學(xué)的使命。這固然有其極端化的一面，但語言在哲學(xué)中的解釋性活動(dòng)卻被強(qiáng)調(diào)和突出，“因?yàn)椋?dāng)語言休假時(shí)，哲學(xué)的問題就產(chǎn)生了。”
伽達(dá)默爾也深有同感，認(rèn)為“我們的整個(gè)世界經(jīng)驗(yàn)以及特別是詮釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)都是從語言這個(gè)中心(Mit-tederSprache)出發(fā)展開的。”顯然，語言作為哲學(xué)性解釋活動(dòng)這一共通感，存在于伽達(dá)默爾和維特根斯坦之間。
游戲一般都設(shè)定游戲規(guī)則，但維特根斯坦沒有為語言游戲設(shè)定游戲規(guī)則，因?yàn)闆]有規(guī)則的規(guī)則被維特根斯坦視之為語言游戲的規(guī)則。在維特根斯坦看來，語言游戲是一種開放性的關(guān)系游戲，各種語言游戲之間具有關(guān)系性質(zhì)的“家族相似性”,于“家族相似性”中“我們看到一種錯(cuò)綜復(fù)雜的互相重疊、交叉的相似關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)：有時(shí)是總體上的相似，有時(shí)是細(xì)節(jié)上的相似。”
語言正是不斷地于游戲中生成出各種“語叢”關(guān)系，形成家族的相似性，成為沒有規(guī)則的內(nèi)在規(guī)則性，無形地約束著語言游戲持存的“度”,以凝集游戲“形散而神不散”的向心力，并在此基礎(chǔ)上發(fā)散游戲的開放性。因此，“家族相似性”既是語言游戲的本質(zhì)所在，也是語言游戲的魅力所在。“家族相似性”作為“本質(zhì)對(duì)我們是隱藏著的。”它隱藏于游戲的自身之中，需要通過游戲的自我表現(xiàn)而呈現(xiàn)出來，“是不依賴于任何未來的經(jīng)驗(yàn)的。”
這說明了游戲之所以成其為游戲的根由就在于游戲自身的自我表現(xiàn)。對(duì)此，伽達(dá)默爾也認(rèn)識(shí)到“游戲最突出的意義就是自我表現(xiàn)。”[2]140而這種“自我表現(xiàn)”就是“視域融合”中的詮釋學(xué)“理解”.維特根斯坦之所以如此重視語言游戲，用他自己的說法，其目的就是：“我們所做的乃是把詞從形而上學(xué)的使用帶回到日常的使用上來。”[1]73也因此，“當(dāng)我討論語言(詞、語句等)時(shí)，我必須說日常的語言。”[1]73這樣，維特根斯坦既將語言游戲定位在日常的使用上而不是定位在邏輯的使用上，也將語言游戲之“語言”界定為日常的語言而不是界定為理想的語言。據(jù)此，我們也可將“語言游戲”理解為：日常的語言在日常生活中的使用。因此，“語言游戲”也就成為英美語言哲學(xué)內(nèi)部的日常語言學(xué)派的核心概念之一。
二、伽達(dá)默爾在哲學(xué)詮釋學(xué)層面追逐游戲及語言游戲
在伽達(dá)默爾的詮釋學(xué)視域中，游戲結(jié)構(gòu)是由游戲、游戲者和觀賞者這三者共同構(gòu)成。游戲者居于游戲的內(nèi)層，觀賞者居于游戲的外層，游戲就像一個(gè)磁力場(chǎng)一樣吸附著游戲者和觀賞者，滲透于游戲者和觀賞者的興趣之中。伽達(dá)默爾認(rèn)為“游戲的主體不是游戲者，而游戲只是通過游戲者才得以表現(xiàn)。”就此而論，“其實(shí)，游戲的原本意義乃是一種被動(dòng)式而含有主動(dòng)性的意義(dermedialesinn).”之所以是被動(dòng)式的，是因?yàn)橛螒虮旧硪ㄟ^游戲者來表現(xiàn)，游戲是一種“被表現(xiàn)”的活動(dòng);之所以是主動(dòng)性的，是因?yàn)橛螒蛳鄬?duì)于游戲者的意識(shí)來說具有優(yōu)先性，即游戲是游戲自身的真正主體。是故，“對(duì)于語言來說，游戲的真正主體顯然不是那個(gè)除其他活動(dòng)外也進(jìn)行游戲的東西的主體性，而是游戲本身。”因此，伽達(dá)默爾認(rèn)為，假如我們從游戲的被動(dòng)見主動(dòng)的意義出發(fā)，其一，“游戲顯然表現(xiàn)了一種秩序(ordnung),正是在這種秩序里，游戲活動(dòng)的往返重復(fù)像出自自身一樣展現(xiàn)出來。屬于游戲的活動(dòng)不僅沒有目的和意圖，而且也沒有緊張性。它好像是從自身出發(fā)而進(jìn)行的。”
其二，“正是首先從游戲的這種被動(dòng)見主動(dòng)的意義出發(fā)，才達(dá)到了藝術(shù)作品的存在的。就自然不帶有目的和意圖，不具有緊張感，而是一種經(jīng)常不斷的自我更新的游戲而言，自然才能呈現(xiàn)為藝術(shù)的藍(lán)本。”在此意義上，伽達(dá)默爾認(rèn)為，游戲是藝術(shù)作品本身的存在方式。既然游戲的真正主體是游戲本身，而不是游戲者，那么游戲本身對(duì)于游戲者來說其實(shí)就是一種風(fēng)險(xiǎn)，而這種風(fēng)險(xiǎn)對(duì)于游戲者來說就意味著一種嚴(yán)肅性和冒險(xiǎn)性。而“游戲?qū)τ谟螒蛘咚┮缘镊攘φ嬖谟谶@種冒險(xiǎn)之中”而其自身的“游戲的魅力，游戲所表現(xiàn)的迷惑力，正在于游戲超越游戲者而成為主宰。”因此，游戲的存在方式就是游戲超越于游戲者而成為主宰的自我表現(xiàn)，從而凸顯了“游戲最突出的意義就是自我表現(xiàn)。”
而且游戲本身是通過它們的精神而彼此有別的。這意味著游戲并不依賴于任何其他的東西，而是只依據(jù)于游戲?qū)τ跇?gòu)成其實(shí)質(zhì)的“游戲反復(fù)運(yùn)動(dòng)”預(yù)先有不同的規(guī)定和安排。因此，與維特根斯坦的那種作為沒有規(guī)則之規(guī)則的無形“家族相似性”不同，伽達(dá)默爾認(rèn)為游戲的規(guī)則是預(yù)先規(guī)定了的，這種“預(yù)先規(guī)定游戲空間界限的規(guī)則和秩序，構(gòu)成某種游戲的本質(zhì)。”
通過游戲者與游戲的關(guān)系而探討了游戲的真正主體、游戲的存在方式、游戲的意義、游戲的魅力和游戲的本質(zhì)后，伽達(dá)默爾在對(duì)觀賞者與游戲的關(guān)系上認(rèn)為，“事實(shí)上，最真實(shí)感受游戲的，并且游戲?qū)χ_表現(xiàn)自己所’意味‘的，乃是那種并不參與游戲、而只是觀賞游戲的人。在觀賞者那里，游戲好像被提升到了它的理想性。”
在伽達(dá)默爾看來，游戲是為觀賞者而存在的，游戲者只不過是表現(xiàn)游戲而已。這一見解具有非凡的詮釋學(xué)本體論意義。因?yàn)橘み_(dá)默爾正是基于此認(rèn)識(shí)，在詮釋學(xué)的本體論層面上，將游戲結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換為哲學(xué)詮釋學(xué)結(jié)構(gòu)，形成了文本、作者和詮釋者這一哲學(xué)詮釋學(xué)結(jié)構(gòu)。在哲學(xué)詮釋學(xué)結(jié)構(gòu)中，文本的意義域不是由詮釋者完全依據(jù)作者當(dāng)時(shí)的見解和意圖而形成的一種認(rèn)識(shí)論、方法論意義上的意義域，而是在詮釋者與作者的視域融合中，注入詮釋者的詮釋而形成的一種在理解中存在的本體論意義域。而這恰好突出了詮釋學(xué)本體論所強(qiáng)調(diào)的文本是為詮釋者而存在的本體論詮釋學(xué)思想。在此詮釋學(xué)思想中，語言游戲?yàn)橘み_(dá)默爾所追逐。
語言游戲之所以為伽達(dá)默爾所追逐，就在于使作為游戲中的我們能夠在語言游戲中達(dá)到對(duì)世界的理解。“所謂理解就是在語言上取得相互一致(SichinderSpracheverst?ndigen),而不是說使自己置身于他人的思想之中并設(shè)身處地地領(lǐng)會(huì)他人的體驗(yàn)。”
在詮釋學(xué)看來，理解過程就是一種語言過程，語言也因之成為談話雙方進(jìn)行相互了解并對(duì)某事取得一致意見的核心。“因此，詮釋學(xué)問題并不是正確地掌握語言的問題，而是對(duì)于在語言媒介中所發(fā)生的事情正當(dāng)?shù)叵嗷チ私獾膯栴}。”
就語言作為理解本身得以進(jìn)行的普遍媒介來看，語言表達(dá)問題實(shí)際上已經(jīng)是理解本身的問題。“一切理解都是解釋(Auslegung),而一切解釋都是通過語言的媒介而進(jìn)行的，這種語言媒介既要把對(duì)象表述出來，同時(shí)又是解釋者自己的語言。”
據(jù)此，伽達(dá)默爾認(rèn)為“能被理解的存在就是語言(Sein,dasverstandenwardenRann,istSprache)”而語言中的“理解是一種游戲”在此意義上，伽達(dá)默爾將語言游戲視之為對(duì)世界的理解，反之亦然。就此，伽達(dá)默爾贊同海德格爾的觀點(diǎn)：理解是此在本身的存在方式。這樣，作為此在存在方式的理解，也就上升到詮釋學(xué)本體論的層次上得到確認(rèn);而作為對(duì)世界理解的語言游戲也就被置于詮釋學(xué)的本體論層面中進(jìn)行闡釋，因?yàn)?ldquo;語言的思辨存在方式具有普遍的本體論意義。”所以伽達(dá)默爾意味深長(zhǎng)地說：“如果我們認(rèn)識(shí)了語言性和理解之間的根本聯(lián)系，那我們就不可能把那種從語言無意識(shí)經(jīng)由語言意識(shí)再到低估語言價(jià)值的發(fā)展認(rèn)為是對(duì)歷史過程的明顯正確的描述。”顯然，伽達(dá)默爾不滿意那種對(duì)語言價(jià)值進(jìn)行低估的行為。在伽達(dá)默爾看來，世界是在語言中得到表述的，人通過語言而擁有世界，語言就是世界觀。作為此在的人，其在語言游戲中相互理解的語言過程，也是一種生活過程，在這種生活過程中通過語言游戲而彼此形成一個(gè)個(gè)生命共同體，從而彰顯著語言的普遍思辨模式和普遍的適用范圍，在此意義上，生命共同體的相互理解過程就是一種語言游戲的相互交流和談話過程。因此，語言游戲通過生命個(gè)體對(duì)世界的語言性體認(rèn)而彼此間相互建構(gòu)起一種生命共同體性質(zhì)的問答邏輯。這種問答邏輯正是哲學(xué)詮釋學(xué)視域中的語言游戲的本體論邏輯。
至此，伽達(dá)默爾經(jīng)由美學(xué)領(lǐng)域的作為藝術(shù)作品存在方式的游戲推進(jìn)到語言領(lǐng)域的作為此在擁有世界方式的語言游戲，使得伽達(dá)默爾對(duì)游戲的全方位闡釋最終在語言游戲中得到完滿詮釋和提升，使得“作為本體論闡釋入門的游戲”探討無縫焊接式的過渡到“以語言為主線的詮釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向”探討中，從而實(shí)現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)游戲和語言游戲進(jìn)行互文式的闡釋和照面式的相互滲透，乃至于一定程度上可以認(rèn)為，游戲就是語言游戲，語言游戲就是游戲。伽達(dá)默爾正是在其闡釋意圖中實(shí)現(xiàn)了其對(duì)游戲、語言游戲的哲學(xué)追逐。
三、追逐語言游戲的哲學(xué)境域
在維特根斯坦和伽達(dá)默爾的哲學(xué)思想層面，之所以能夠追逐語言游戲，自有其能夠得以追逐的哲學(xué)境域。正是在這種哲學(xué)境域之中，追逐語言游戲有其哲學(xué)的必然性。而維特根斯坦和伽達(dá)默爾成為追逐語言游戲的杰出代表。
一方面，從哲學(xué)背景看，現(xiàn)代西方哲學(xué)的“語言的轉(zhuǎn)向”和現(xiàn)代西方語言哲學(xué)分別為追逐語言游戲提供了時(shí)代境遇和哲學(xué)語境。
英美分析哲學(xué)發(fā)展的一個(gè)重要結(jié)果就是促進(jìn)了哲學(xué)的“語言的轉(zhuǎn)向”.“語言的轉(zhuǎn)向”是指在19世紀(jì)與20世紀(jì)之交所發(fā)生的西方哲學(xué)由以認(rèn)識(shí)論為主體的研究轉(zhuǎn)向以語言哲學(xué)為主體的研究。它“使哲學(xué)研究從認(rèn)識(shí)的內(nèi)容轉(zhuǎn)向了認(rèn)識(shí)的表達(dá)，從心里概念轉(zhuǎn)向了語言形式。由于這種轉(zhuǎn)向標(biāo)志著西方哲學(xué)的主題從近代走向了現(xiàn)代，因而在西方哲學(xué)界被稱為一場(chǎng)’哥白尼式‘的革命。”西方有些哲學(xué)家認(rèn)為，“語言的轉(zhuǎn)向”正式開始于維特根斯坦的《邏輯哲學(xué)論》而完成于被維特根斯坦后期語言哲學(xué)思想所影響著的牛津日常語言學(xué)派�，F(xiàn)代西方哲學(xué)之所以會(huì)發(fā)生“語言的轉(zhuǎn)向”,是因?yàn)楝F(xiàn)代西方哲學(xué)為了反對(duì)由笛卡爾的“我思”命題所開啟的近代思辨哲學(xué)的心理主義和形而上學(xué)性，而將哲學(xué)研究由“我思”的意識(shí)層面移到了語言層面，由自我意識(shí)的個(gè)體性“獨(dú)語”轉(zhuǎn)向了社會(huì)意識(shí)的社會(huì)性語言，使得語言成為哲學(xué)研究的主要對(duì)象。這樣，現(xiàn)代西方哲學(xué)的“語言的轉(zhuǎn)向”,就為維特根斯坦和伽達(dá)默爾追逐語言游戲提供了難得的時(shí)代境遇。
由“語言的轉(zhuǎn)向”所形成的現(xiàn)代西方語言哲學(xué)，因語言視角的差異和語言認(rèn)識(shí)的歧見而發(fā)生了分野，沿著英美語言哲學(xué)和歐陸語言哲學(xué)這兩種哲學(xué)路徑各自向前發(fā)展。英美語言哲學(xué)主要是分析語言哲學(xué)，包括邏輯實(shí)證學(xué)派和日常語言學(xué)派這兩個(gè)學(xué)派。維特根斯坦的前后期語言哲學(xué)思想分別代表了這兩個(gè)學(xué)派的語言哲學(xué)思想，語言游戲論正是維特根斯坦后期的主要語言哲學(xué)思想。歐陸語言哲學(xué)，從語言的視角看，主要包括現(xiàn)象學(xué)語言哲學(xué)、存在論語言哲學(xué)、詮釋學(xué)語言哲學(xué)和結(jié)構(gòu)主義語言哲學(xué)。其中，伽達(dá)默爾的哲學(xué)詮釋學(xué)，如果從語言哲學(xué)的維度看，應(yīng)屬于詮釋學(xué)語言哲學(xué)。可見，現(xiàn)代西方語言哲學(xué)就為維特根斯坦和伽達(dá)默爾追逐語言游戲提供了時(shí)代性的哲學(xué)語境。
另一方面，從哲學(xué)思潮看，追逐語言游戲是人本主義與科學(xué)主義這兩大社會(huì)思潮相較量的結(jié)果。從維特根斯坦方面看，維特根斯坦追逐語言游戲是其后期轉(zhuǎn)向人本主義而反對(duì)邏輯實(shí)證學(xué)派所堅(jiān)持的科學(xué)主義思想的結(jié)果。邏輯實(shí)證學(xué)派是語言哲學(xué)中的理想語言派，強(qiáng)調(diào)語言的邏輯性和科學(xué)性，堅(jiān)持將數(shù)理邏輯的求真性運(yùn)用于語言分析之中，企圖建立一種普遍有效的永真語言，以此消除自然語言的邏輯混亂和規(guī)避近代思辨哲學(xué)的心理主義與形而上學(xué)性，這不僅體現(xiàn)在羅素的摹狀詞理論中，而且也體現(xiàn)在維特根斯坦前期的語言圖像論中�？梢姡壿媽�(shí)證學(xué)派作為理想語言派，其主導(dǎo)思想是一種科學(xué)主義思想，將數(shù)學(xué)中的現(xiàn)代數(shù)理邏輯方法運(yùn)用于社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域中的哲學(xué)之中，無疑是科學(xué)主義思潮在哲學(xué)領(lǐng)域中的彌漫和滲透。這種滲透的結(jié)果是：使得語言的豐富性、多樣性和人文性等自然特性禁錮于邏輯形式之中而僵化于自然科學(xué)的程序化之中。語言哲學(xué)領(lǐng)域中的這種由科學(xué)主義所造成的弊端顯然已引起維特根斯坦的重視和反思，因?yàn)榫S特根斯坦作為建構(gòu)理想語言的參與者、推動(dòng)者和代表者，對(duì)此科學(xué)主義弊端自然比別人感受的更深刻也更強(qiáng)烈，一旦與之決裂，其決裂也就更徹底。維特根斯坦帶著這種哲學(xué)反思而觸動(dòng)于一場(chǎng)足球比賽之中，于其中他看到了游戲的魅力。帶著這種哲學(xué)靈感，他開始在《哲學(xué)研究》中確立起他的后期語言哲學(xué)思想：語言游戲論。通過語言游戲論，維特根斯坦在哲學(xué)層面上將語言由科學(xué)主義思潮帶回到人本主義思潮中來，由科學(xué)邏輯思維帶回到日常生活思維中來，由此彰顯了一次人本主義對(duì)科學(xué)主義的勝利。
從伽達(dá)默爾方面看，伽達(dá)默爾對(duì)語言游戲的追逐則是其繼續(xù)推進(jìn)海德格爾對(duì)傳統(tǒng)詮釋學(xué)進(jìn)行詮釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向的結(jié)果。詮釋學(xué)作為一門古老的學(xué)問，可上溯到古希臘哲學(xué)時(shí)代。在詮釋學(xué)這一漫長(zhǎng)的發(fā)展進(jìn)程中，盡管施萊爾馬赫在哲學(xué)層面上把詮釋學(xué)理論系統(tǒng)化并發(fā)展為一般詮釋學(xué)而作出了哲學(xué)貢獻(xiàn)，盡管狄爾泰立足于施萊爾馬赫的一般詮釋學(xué)，從認(rèn)識(shí)論的維度為精神科學(xué)尋求方法論來奠定詮釋學(xué)的基礎(chǔ)而極大地拓展了詮釋學(xué)的應(yīng)用范圍，但他們的詮釋學(xué)作為傳統(tǒng)的詮釋學(xué)，依然局限于認(rèn)識(shí)論、方法論的哲學(xué)思維之中，依然為自然科學(xué)思維所統(tǒng)攝和牽制。在伽達(dá)默爾看來，方法論思維是一種科學(xué)至上的技藝思維，是一種尋求規(guī)則和應(yīng)用規(guī)則的工具理性的思維，無論是就施萊爾馬赫的“詮釋學(xué)包括語法的解釋技藝和心理學(xué)的解釋技藝”來說，還是就狄爾泰的生命哲學(xué)來說都是如此，“在他看來，科學(xué)的確實(shí)性意味著生命確實(shí)性的最高形式。”
自海德格爾在存在主義哲學(xué)的視域中啟動(dòng)了詮釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向后，詮釋學(xué)就在哲學(xué)中獲得了一種本體論的地位。伽達(dá)默爾作為海德格爾的學(xué)生，在海德格爾的哲學(xué)思想特別是他后期的語言思想的浸潤(rùn)下，繼續(xù)推進(jìn)并完成詮釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向。伽達(dá)默爾全力以赴所從事的這種哲學(xué)工作，意在使詮釋學(xué)從自然科學(xué)的工具論思維中突圍出來，為社會(huì)科學(xué)確立起一種真正符合自身特點(diǎn)的精神科學(xué)思維方式，并為一些人文傳統(tǒng)正名。因此，“以語言為主線的詮釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向”就在伽達(dá)默爾的《真理與方法》中得以完成。而語言游戲也就在這種詮釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向中得到了重視和定位。就此而論，無疑是人本主義與科學(xué)主義相較量的結(jié)果。而這種相較量的結(jié)果，恰恰詮釋了伽達(dá)默爾偏重于人本主義思潮的哲學(xué)傾向。
參考文獻(xiàn)：
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[3]劉放桐.新編現(xiàn)代西方哲學(xué)[M].北京：人民出版社，2000.
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