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伊格爾頓評析伽達默爾的哲學解釋學
摘要：伽達默爾秉承老師海德格爾的本體論轉(zhuǎn)向，把詮釋學進一步發(fā)展為“哲學詮釋學”。伽達默爾哲學詮釋學思想體系豐富復雜，伊格爾頓對其思想的質(zhì)疑，可能是前人也沒有意識到的，本文旨在討論伊格爾頓對伽達默爾的哲學詮釋學思想的評析。
關(guān)鍵詞：伊格爾頓;哲學解釋學;伽達默爾
一、伽達默爾哲學解釋學主要思想概述。
漢斯-格奧爾格·伽達默爾(1900年2月11日-2002年3月13日)，德國當代哲學家，現(xiàn)代哲學解釋學的創(chuàng)始人。伽達默爾秉承老師海德格爾的本體論轉(zhuǎn)向，把詮釋學進一步發(fā)展為“哲學詮釋學”。伽達默爾哲學詮釋學思想體系豐富復雜，本文旨在討論伊格爾頓對伽達默爾的哲學詮釋學思想的評析，因此僅對原著中關(guān)于伊格爾頓在《二十世紀西方文學理論》中所提及的伽達默爾幾個理論思想進行整理復述。
1、“效果歷史”概念
“效果歷史”是伽達默爾哲學詮釋學的核心概念。伽達默爾解釋道：“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統(tǒng)一體，或一種關(guān)系，在這種關(guān)系中同時存在著歷史的實在和歷史理解的實在。一種名副其實的詮釋學必須在理解本身中顯示歷史的實在性。因此我就把所需要的這樣一種東西稱之為‘效果歷史’。理解按其本性乃是一種效果歷史事件。”伽達默爾看到了理解的歷史性：文本與理解、歷史與當下之間存在著無法跨越的時間距離。
2、“前見”的概念以及為傳統(tǒng)和權(quán)威正名
前見，亦稱偏見。這個概念來自海德格爾在《存在與時間》針對“理解”所提出的“前理解”。伽達默爾顯然繼承了老師的觀點。他指出：“一切理解都必然包含某種前見。”在伽達默爾的哲學詮釋學里，前見獲得了合法的地位，并且因代表一種創(chuàng)造性的力量而成為一種積極的因素。
伽達默爾通過對啟蒙運動關(guān)于前見的成見的批判―在這方面，他認為啟蒙運動對前見的批判，本身就是一種前見，因此他要求為權(quán)威和傳統(tǒng)正名。伽達默爾認為，出現(xiàn)這種情況，主要是因為啟蒙運動在詆毀一切權(quán)威的時候，實際上歪曲了權(quán)威的概念，把權(quán)威僅僅限制在“盲目地服從”這一意義上。其實，“盲目地服從”并不是權(quán)威的真正本質(zhì)，相反，權(quán)威的本質(zhì)正是一種理性的判斷和選擇活動。因此，伽達默爾認為傳統(tǒng)也可能是合法前見的源泉，并在此基礎(chǔ)上為權(quán)威和傳統(tǒng)正名。
3、“視域融合”概念
前理解或前見的是歷史賦予理解者或解釋者的生產(chǎn)性的積極因素，它為理解者或解釋者提供了特殊的“視域”。“視域”在德文中是“地平線”的意思，原本指眼睛可以抵達的范圍，就是看視的區(qū)域。誰不能把自身置于這種歷史性的視域中，誰就不能真正理解“傳承物”的意義。但是按照伽達默爾的看法，理解者和解釋者的視域不是封閉的和孤立的，它是“理解”在時間中進行交流的場所。理解者和解釋者的任務就是擴大自己的視域，使它與其他視域相交融，這就是伽達默爾所謂的“視域融合”。
4、“對話”效應
伽達默爾把理解看作是解釋者和文本之間的一場對話。對話的過程就是對話雙方的兩種視域不斷融合的過程。他認為在文本與讀者、傳統(tǒng)與現(xiàn)在之間起橋梁和中介作用的恰恰是語言。在伽達默爾看來，每一個歷史中的流傳物都不再是一個客觀對象。他認為，作品并沒有固定的含義和意義，它的含義和意義是在與讀者的對話中形成的。
二、伊格爾頓對伽達默爾哲學解釋學思想觀點的評價。
在伊格爾頓看來，伽達默爾所強調(diào)的這些“理解的歷史性”的種種表現(xiàn)―解釋的歷史性、問與答的對話形式、視域融合的發(fā)生似乎全都是過分地四平八穩(wěn)。伽達默爾把自己和作品乃至一切都交付給歷史和傳統(tǒng)實際上和艾略特的看法如出一轍。因為艾略特曾經(jīng)也如此的標舉“傳統(tǒng)”：一部文學作品只有存在于傳統(tǒng)之中才合法;一首詩能否成為大寫的文學取決于傳統(tǒng)是否恰好從它中間流過;傳統(tǒng)永遠不會打盹兒。伊格爾頓頗具反諷意味地指出：在“傳統(tǒng)”庇護下，過去與現(xiàn)在、主體與客體、生疏與熟識就這樣被一個包括著雙方的存在安全地配合在一起。而伽達默爾對于那些確確實實存在的并且常常是隱含的不易被人發(fā)覺的文化上的既成觀念或“成見”并不關(guān)心，甚至認為這不會對過去文學作品的接受造成不利影響，因為他已通過對啟蒙運動的批判而證明了“偏見”的合法性。
伊格爾頓鼓勵人們問一問伽達默爾，他所極力維護的“傳統(tǒng)”到底是誰的和什么“傳統(tǒng)”。因為伽達默爾的理論僅僅依賴于這樣一個龐大的假定：確實存在著單個的“主流”傳統(tǒng);一切有效作品都加入這一傳統(tǒng);歷史形成一個沒有決定性的斷裂、沖突、矛盾的不斷連續(xù)體;而“我們”(誰們?)在傳統(tǒng)那里繼承的種種偏見應該受到珍重。換句話說，這種理論就是假定，在歷史中“我們”始終并且隨時隨地都是在家;讀過去的作品(傳統(tǒng)肯定的)肯定會有助于而不會削弱我們現(xiàn)在的自我理解;生疏則其實始終都是不知不覺的熟悉(因為一切都來自于傳統(tǒng))。伊格爾頓認為這是一種相當自負的歷史理論，“藝術(shù)”基本上只意味著崇高的日耳曼傳統(tǒng)的經(jīng)典。但是那些具有種種壓迫力量和解放力量的歷史和傳統(tǒng)，那些由于沖突和統(tǒng)治而被撕得四分五裂的領(lǐng)域，則幾乎一無所思，這是一種極右的權(quán)威主義。歷史本是一個充滿斗爭、打斷和排斥的場所，但在伽達默爾這里，卻成為了一條永遠流動的河，甚至可以說―一個志趣相投者的俱樂部。這一切的原因就是在于“理解”，理解可以寬宏大度地承認種種歷史差異，可以溝通解釋者與文本的時間距離，可以克服作品上的意義異化。所以人們別再想去超越時間距離，因為這一距離已被習慣、偏見和傳統(tǒng)溝通。
詮釋學始終強調(diào)過去、現(xiàn)在和未來之間的活的對話。在這里，伊格爾頓提出了他一直關(guān)注的意識形態(tài)問題―人類歷史的對話至少有半數(shù)時間乃是權(quán)勢者對無權(quán)勢者的獨白;或者，即使它的確是“對話”時，對話雙方―例如，男人女人―也很少占據(jù)同等地位。伊格爾頓敏銳地質(zhì)疑，像伽達默爾這種視批評為理解經(jīng)典的作家，該怎樣去對付諾曼·梅勒這種強烈批判集權(quán)主義的小說家，那一定很有意思。
綜上所述，伊格爾頓很反感詮釋學將注意力集中于過去作品的做法，他對伽達默爾始終堅持的諸如“理解”、“傳統(tǒng)”、“偏見”、“歷史性”、“對話”這樣的理論提出質(zhì)疑。這與他一貫堅持的“文學的意識形態(tài)性”密切相關(guān)。無論是英國文學、浪漫主義、英美新批評等等一切流派都始終認為存在著那么一種不證自明、不言而喻、無緣無故的“傳統(tǒng)”或“主流”，但他們都沒有意識到這一問題，而當他們無意識的時候顯然他們已經(jīng)或多或少被意識形態(tài)所控制。伊格爾頓對這些問題的質(zhì)疑，可能是前人也沒有意識到的，他確實具有令人佩服的敏銳洞見，不愧當代“最敏銳的公共知識分子”這一贊譽。他的很多觀點和見解的確具有強勁的思想魅力和理論啟發(fā)，至少在《二十世紀西方文學理論》中展現(xiàn)了批判的銳氣，僅僅這些就使我受益匪淺。
參考文獻：
[1] [德]伽達默爾著.真理與方法[M].洪漢鼎譯.北京：商務印書館，2013.
[2] [英]特雷·伊格爾頓著.二十世紀西方文學理論[M].伍曉明譯.北京：北京大學出版社，2011.
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