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朱熹“氣象”審美論

時(shí)間:2023-03-06 07:16:54 哲學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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朱熹“氣象”審美論

  

內(nèi)容摘要:本文旨在探討朱熹對“氣象”范疇的理論貢獻(xiàn)。“氣象”是繼“意境”之后的充分體現(xiàn)宋代精神的基本范疇!皻庀蟆笔且灾祆錇榇淼乃汲焙途駷榈桌锏,以追求一種宏闊的形而上的主體精神為目標(biāo)的,以不同于“意境”而傾向于“境界”意蘊(yùn)的重要范疇。文章從“氣象”的流變、朱熹與“氣象”范疇以及“氣象”基本品格——“中和”、“渾成”等方面進(jìn)行闡述,認(rèn)為朱熹是“氣象”理論的重要代表。

關(guān)鍵詞:朱熹、“氣象”、“中和”、“渾成”、宋代美學(xué)精神

從中國古典意識的流變來看,唐代的“意境”理論轉(zhuǎn)向到了宋代的“氣象”理論。這一轉(zhuǎn)變顯示“唐宋”兩代之間巨大的時(shí)代精神差異。如果說“意境”理論更多地注重審美客體(包括審美對象、作品等)的構(gòu)成因素方面的話,如司空圖的《二十四詩品》就是其典型;那么“氣象”理論則更傾向于審美主體精神所具有的氣質(zhì)、風(fēng)貌和時(shí)代精神特色,這更有哲學(xué)意味相當(dāng)于馮友蘭先生所應(yīng)用的“境界”范疇。我越來越覺得“意境”與“境界”之間有其重大精神差異。如果恰當(dāng)?shù)孛枋鏊未缹W(xué)精神的話,我以為更應(yīng)該以“境界”或“氣象”來概括和展示。中國美學(xué)史上最能體現(xiàn)人生境界美的是宋代美學(xué)。“氣象”或“境界”更具形上性、空靈性、“無化”性,更以理性或哲理的方式建構(gòu)人生之終極關(guān)懷,是將之“樂”、之“無”和禪宗之“空”加以整合與重建的輝煌。“氣象”范疇的應(yīng)用是宋代美學(xué)的基本特色之一,也是朱熹美學(xué)的重大特色和貢獻(xiàn)。

一、“氣象”之流變

“氣”是中國傳統(tǒng)中一個(gè)十分古老而又使用普遍的范疇。就其本義而言,“氣”是指自然界中的流行不止的“大氣”“空氣”,是維持地球上的生命現(xiàn)象的基本前提條件。

在中國傳統(tǒng)學(xué)問中,“氣”正如其自身的基本特征一樣,可以說是無孔不入。“氣”在、哲學(xué)、地學(xué)、學(xué)、、美學(xué)等被廣泛使用。將“氣”較早地賦予哲學(xué)意味的是道家。如就將“氣”視為其“道”的一種具體而感性的形態(tài)。這是一種體現(xiàn)人與自然之交融一體的自然之“氣”。將“氣”較早地賦予人類之精神品格的來源于儒家的孟子。孟子認(rèn)為“氣”是人生宇宙間的“至大至剛”之崇高精神力量,也是人能與天地參的重要方面,而這種“氣”不之是自然界的空氣、大氣之義,而是一種只有人所具有的精神之“浩氣”。因此,孟子特別倡導(dǎo)“養(yǎng)浩然之氣”,以大其心、大其人。朱熹解釋說:“氣只是充乎體之氣,元與天地相流通。”[1]“仁義禮智充溢于中,悴然見面盎背,心廣體胖,便自有一般浩然氣象!盵2]王充有“元?dú)庹摗。張載更是以“氣”立說,認(rèn)為“氣”是生命之源宇宙之本。朱熹也同樣將“氣”納入其哲學(xué)體系,構(gòu)筑起了“理氣不離不雜”互不相外的理論體系。“氣”成為了“理”的具體呈現(xiàn)者或?qū)崿F(xiàn)者。在此,“氣”就具有了十分濃厚的形上性和抽象性。

到了魏晉,曹丕又將“氣”用之于文學(xué)理論,以氣論文之“文氣說”。而后,“氣”逐漸成為了一個(gè)中國美學(xué)中具有獨(dú)特意蘊(yùn)的核心范疇,并由“氣”衍生出大量的美學(xué)范疇,如“氣韻生動(dòng)”。用于美學(xué)中的“氣”是指能夠體現(xiàn)審美對象的生命意蘊(yùn)和活力的本質(zhì)因素。

“象”是中國人把握世界的一種最為普遍的、具體直覺性的思維方式。這一思想與《周易》有著深刻的聯(lián)系!吨芤住は缔o上》在闡述由圣人依據(jù)萬物之自然之象所創(chuàng)造的人類之“易象”時(shí)指出,“易者,象也;象也者,像者也!边@里的“象”具有兩方面的涵義:一則表明人類可以通過自身的智能和創(chuàng)造的符號來模擬自然物象或具象地展現(xiàn)自然物象,體現(xiàn)了人類對自然的超越,也突出人的生命意識的萌生。二則說明盡管是人類模擬自然物象所創(chuàng)造的“象”,并不具有“在場”之實(shí)體性,而只是某中意義上的“虛擬”和“借代”之性質(zhì),然而這又并不影響此“象”所具有的真實(shí)性與實(shí)體性功能之“像”。也就是說,圣人創(chuàng)造的“易象”具有真實(shí)性和可靠性。老子也有類似之觀念,“象”是“有無”之統(tǒng)一體,是“道”一種表現(xiàn)形式。

“象”與“形”在中國文化中具有不同的精神內(nèi)涵。形一般是指具有實(shí)體的物的外部形態(tài);而象則泛指視而可見的物象,但未必有實(shí)體。形較實(shí)而象較虛!吨芤住は缔o上》:“在天成象,在地成形。”《周易正義》孔穎達(dá)疏曰:“‘象’謂懸象,日月星辰也!巍^山川草木也!盵3]關(guān)于“形”與“象”的區(qū)別,王夫之從“文質(zhì)”關(guān)系對此作過闡述。他說:“物生而形形焉,形者質(zhì)也。形生而象象焉,象者文也。形則必成象矣,象者象其形矣。在天成象而或未有形,在地成形而物有無象。視之則形也,察之則象也,所以質(zhì)以視章,而文由察著。未之察者,弗見焉耳!盵4]王夫之認(rèn)為,形和象具有相通性,但也有一定的差異。就其本身的構(gòu)成而言,形中必有象,形不可離開象而存在;但象則不同,有象不一定有形。就主體把握方式而言,有“視”與“察”的區(qū)別。“視”指一般意義上的“看”,具有自然性;“察”指“細(xì)細(xì)地看”,具有主體性!靶巍笨梢浴耙暋,但“象”不可“視”,只能由“察”來完成。此外,《老子》的“大象無形”也對“形”“象”作過區(qū)別。

“象”與“意”的觀念均來源于《周易·系辭上》:“立象以盡意”。雖然“言不盡意”,但“立象”可以“盡意”。“言”是抽象的概念,目標(biāo)是追求明確化、條理化和狹隘化等。這樣去求“意”,只能獲得局部的非整體性的“意蘊(yùn)”,更不可能“盡意”。而“象”則不同,它以具體可感但又不過分局促、限定,而給予審美者以展開豐富想象的“空白”,并可在直觀中把握“意”,在“物我交融”中“盡意”。當(dāng)然,“象”本身就是一個(gè)無法“盡”的問題,以如此之“象”又可真正能“盡意”嗎?就目前而言,還沒有滿意的答案。

劉勰在《文心雕龍》中將“意”與“象”連用構(gòu)筑為“意象”,并認(rèn)為“意象”是無限之情思與有限之形象的有機(jī)結(jié)合體,是藝術(shù)之本體,是審美創(chuàng)造之基本目標(biāo)。如果說“意象”是藝術(shù)作品構(gòu)成的內(nèi)在基本要素的話,那么“意境”就是對“意象”的一種哲學(xué)化或形上化。這就是說,每一部藝術(shù)作品必須要?jiǎng)?chuàng)造出“意象”,沒有“意象”就失去了藝術(shù)之為藝術(shù)的可能性!耙饩场笔恰耙庀蟆敝恢,而且是最形而上、最具哲學(xué)意蘊(yùn)的“意象”!耙饩场备拍顡(jù)說是由唐代詩人王昌齡提出的。隨后又有劉禹錫的“境生象外”。逐漸將“象”形上化、哲理化、同時(shí)也更抽象化,成為了一種只可意會不可言傳的“有意味的形式”。這也為“象”與“氣”的連用提供了思想基礎(chǔ)。

“氣”與“象”的連用,據(jù)我考察,早在秦漢以前就已出現(xiàn),如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》中就有《平人氣象論》[5],這里的“平人氣象”是指健康人所具有的生命活力和狀貌。魏晉時(shí)期,徐勉《答客喻》就有“仆聞古往今來,理運(yùn)之常數(shù);春榮秋落,氣象之定期”之論。這里的“氣象”是指自然景色、山川風(fēng)貌等現(xiàn)象。朱熹也說:“荊襄山川平曠,得天地之中,有中原氣象,為東南交會處,耆舊人物多,最好卜居。但有變,則正是兵交之沖,又恐無噍類!盵6] “氣象”也有時(shí)用于指某一特定時(shí)代和人物之整體風(fēng)貌。如:“盛唐氣象”“顏曾氣象”等。但在審美活動(dòng)中使用“氣象”一詞則始于唐代,如傳為王維所撰《山水論》:“觀者先看氣象,后辨清濁!表n愈在《薦士》詩中就有“迤晉宋間,氣象日凋耗”,僧詩皎然在《詩式·詩有四深》中說“氣象氤氳,由深于體勢”。作為普遍使用的美學(xué)范疇則始于宋代。有學(xué)者認(rèn)為“氣象”的廣泛使用,“與中唐以后的整個(gè)文學(xué)創(chuàng)作及審美風(fēng)氣的轉(zhuǎn)移是相一致的。如果說,中唐以前創(chuàng)作多屬喻象型的,它明確而具體;至此則多意象

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  型的。它是一種隱喻性的,不是‘比體云構(gòu)’,而是‘意伏象外,隨所至而與具流,雖令守行墨者不測其緒’,顯得深微而幽妙。”[7]“氣象”依照馮友蘭先生的理解,就是“人的精神境界所表現(xiàn)于外的,是別人所感覺的”那種“氣氛”。[8] 總而言之,“氣象”是指對象(包括自然、人類、等)所呈現(xiàn)的生命活力和精神狀貌!皻庀蟆迸c“意境”相比,更傾向性、形上性和人生本原性,更接近于或更趨向于“境界”范疇!皻庀蟆崩碚撌撬未鷮Α耙饩场崩碚摰睦^承與發(fā)展。[9]

“氣象”概念的提出適應(yīng)了時(shí)代的需要,并獲得了各領(lǐng)域的普遍認(rèn)同和廣泛使用。

詩文方面。如,謝道韞《登山》:“氣象爾何物,遂令我屢遷!备哌m《信安王幕府》:“四郊增氣象,萬里絕風(fēng)煙!狈吨傺汀对狸枠怯洝罚骸俺瘯熛﹃,氣象萬千”《樂記·樂象》:“逆氣成象,而淫樂興焉”“順氣成象,而和樂興焉”。

杜甫《秋日寄題鄭監(jiān)湖上亭》:“賦詩分氣象”《秋興》(八):“彩筆昔游干氣象,白頭吟望苦低垂!崩顫h《昌黎先生集序》:“秦漢已前,其氣渾然。迨乎司馬遷、相如、董生、楊雄、劉向之徒,尤所謂杰然者也。至后漢、曹魏,氣象萎爾!

周紫芝《竹坡詩話》:“東坡嘗有書與其侄云:‘大凡為文,當(dāng)使氣象崢嶸,五色絢爛,漸老漸熟,乃造平淡!比~夢得《石林詩話》:“七言難于氣象雄渾,句中有力而紆徐不失言外之意。自老杜‘錦江春色來天地,玉壘浮云變古今’與‘五更角鼓聲悲壯,三峽星河影動(dòng)搖’等句之后,嘗恨無復(fù)繼者。韓退之筆力最為杰出,然每苦意與語俱盡。”

元范槨《木天禁語》:“翰苑、輦轂、山林、出世、頌、神仙、儒先、江湖、閭閻、末學(xué),以上氣象,各隨人之資稟高下而發(fā)。學(xué)者以變化氣質(zhì),須仗師友所習(xí)所讀,以開導(dǎo)佐助,然后能脫去俗近,以游高明。謹(jǐn)之慎之。又詩之氣象,猶字畫然,長短肥瘦,清濁雅俗,皆在人性中流出。”

明胡應(yīng)麟《詩藪》(內(nèi)編):“至淮南《招隱》,迭用奇字,氣象雄奧,風(fēng)骨棱曾,擬《騷》之作,古今莫迨。”(卷一《古體上·雜言》“李、杜外,短歌可法者:岑參《蜀葵花》、《登鄴城》,……雖筆力并非二公比,皆初學(xué)易下手者。但盛唐前,語雖平易,而氣象雍容。中唐后,語漸精工,而氣象促迫,不可不知!保ň砣豆朋w下·七言》)“五言律體,極盛于唐!üげ恐T做,氣象嵬峨,規(guī)模宏遠(yuǎn),當(dāng)其神來境詣,錯(cuò)綜幻化,不可端倪。千古以還,一人而已。”“‘氣蒸云夢澤,波撼岳陽城’,浩然壯語也,杜‘吳楚東南圻,乾坤日夜浮’,氣象過之。”“錢、劉諸子排律,雖時(shí)見天趣,然或句格偏枯,或音調(diào)孱弱,初唐鴻麗氣象,無復(fù)存者!保ň硭摹督w上·五言》)“盛唐氣象渾成,神韻軒舉,時(shí)有太實(shí)太繁處!薄袄隙牌哐月扇煞ㄕ,……氣象蓋宇宙,細(xì)入毫芒,自是千秋鼻祖!保ň砦濉督w中·七言》)“‘明月自來還自去,更無人倚玉闌干’,‘解釋東風(fēng)無限恨,沉香亭北倚欄干’,崔魯、李白同詠玉環(huán)事,崔則意極精工,李則語由信筆,然不堪并論者,只是氣象不同!保ň砹督w下·絕句》)

王夫之《詩繹》:“‘采采芣苡’,意在言先,亦在言后,從容涵泳,自然生其氣象!狈桨稌n退之平淮西碑后》:“介甫(王安石)近之(韓愈)矣。而氣象過隘!

畫論方面。如:

五代荊浩《筆法記》:“曲庭與白云尊師,氣象幽妙,俱得其元,動(dòng)用逸常,深不可測”,“項(xiàng)容山人樹石頑澀,棱角無縋,用墨獨(dú)得玄門,用筆全無其骨,然于放逸,不失元真氣象。”

宋李成《山水訣》:“氣象:春山明媚,夏木繁陰,秋林搖落蕭疏,冬樹槎椏妥帖!表n拙《山水純?nèi)罚骸吧接兴臅r(shí)之色:春山艷冶,夏山蒼翠,秋山明凈,冬山慘淡,此四時(shí)之氣象也!惫籼摗秷D畫見聞志》:“夫氣象蕭疏,煙林清狂,毫鋒穎銳,墨法精微者,營丘(李成)之制也!惫酢读秩咧录ど剿(xùn)》:“山水大物也,人之看者,須遠(yuǎn)而觀之,方見得一障山川之形勢氣象。”董鹵《廣川畫跋·書燕龍圖寫蜀圖》:“山水在于位置,其于遠(yuǎn)近廣狹,工者增減,在其天機(jī)。務(wù)得收斂眾景,發(fā)之圖素,惟不失自然,使氣象全得,無筆墨轍跡,然后盡其妙,故前人謂畫無真山活水,豈此意也哉?”米芾《畫史》:“漢畫于蜀都石室,有圣人氣象!

元湯后《畫鑒》記趙孟俯題曹霸《下槽馬》:“此卷曹筆無疑,人太仆,自有一種氣象,非世俗所能知也!痹u戴嵩畫牛:“筆意清潤,開卷古意勃然,有田家原野氣象。”

明董其昌《畫禪室隨筆》:“范寬山水渾厚,有河朔氣象,瑞雪滿山,動(dòng)有千里之遠(yuǎn)!碧浦酒酢独L事發(fā)微》論“畫以地異”:“寫畫多有因地而分者,不獨(dú)師法也。如李思訓(xùn)、黃苓(應(yīng)為‘荃’),便多山峽氣象者,生于成都也。宋二水(臣)、范中立有秣陵氣象者,家于健康也。米海岳(芾)曾作宦京口,便多鎮(zhèn)江山色。黃公望隱于虞山,落筆便是常熟山色,信高人筆地往往為山川所囿乎?”

沈宗騫《芥舟學(xué)畫編》卷一《宗派》一則中指出雖繪畫“不以宗之南北分低昂”,然而“第氣象之嫻雅流潤,合中正和平之道者,南宗尚矣。故稽之前代可入神品者,大率產(chǎn)之大江以南”;“至于局量氣象,關(guān)乎天質(zhì),天質(zhì)少虧,須憑學(xué)識以挽之”。

由此可見,“氣象”成為了中國美學(xué)的一個(gè)重要范疇。



二、朱熹與“氣象”范疇

“氣象”范疇在宋以降的廣泛應(yīng)用,與朱熹的大力倡導(dǎo)和研究密切相關(guān)。

“氣象”在宋代具有特定的時(shí)代色彩。那就是在復(fù)興潮流中蘊(yùn)含著濃郁的“求圣”精神。這就是周敦頤所概括的“圣希天,賢希圣,士希賢”的“希圣”“成圣”之志趣。為此,充分體現(xiàn)“圣人氣象”的“尋孔顏樂處”成為了宋明得核心問題。對于“圣人氣象”究竟如何見得,伊川說:“但以之言比之,便見。如冰與水精非不光,比之玉,自是有溫潤含蓄氣象,無許多光耀也!盵10]明道也說:“孔子‘與點(diǎn)’,蓋與圣人之志同,便是堯、舜氣象也!盵11]

在“逃禪歸儒”的思想進(jìn)程中,朱熹游學(xué)李延平,而延平的“灑然冰釋”“渾是道理”之“圣人氣象”深深地感染和導(dǎo)引著朱熹。朱熹那種對“圣人氣象”之向往或仰慕之激情,可以從其大量的詩作中獲得感性之。在此我們可以略舉幾例予以說明。

在昔賢君子,存心每欲仁。求端從有術(shù),及物豈無因?惻隱來何自?虛明覺處真。擴(kuò)充從此念,福澤遍斯民。入井倉皇際,牽牛觳觫辰。想來看出月,今日卑污甚。[12]

春服初成麗景遲,步隨流水玩晴漪。微吟緩節(jié)歸來晚,一任清風(fēng)拂面吹。[13]

勝日尋芳泗水濱,無邊光景一時(shí)新。等閑識得東風(fēng)面,萬紫千紅總是春。[14]

這些都無不表現(xiàn)著朱熹對于“圣人氣象”的敬慕和追求。正是這種發(fā)自內(nèi)心的仰慕之驅(qū)動(dòng),朱熹也就同樣用這種“氣象”原則來要求和評價(jià)審美對象,并大力推崇和應(yīng)用這一“氣象”范疇。

一般論者認(rèn)為“氣象”作為美學(xué)范疇并被廣泛應(yīng)用始于嚴(yán)羽,[15] 這一點(diǎn)并不確切。實(shí)際上,朱熹早已開始用“氣象”范疇評論和把握審美對象,而且“氣象”在朱熹的著述中是極其普遍和突出的基本范疇,俯視可得。例如,“孔子,元?dú)庖;顏(zhàn)樱惋L(fēng)慶云也;孟子,泰山巖巖之氣象也!L(fēng)范氣象”(《朱子語類》第2361頁)“孟子氣象尤可見!保ā吨熳诱Z類》第2354頁)(濂溪清和)“氣象可想”(《朱子語類》第2356頁)(明道)“氣象眩露,無含蓄!保ā吨熳诱Z類》第2360頁)“圣賢氣象”(《朱熹集》第3529頁)“顏曾氣象”(《朱熹集》第1578頁)“氣象宏闊”(《朱熹集》第3678頁)“玩其氣象”(《朱熹集》卷30,第1292頁)“氣脈渾厚,……其文氣象不好。”(《朱子語類》

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  卷139,第3314頁)“清明和樂之氣象”(《答呂子約》《朱熹集》第2264頁)“光明正大、簡易明白之氣象”(《朱熹集》第2298頁)“泰和氣象”(《朱熹集》第3207頁)“光風(fēng)霽月氣象”(《朱熹集》第1982頁)“精神氣象”(《朱熹集》第2114頁)“儒者氣象”(《朱子語類》卷136,第3235頁)“只是將圣人言語只管浸灌,少間自是生光精,氣象自別!保ā吨熳诱Z類》卷137,3275頁)“只是武侯密得來嚴(yán),其氣象剛大嚴(yán)毅!保ā吨熳诱Z類》卷136,第3249頁)“氣象宏大”(《朱子語類》卷136,第3236頁)“玩其筆意,從容衍裕而氣象超然,不與法縛,不求法脫,真所謂一一從自己胸襟流出者。竊意書家者流雖知其美,而未必知其所以美也!盵16]“氣象廣大”[17] 上述“氣象”既有描述自然人物風(fēng)貌的,也有展示人的精神氣質(zhì)的,更有令人向往充滿“人與天地萬物”“其樂融融”之境界的,還有形象、藝術(shù)等風(fēng)格氣質(zhì)的,等等。這些方面都已表征,在朱熹這里“氣象”已是一個(gè)典型的充滿時(shí)代氣息的范疇。這對包括朱熹同時(shí)代的家在內(nèi)中國美學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,從上述“氣象”范疇在各領(lǐng)域的應(yīng)用及其諸多學(xué)者的青睞可以獲得明證。

由此看來,朱熹對“氣象”之關(guān)注與應(yīng)用,就其數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于嚴(yán)羽,就其時(shí)間也早于嚴(yán)羽!皻庀蟆狈懂犜谒未钠占盎c朱熹是有極為重要的聯(lián)系的,嚴(yán)羽可能就是受到朱熹的影響而將“氣象”范疇提升為詩歌藝術(shù)創(chuàng)作中必須遵循的一條基本原則。嚴(yán)羽說:“詩之法有五:曰體制,曰格力,曰氣象,曰興趣,曰音節(jié)!盵18] 所不同的是,朱熹的“氣象”更傾向于以“圣人氣象”為人生最高追求目標(biāo)的人格之美,而嚴(yán)羽則重在于以禪宗為底理的詩歌藝術(shù)本身之“透徹玲瓏”之美。當(dāng)然,無論哪一種美,都是人生之情感、生命活力等基本呈現(xiàn)方式,總體時(shí)代精神上,都是一致的?梢哉f“氣象”范疇在宋代尤其是在朱熹這里才真正開始獲得了普遍的美學(xué)意義。

此外,朱熹還使用與“氣象”相關(guān)的概念。如:“氣韻高古而音節(jié)華暢”(《跋病翁先生詩》《朱熹集》第4342頁),“意氣偉然,音節(jié)華暢”(《跋劉子勉行狀》《朱熹集》第4346頁),“意象雄豪”(《朱熹集》第2303頁),“有溫潤之氣”(《朱子語類》卷139,第3313頁),“風(fēng)神氣韻,妙得其天!保ā吨祆浼返3964頁),“虛靜之象”(《朱熹集》第2419頁),“氣格高遠(yuǎn)”(《朱熹集》第3342頁),“氣格”(《朱子語類》卷139,第3301頁),“雄健豪逸,磊落驚人。”(《跋許侍郎詩卷》《朱熹集》第4315頁),“雍容和豫”(《跋韓魏公與歐陽文忠公帖》《朱熹集》第4328頁),等等。



三、“氣象渾成”

朱熹十分注重對人物“氣象”之品藻,“品藻人物,須先看他大規(guī)模,然后看他好處與不好處。好處多與少,不好處多于少”。[19] 這里所謂“大規(guī)!睂(shí)則就導(dǎo)出了朱熹對“氣象”特征的研究和把握,朱熹稱為“氣象混成”或“氣象渾成”。

如前所述,朱熹的“氣象”更多地傾向于對人格審美境界之贊揚(yáng)和把握,并且朱熹最為理想的“氣象”范式是“圣人氣象”,而“圣人氣象”由主要的體現(xiàn)在主體精神領(lǐng)域。因此,朱熹認(rèn)為,這種“圣人氣象”具有一種“渾成”之特征。所謂“渾成”[20]就是自然而然的生成狀態(tài),一種萬物化生的“中和”狀態(tài)。這種“渾成”恰好就顯現(xiàn)了“圣人”所具有的“參天地,贊化育,與天地通流”之自然的和具有原初性生命本然狀貌!皻庀鬁喅伞笔侵笇徝缹ο笤跁r(shí)間和空間上的無限性與不確定性的一種存在方式。例如《論語》中有描述圣人之“氣象”說,“溫而厲,威而不猛,恭而安”,這是儒家所崇尚的“君子人格”之“文質(zhì)彬彬”渾然氣象。朱熹在闡述這一“氣象”特征時(shí)說:“惟圣人全體渾然,陰陽合德,故其中和之氣見于容貌之間者如此。”[21] 這里的“全體渾然”“陰陽合德”“中和之氣”都是對“氣象”的描述方式。這種圣人氣象究竟怎樣,顯然是不能以概念的方式去把握的生命整體形式。

“氣象渾成”實(shí)則也是對之“道”的“渾然性”,以及司空圖的“雄渾”之繼承。例如司空圖在闡釋“雄渾”時(shí)說:“大用外腓,真體內(nèi)充。返虛入渾,積健為雄。具備萬物,橫絕太空;幕挠驮疲攘乳L風(fēng)。超以象外,得其環(huán)中。持之匪強(qiáng),來之無窮!盵22]

對于朱熹的“氣象渾成”之美學(xué)意蘊(yùn),我們可以從四個(gè)方面來把握。即“仁”之精神、“和”之意蘊(yùn)、“樂”之情懷以及“氣象渾成”對意境理論的發(fā)展。

第一、“氣象渾成”首先具有著“仁”的那種鮮活的生命意識和精神。作為中國人文精神的本源,“仁”充分體現(xiàn)著中國的基本精神和詩性氣質(zhì)。對于“仁”,朱熹有很多的闡釋和規(guī)定。如:“人之所以為人,其理則天地之理,其氣則天地之氣。理無跡,不可見,故于氣觀之。要識仁之意思,是一個(gè)渾然溫和之氣,其氣則天地陽春之氣,其理則天地生物之心”,[23]“仁是個(gè)溫和柔軟底物事。說:‘柔弱者,生之徒;堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒!姷米允恰,[24]“春本溫和,故能生物,所以說仁為春”,[25]“元?dú)庵畷,渾然天成”,[26] “道體之渾然”,“本體之渾然”,[27] “仁體難明君所疑,欲求直截轉(zhuǎn)支離。圣言妙缊無窮意,涵泳從容只自知”[28]等。上引所示,就其整體狀貌而言,朱熹認(rèn)為“仁”是整個(gè)“天地人”之“元?dú)狻,“理”與“氣”在此“渾然天成”。就其基本性質(zhì)和特征而言,“仁”“是一個(gè)渾然溫和之氣,其氣則天地陽春之氣,其理則天地生物之心”,是一種具有老子的能化生萬物之“道”性質(zhì)的“溫和柔軟底物事”,這種“仁”與“元”、“春”同義,所以他強(qiáng)調(diào)“尋春”之生命意識。正因?yàn)槠湔w狀貌和性質(zhì)的原因,所以從把握的方式而言,就應(yīng)該對“仁”采取整體的、生命體驗(yàn)之方式去“涵泳從容只自知”“圣言妙缊無窮意”之“仁體”。所以朱熹在評論之“氣象”特征時(shí)指出,“天知者,是道理與天相似也”,并“以此見孔子渾是天理”。[29]

第二、“氣象渾成”常常以圓融合一的審美情狀出現(xiàn),充分地表現(xiàn)著人與自然的、人與的、感性與理性的交融一體的和諧之美。這種“氣象”具有“和”之韻。朱熹在解釋“禮之用,和為貴”時(shí),“禮者,天理之節(jié)文,人事之儀則也。和者,從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴(yán),而皆出于自然之理,故其為用,必從容而不迫,乃為可貴。”[30] “子與人歌而善,必使反之,而后和之!敝祆浣忉屨f“此見圣人氣象從容,誠意懇至,而其謙遜審密,不掩人善又如此。蓋一事之微,而眾善之集,有不可勝既者焉,讀者宜詳味之!盵31] 朱熹認(rèn)為“圣人氣象”之基本意蘊(yùn)在于:“蓋動(dòng)容貌而能遠(yuǎn)暴慢也,正顏色而能近信也,出辭氣而能遠(yuǎn)鄙倍也。三者道之得于身者也,所謂本也!盵32]

第三、“氣象渾成”更是以無處不“樂”之“大樂”“真樂”“孔顏之樂”的樣態(tài)呈現(xiàn),在這里自然生命與精神生命“上下同流”其樂融融。實(shí)際上,“氣象渾成”也是朱熹援道、釋為儒學(xué)所用的一個(gè)重要體現(xiàn)!皻狻薄跋蟆币约啊皻庀蟆狈懂牭漠a(chǎn)生與發(fā)展本身就是儒、釋、道的融合,而“渾成”與之“化生”、更與道家的“道”之混沌未分之原始自然狀態(tài)的性質(zhì)相關(guān)。在老子、看來,這種“混沌”之“道”是充滿宇宙的、無限的、全美的、不可用外在的感官知覺進(jìn)行把握的,只能以神會、以心去體驗(yàn)。老子常常用“大象無形”、“大音希聲”之比喻,以表明美之本然狀態(tài)應(yīng)該是原始混沌之“無”。老子提倡“無為”也就是為了獲得原始混沌之本然狀態(tài)之“美”“至樂”“真人”。這與《中庸》“中和”之精神實(shí)際上有著極大的內(nèi)在一致性。如前所述,“中和”以及“致中和”也就是一種“求本”

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  意識。兩者所達(dá)到之目的都是為了使人獲得“本真”“至樂”,以真正提升人的精神境界。

第四、“氣象渾成”正因?yàn)槭侵厣狻A融和樂之大美,一種充滿崇高精神、神圣性質(zhì)的陽剛之美,就充分發(fā)展和深化了意境理論。這種發(fā)展主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是對“象外之象”領(lǐng)域的拓展,另一個(gè)是對如何把握這種意象的方式之探討。就第一方面而言,雖然沒有漢唐的雄偉壯觀之“物”的“大美”,但更有著在日常百姓生活的細(xì)小器物鳥蟲等等之中去感悟“大美”之宇宙情懷,也有著深入開發(fā)心靈內(nèi)在精神境界的“大美”意象。在此,我們可以從宋代審美實(shí)踐中找到大量的事例,朱熹的審美實(shí)踐也是如此。譬如朱熹在創(chuàng)作中常常以日常生活屑微末節(jié)之小事來闡發(fā)其理趣,以寄托作者之情懷。在其《云谷》諸詩篇中就是如此。對于后一方面,可以說是宋代審美理論的突出成就,尤其是朱熹以“涵泳”為核心的把握這種“象外之象”之方法論。此外嚴(yán)羽的“妙悟”和“活參”也是這一性質(zhì)的審美接受理論。我們知道審美活動(dòng)總是審美主體與審美客體、審美創(chuàng)造與審美鑒賞、意義與接受等相互運(yùn)動(dòng)不斷生成的過程。任何一種審美意象的完成都不是一次性的,也不可能是定型的純客觀的,特別是“大音”“大象”“象外之象”“味外之味”等這樣的審美意象,更是要調(diào)動(dòng)審美主體的、生理乃至整個(gè)生命去消融、去體驗(yàn),真正達(dá)到一種“有無之境”的精神狀態(tài)。這一“涵泳”方法對于清代的桐城派的審美接受理論是有很大影響的。這兩方面恰好是以朱熹為代表的宋代對于中國古典美學(xué)理論的重大貢獻(xiàn)。

“氣象渾成”也是宋代審美精神的重要理論結(jié)晶,已是宋代審美意趣、審美評價(jià)、審美標(biāo)準(zhǔn)之基本精神。如葉夢得“氣象雄渾”、嚴(yán)羽“氣象混沌”“氣象渾厚”、姜白石“氣象渾厚”等。“氣象渾成”和“平淡”精神一樣代表著宋代審美理論對中國傳統(tǒng)“中和”美學(xué)的整體推進(jìn)。



注釋:

[1] 《朱子語類》卷52,中華書局1986年版,第1261頁。

[2] 《朱子語類》卷52,第1246頁。

[3] 《周易正義》《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)北京大學(xué)出版社1999年12月第1版,第258頁。

[4] 《船山全書》第二冊,岳麓書社1988年2月第1版,第411頁。

[5] 《二十二子》上海古籍出版社1986年3月第1版,第895頁。

[6] 《朱子語類》卷二,第30頁。

[7]; 汪涌豪:《理論體系——范疇論》復(fù)旦大學(xué)出版社1999年3月第1版,第479頁。

[8] 《史新編》第五冊,人民出版社1985年版,第122頁。

[9]; 關(guān)于“氣象”與“意境”將由另文探討。

[10]《二程集》卷十八,中華書局1981年版,第197頁。

[11]; 同上,第136頁。

[12] 《仁術(shù)》《朱熹集》四川出版社1995年版,第85頁。

[13] 《曾點(diǎn)》《朱熹集》第5739頁。

[14] 《春日》《朱熹集》第88頁。

[15]; 宋代強(qiáng)幼安、周紫芝、葉夢得、許頤、周必大、朱熹、陳善、陳模、吳沆等人皆有關(guān)于“氣象”之論,而嚴(yán)羽論述最多。(見黃霖等著《原人論》第196頁,復(fù)旦大學(xué)出版社2000年5月第一版)

[16] 《跋十七帖》《朱熹集》第4322頁。

[17] 《對床夜語》卷二,《歷代詩話續(xù)編》第420頁。

[18] 《滄浪詩話·詩辯》見何文煥《歷代詩話》第687頁。

[19] 《朱子語類》卷13,第243頁。

[20]; 根據(jù)《大辭典》“渾成”條的解說,“渾然一體,不見雕琢的痕跡!妒⑽趺鳌D畫考·筆法》‘筆跡不渾成,謂之疏,疏則無真意!稕r周頤·宋詞三百首序》‘以渾成之一境為學(xué)人必赴之境,更有進(jìn)于渾成者,要非可躐而至,此關(guān)系學(xué)力者也。’”(《大辭典》三民書局1985年8月初版,第2700頁。)

[21] 《四書章句集注》第102頁。

[22] 《二十四詩品》《歷代詩話》第38頁。

[23] 《朱子語類》卷6,第111頁。

[24] 《朱子語類》卷6,第115頁。

[25] 《朱子語類》卷6,第114頁。

[26] 《六先生畫像贊·明道先生》《朱熹集》第4385頁。

[27] 《朱熹集》第1410頁。

[28] 《送林熙之詩五首》之二,《朱熹集》卷六,第251頁。

[29] 《朱子語類》卷44,第1138頁。

[30] 《四書章句集注》第51頁。

[31] 《四書章句集注》第101頁。

[32] 《朱熹集》第3534頁。

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