為什么說西方哲學(xué)已經(jīng)死了？

　　;;;;筆者有一個(gè)觀點(diǎn)在拙著《問人性》書中已有比較詳細(xì)的說明，即人類最初的精神性，也即道德心，均發(fā)源于公元前八百年至公元二百年之間，人類的三種原道德精神性——信仰精神、求知精神和仁愛精神，即在這個(gè)時(shí)期分別發(fā)源于古希伯來人、古希臘人和古人之中，這三種原道德精神性分別構(gòu)成了興起于希伯來、希臘和中國的神學(xué)、和人學(xué)的精神的核心：神學(xué)的精神核心是信仰的意志；哲學(xué)的精神核心是求知的理智；人學(xué)的精神核心是仁愛的情感。無論神學(xué)、哲學(xué)、人學(xué)，它們都起源于人類的對發(fā)自內(nèi)心的善的追求，也即對人類的道德精神的追求。

;;;;古希伯來先知視人類對上帝的信仰的意志為人心善的源泉或基礎(chǔ)；古希臘哲人視人類對知識的掌握和追求為人心善的源泉或基礎(chǔ)；古中國圣人視人類對彼此的仁愛的情感為人心善的源泉或基礎(chǔ)。按筆者今天的理解，第一種信仰精神的善其實(shí)應(yīng)是古希伯來人對于人類求真的意志精神的原創(chuàng)；第二種求知精神的善應(yīng)是古希臘人對于求善的理智精神的原創(chuàng)；第三種仁愛精神的善則本應(yīng)是古代中國人對于人類求美的情感精神的原創(chuàng)。古代人把人類追求真、善、美的意志、理智、情感等的內(nèi)在精神全都?xì)w之于追求相反于“惡”的人類內(nèi)在的善“心”，它們?nèi)�都是發(fā)生于人們內(nèi)心的求善（好）的精神力量，這些力量對于人們的原惡和原欲都具有某種抑制、約束和調(diào)控的作用，所以它們都可以被看作是人類的道德精神力量。 　　

;;;;隨著上帝的死亡，曾經(jīng)沾沾自喜于為上帝挖掘墳?zāi)沟睦硇缘淖约阂步K于岌岌乎殆哉了。

;;;;發(fā)源于古希臘的哲學(xué)求知精神也曾經(jīng)是人們追求發(fā)自內(nèi)心的善的精神力量的源泉。最早，它為表現(xiàn)在赫拉克利特（公元前540—前470年）所提出的關(guān)于“邏各斯” 的觀念之中，赫拉克利特在西方倫理思想史中被認(rèn)為是第一個(gè)提出了宇宙論倫理思想體系的人。赫拉克利特強(qiáng)調(diào)“邏各斯”不僅是宇宙的普遍法則、，而且也是人人都應(yīng)當(dāng)遵循的共同的行為法則和命運(yùn)的“守護(hù)神”。在柏拉圖的哲學(xué)中，“邏各斯”是理性的法則，是最高的理念，在亞里斯多德的哲學(xué)中，“邏各斯”是邏輯之母。在后來的斯多葛派的哲學(xué)中，“邏各斯”成了世界萬物的命運(yùn)，在再后來的神學(xué)家的眼中，“邏各斯”成了神圣的智慧，成了一神論宗教的依據(jù)，到了最后黑格爾的哲學(xué)中，“羅各斯”又回到了柏拉圖的理性精神的表達(dá)，而且成了人類絕對唯一的精神。

;;;;由于邏各斯也即理性精神最早所曾表達(dá)的某種神秘性，以及人們對于支配宇宙、、、人類等萬物運(yùn)動(dòng)和生命的法則、規(guī)律的無限敬畏，使得哲學(xué)的研習(xí)也曾具有可能幫助人們克服自己內(nèi)在焦慮的迷茫和任性的狂燥等原惡本性，而獲得內(nèi)心寧靜的某種精神的效能，所以，哲學(xué)的求知精神也曾成為人類追求發(fā)自內(nèi)心的善的某種精神力量的源泉，從而，上的西方哲學(xué)的理性精神也一直曾經(jīng)充當(dāng)人類的某種原道德精神。然而，這種曾經(jīng)作為西方人類的一種原道德精神的哲學(xué)的理性精神，在經(jīng)過了近幾個(gè)世紀(jì)的演變和之后，卻愈來愈變成了僅僅外在物質(zhì)主義、經(jīng)驗(yàn)主義、實(shí)用主義、工具主義的理性主義的精神，它雖然是人類用于改造自然乃至改造社會的強(qiáng)有力的物質(zhì)主義的形式工具，但同時(shí)也愈來愈離棄了它曾經(jīng)充當(dāng)?shù)娜祟愒�道德精神的基礎(chǔ)或源泉。這時(shí)候的哲學(xué)已經(jīng)與人類的道德精神、與人類所追求的發(fā)自內(nèi)心的善的精神毫無關(guān)系，而徹頭徹尾變成了一種人們用以追逐世俗功利的物質(zhì)主義、理性主義的工具。

;;;;哲學(xué)的死亡正是發(fā)生于它對人類道德精神、情感、生命的愈來愈絕對的離棄，以及與此同時(shí)，它的愈來愈只變成了個(gè)人在社會歷史中爭權(quán)奪利的形式主義的工具。正如筆者在本書中所描述的，這種哲學(xué)工具的不斷強(qiáng)大和發(fā)達(dá)，次第造成了人類中種族、宗教、民族、國家、階級、友誼、家庭，最后乃至個(gè)人自身的人格的分裂。在哲學(xué)的氛圍中，人類的人性不是被高揚(yáng)了，被升華了，而是恰恰相反，人愈來愈變得不成其為人，變得愈來愈寡廉鮮恥，變得愈來愈無視善惡，變得甚至不如畜牲，至少，在畜牲中尚很少發(fā)生同類的自相殘殺，更少發(fā)生象人類中所曾呈現(xiàn)的，愈是大規(guī)模地提高自相殘殺的力量，便愈是顯示出人類自身的某種“進(jìn)步”、“高貴”、“優(yōu)等”。近五個(gè)世紀(jì)以來，人類即明顯地是在不斷地發(fā)展殺人的武器的過程中顯示出其“進(jìn)步”、“高貴”和“優(yōu)等”的。

;;;;愈是過去的西方哲學(xué)家往往也愈是更顯示其某種道德精神性，從而也更顯示出他們對人類未來共同命運(yùn)的關(guān)切，而愈是靠近今現(xiàn)代的哲學(xué)家則往往相反，他們更顯示出對人類情感的冷漠，甚至冷酷，變得似乎只知求真，而不知求善，甚至變成一味只知尋求符號精密運(yùn)算的怪物，變成冷漠的語言、語句、語義的專家。其中不僅包括一些現(xiàn)代主義的哲學(xué)家，也包括某些所謂后現(xiàn)代主義的哲學(xué)家。他們愈來愈只感興趣于對“真”的愈來愈精密的思考，而把對“善”的思考愈來愈只局限于原子化的個(gè)人自身，局限于只考慮個(gè)人自身的善的外在條件的規(guī)定，而根本忽視了其內(nèi)在自律力量的發(fā)生機(jī)制。這種個(gè)人主義的“善”顯然已與人類的道德精神和情感毫無關(guān)系。說白了，西方哲學(xué)從它的一開始就繼承了西方神學(xué)的人性本惡的個(gè)人主義傳統(tǒng)，所以，它的進(jìn)一步的發(fā)展，并走向離棄人類群體道德的后果，也本來就是必然的結(jié)局。

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;;;;關(guān)于西方在近代逐漸由盛而衰，以至到本世紀(jì)末最后走向終結(jié)的過程，在本書的第二部、第一章的第一、二節(jié)曾進(jìn)行過比較詳細(xì)的討論。在那里著重說明的是，當(dāng)哲學(xué)以完全離開神學(xué)、排除信仰的方式自行到獨(dú)立的頂峰之時(shí)，實(shí)際上也是它完全過濾掉道德精神，不再具有幫助人類從內(nèi)心深處生發(fā)出自律的善的精神力量之時(shí)。這時(shí)的哲學(xué)要么變成了概念真值運(yùn)算的純粹的邏輯主義工具，要么變成了一味只為人們的世俗利益從事詭辯的理性主義工具。過去的哲人曾考慮的支配宇宙、、、人類整體的和諧存在的法則、意義之下的“邏各斯”，現(xiàn)在只剩下了為個(gè)人、為小群體（如階級等）的利益辯護(hù)的相對主義、理性主義的意識形態(tài)。絕對理性作為上帝已經(jīng)被子黑格爾非常禮貌地請出了現(xiàn)實(shí)的舞臺，至于信仰的上帝、仁愛的上帝則早就已經(jīng)被人們宣判了死刑。說得干脆一點(diǎn)，這樣的上帝壓根兒就不曾存在過。這從另外一個(gè)角度也即是說，信仰精神與仁愛精神的絕對性價(jià)值，在哲學(xué)的理性法庭中是不被承認(rèn)的。如果說，在笛卡兒、康德那里，還為這些絕對性價(jià)值保留了上帝信仰的位置，或作為“絕對命令”而被加以肯定，那么，在黑格爾那進(jìn)而，理性已被宣布主宰一切，而且上帝即是絕對理性精神，絕對理性精神即是上帝，這足以說明，信仰精神與仁愛精神的被無視的下場。至于到了維特根斯坦，判定一切形而上學(xué)均無意義，實(shí)際上也即判定信仰精神與仁愛精神無意義。西方哲學(xué)到了維特根斯坦，基本上等于完結(jié)了。前期維特根斯坦，哲學(xué)的宗旨只不過是“對思想進(jìn)行邏輯解釋”，“邏輯原子論”、“邏輯實(shí)證論”，實(shí)際上是等于宣布，哲學(xué)屬于純粹的理性工具，完全與人類的信仰精神和仁愛精神無涉�！皩τ谡f不明白的事情就應(yīng)沉默”，“迄今為止就哲學(xué)所寫的大部分句子和命題并不都是錯(cuò)誤，而是沒有意義”。這等于明白宣布，一切涉及人類“心靈”問題的形而上學(xué)均無意義�？膳碌氖牵�也基本上等于說，人生毫無意義。歷來的哲學(xué)本來是希望為人類尋找到某種意義的，特別是某種原道德精神的意義，現(xiàn)在全都完蛋了！

;;;;后維特根斯坦，把哲學(xué)的任務(wù)定格為設(shè)法使人類的思想擺脫語言為它設(shè)下的陷阱，哲學(xué)應(yīng)放棄解釋一切的企圖，而只成為“純粹的描述”，這等于實(shí)際上結(jié)束了哲學(xué)，結(jié)束了哲學(xué)試圖關(guān)切人類命運(yùn)走向的一切可能性。維特根斯坦為后來的“哲學(xué)家”們準(zhǔn)備了大量關(guān)于對語言、語義、語句等等進(jìn)行的任務(wù)，哲學(xué)本身則成了一種智性游戲的工具，或工具的智性游戲。

;;;;可以說，近代西方哲學(xué)從笛卡兒開始，經(jīng)過康德的開拓的創(chuàng)造性的工作，到了黑格爾，已經(jīng)達(dá)到了它的最后的頂峰，此時(shí)此刻，上升的路已經(jīng)斷絕，只有沿著山峰的另一面自由下墜了。二十世紀(jì)，是西方哲學(xué)走向終結(jié)的世紀(jì)，傳統(tǒng)意義下的哲學(xué)家事實(shí)上正在變成人類思想界的累贅，剩下的人們除了進(jìn)行一些語言、語義、語句等等的分析游戲之外，實(shí)際上已經(jīng)對人類未來的事業(yè)無足輕重了。

;;;;有人指出，德國古典哲學(xué)是在上論證人類自由精神權(quán)利的哲學(xué)，其實(shí)，西方哲學(xué)的最偉大的功績也即在確認(rèn)人類精神自由的權(quán)利。然而，哲學(xué)的死亡，則是因?yàn)樗�把絕對的自由唯一只判定給了本來只應(yīng)屬于相對性的人類的理智。在哲學(xué)的道路上，英國人首先在思想上、言論上要求自由權(quán)利，法國人最先在社會行為上、在權(quán)利斗爭中爭取自由權(quán)利，德國人則最早在理論上論證人類精神自由的權(quán)利。在康德，這種自由的絕對性并不屬于人類的理性，而是屬于信仰、仁愛的上帝和道德的情感，而自由的相對性才是屬于人類的理性，或理智，在康德那里，人類的理智是受到限定的，它不可能認(rèn)識物自體和上帝，雖然它有相對的自由權(quán)利，但它絕對不是自由本身，因?yàn)樗�不可能成為絕對者自身；可是到了黑格爾，理笥成了一切的主宰，成了上帝自身，上帝即絕對理性，絕對理性即上帝。理性被黑格爾抬上了絕對的寶座，理性成為絕對，也即被認(rèn)為是自由本身。無限夸大人類的物質(zhì)性工具的自由，這樣做的結(jié)果，反而取消了人類理性賴以成長的道德情感和信仰意志的精神自由，取消了人類靈魂的精神性的自由。取消人類靈魂精神性的自由，實(shí)際上也即是聯(lián)消了哲學(xué)自身存在的前提。我們在前面已經(jīng)指出，哲學(xué)最初的誕生是密切相關(guān)于人類的道德精神的。失去了道德精神前提的哲學(xué)，必死無疑。

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;;;;西方近代從懷疑一切開始它的使命，然而它卻以取消一切可懷疑的對象來宣告自己的終結(jié)，想起來這很可笑，但的確這就是命運(yùn)。

;;;;當(dāng)西方哲學(xué)借助于維特根斯坦向世界宣告，一切形而上學(xué)均無意義，對于一切說不清楚的事情就應(yīng)該保持沉默，此時(shí)此刻，哲學(xué)不死還更待何時(shí)？

;;;;如果哲學(xué)只講哪些明明白白的東西，還要哲學(xué)何用？哲學(xué)只講個(gè)人主義、物質(zhì)主義、邏輯主義、現(xiàn)世主義、總之，理性主義，它不死，還更待何時(shí)？

;;;;更可怕的是，西方哲學(xué)先天地即繼承了西方神學(xué)的人性本惡的個(gè)人主義的傳統(tǒng)。古代希伯來人認(rèn)為人類是“惡”的自由靈魂的人，所以必須要有上帝；古希臘一羅馬人認(rèn)為人類是“惡”的自由的人，所以必須要有議會、選舉、法典；英國人認(rèn)為人類是“惡”的自由的人，所以必須要有憲法保障公民擁有私有財(cái)產(chǎn)的自由權(quán)利，保障公民有思想、言論、新聞、出版等自由的權(quán)利，保障公民有結(jié)社自由的權(quán)利；美國人認(rèn)為人類是“惡”的自由文化的人，所以必須要有最暢通無阻的信息……。

;;;;通過上面所述，我們不難理解，西方近代數(shù)百年的進(jìn)步，無不根源于西方神學(xué)，繼而西方哲學(xué)對人性本惡的確認(rèn)。當(dāng)這種人性本惡被哲學(xué)推向了極端之時(shí)，也即被推向了最極端的惡的物性之時(shí)，“惡”的人性將何以自救？人還成其為人么？事實(shí)上，今天的人類已經(jīng)開始了面臨這種危境：嚴(yán)重的人類心態(tài)危機(jī)，也即道德精神的嚴(yán)重喪失，更直接循環(huán)導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)（如人類中刑事犯罪案件的劇增等）和嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。哲學(xué)的迄今已幫助打開了一切“潘杜拉盒子”的盒蓋，讓一切非人的物性的惡都自由地流竄于人世間，可是它卻無能把它們再驅(qū)趕回去。哲學(xué)本身也被這種物性的惡消滅了，哲學(xué)早就與追求人性的善毫無關(guān)系了。哲學(xué)不死，更待何時(shí)？

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