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中國(guó)“道”、“德”思想的歷史演變
內(nèi)容提要：該文闡明了中國(guó)“道”和“德”思想的源流和變遷。特別闡明了老子“道”和“德”的思想形成和失落的歷史過(guò)程，闡明了老子“道”、“德”一統(tǒng)，和“以德治道”的關(guān)系。及其所孕含的深厚的政治思想內(nèi)蘊(yùn)和巨大的哲學(xué)意義。批判了孔子、莊子對(duì)老子“道”、“德”思想的曲解、篡改，和修正。
主題詞：中國(guó) “道”“德” 思想 演變
中國(guó)“道”、“德”思想的內(nèi)蘊(yùn)是什么？它起于何時(shí)？經(jīng)歷了怎樣的變化？在中國(guó)政治思想發(fā)展史中有何重大的意義呢？對(duì)此種種問(wèn)題，筆者不揣冒昧，回答如下，以就教于方家。
一、
在中國(guó)先秦，即到老子時(shí)期，中國(guó)歷史上就有了“道”和“德”的概念和思想。它們分別具有獨(dú)立的意義。
首先，看“道”。
“道”的原始涵義指道路、坦途。在西周早期，就已經(jīng)有了“道”字。但對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)，僅僅指的是“路”。如在《易經(jīng)》中，就有“復(fù)自道，何其咎”、“履道坦坦”、“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”之說(shuō)。而這些都為“道路”之義。
到了西周中期，這時(shí)，在“路”的基礎(chǔ)上而對(duì)“道”賦予了正確的“政令”、“法規(guī)”等意思，并由此反映為“為王之道”。故“道”的概念就是指的“王道”。這正如《尚書·洪范》中說(shuō)：“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直”。
到了西周中晚期，老子說(shuō)：“域中有四大，而王居其一焉”。在他看來(lái)，“王”就是社會(huì)的最高統(tǒng)治者。由此，就有了“為王之道”。這也肯定了“王道”的存在。
因此，西周中晚期，“道”從“路”引伸為“為王之路”、“為王之道”的結(jié)果，就反映為“王道”。故這個(gè)時(shí)期，“道”的含義，就是“王道”的特指。
其次，看“德”。
西周時(shí)期，為了使“王道”做到“無(wú)偏無(wú)黨”、“無(wú)黨無(wú)偏”、“無(wú)反無(wú)側(cè)”而有了“德”。
特別是，周邑的古公亶父，在貞人的協(xié)助下做《德》篇，從而賦予了“德”的具體內(nèi)容。
概括起來(lái)，《德》的原則精神就是：“敬天”、“保民”、“明德”、“慎罰”，和“自律”、“民得”。并以之規(guī)范人們的言行。其中，周人講“皇天無(wú)親，惟德是輔”�？梢�(jiàn)，其“德”是和“天”聯(lián)系在一起的。這樣，西周“信天命”和“遵禮制”就成了“德”的政治思想核心。但與此同時(shí)，又講“自律”，即統(tǒng)治者要自覺(jué)做到所得適當(dāng)，不能“多得”，更不能“全得”，又講“慎罰”、“民得”，以之，來(lái)保證社會(huì)的安定和發(fā)展。
可見(jiàn)，周人的“德”，就是“為王之道”的具體內(nèi)容，也就是“王道”的具體內(nèi)容。如此，就能使得“王道蕩蕩”、“王道平平”、“王道正直”。
在這里，可以清楚的看出，周人是將“道”和“德”分開(kāi)來(lái)了的，它們各自有著不同的含義。
對(duì)此，老子同樣持此看法。
雖然如此，但是，在老子看來(lái)，“道”就是“德”，“德”也就是“道”。它們只不過(guò)就一個(gè)問(wèn)題的兩種說(shuō)法、兩個(gè)方面而已。對(duì)此，正如老子說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之”；又說(shuō)：“孔德之容，惟道是從”。
正是如此，老子明確的提出了“道”、“德”一統(tǒng)的思想。即，比如，“德”如果是水，那么，“道”，即“王道”就是盛水的容器。水有多高，容器就有會(huì)有多深。并且，又明確的提出了“德”高則“道”高，“德”低則“道”低，反之亦然的思想。
故老子認(rèn)為的修“道”就是在修“德”，反之，修“德”就是在修“道”的這個(gè)思想，突破了周人將“德”僅限于思想和行為規(guī)范的“約束”的局限，而扭轉(zhuǎn)了“德”所表現(xiàn)出來(lái)的“人的被動(dòng)性”的缺陷，從而使得“德”與“道”一樣，同樣表現(xiàn)出了“人的主動(dòng)性”。正是在這個(gè)基礎(chǔ)上，老子提出了“以德治道”的思想。
因此，在這里，可以清楚的看出，在“道”、“德”關(guān)系上， 老子的思想與周人的思想存在著聯(lián)系，也存在著區(qū)別。
二、
老子的“道”、“德”思想不僅與周人的“道”、“德”思想有著密切的聯(lián)系，而且，特別在對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)上極大發(fā)展了周人的思想，從而使得以“道”為標(biāo)志的中國(guó)政治學(xué)、哲學(xué)有了根本性的突破，并且發(fā)展到了頂峰。
概括起來(lái)說(shuō)，周人的“道”、“德”思想，特別是“王道”，認(rèn)為是來(lái)源，或者說(shuō)是受制于“皇天”的。從中表現(xiàn)出了“天命”和“宿命”的思想。然而，老子卻不是這樣認(rèn)為。在老子看來(lái)，“王道” 是受制于“天地之道”的，而“天地之道”又是受制于“自然之道”的。
對(duì)此，老子說(shuō)：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。從中，老子明明白白的揭示出了三種“道”的存在。具體說(shuō)：
一是“王道”。其中的“人”、“王”，就是指的“王道”。也就是周人所認(rèn)為的“王道”。
二是“天地之道”。其中的“地”、“天”，即如老子所說(shuō)的“地法天，天法道”，在老子看來(lái)，“地”和“天”雖為兩“大”，但它們都是萬(wàn)物和人賴以“生存”的環(huán)境和基礎(chǔ)，不可分割。故“天地之道”就是從天和地的范圍而概括出的萬(wàn)物，也包括人的賴以的“生存之道”。
那么，老子的“天地之道”究竟具體指的是什么呢？
這就是老子在《道德經(jīng)》中所揭示的“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”。
對(duì)此，老子在《道德經(jīng)》中開(kāi)宗明義就說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名”。在這句話的“道可道”中，前一個(gè)“道”指的是“規(guī)律”，而后一個(gè)“道”指的是“論證”，或者是“說(shuō)明”。后面的“名可名”也如此。故對(duì)這句話的正確理解是：能夠通過(guò)“物{或“悟”}理”的方法而可以說(shuō)明、證明的規(guī)律，它就不是一般性的規(guī)律，而是特殊性的規(guī)律。這樣，聯(lián)系上下文和《道德經(jīng)》思想中心，就可以清楚的看出，老子開(kāi)門見(jiàn)山的就揭示出了兩大規(guī)律，這就是：“剛強(qiáng)勝柔弱”的普遍規(guī)律，和“柔弱勝剛強(qiáng)”的特殊規(guī)律。
老子重視“剛強(qiáng)勝柔弱”，但更重視“柔弱勝剛強(qiáng)”，特別重視“柔弱勝剛強(qiáng)”的“條件”。并且老子研究這些“條件”。對(duì)此，老子創(chuàng)造性的提出了“陰陽(yáng)”、“無(wú)極太極”、“有無(wú)”、“動(dòng)靜”、“虛實(shí)”，和“正奇”、“攻守”、“進(jìn)退”等等一系列的哲學(xué)范疇。正是這些條件的形成和運(yùn)用，就使“可感”、“可知”，和“可為”成為了可能。這就為“柔弱”戰(zhàn)勝“剛強(qiáng)”奠定了基礎(chǔ)。
老子的“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”，既能用之認(rèn)識(shí)“自然萬(wàn)物”，又能用之認(rèn)識(shí)“社會(huì)歷史”。
三是“自然之道”。其中的“自然”，就是老子所指的“陰陽(yáng)之道”，及其“陰陽(yáng)變化之道”。在老子看來(lái)，這“陰陽(yáng)之道”乃是世界之本源，即認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物都是由“陰”和“陽(yáng)”的交合而形成、交合而變化。對(duì)此，老子說(shuō)：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”。又說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。這些，就是老子對(duì)“陰陽(yáng)之道”的明確表述�？梢�(jiàn)，在這里，老子的“自然之道”與中國(guó)先秦“陰陽(yáng)”哲學(xué)觀有機(jī)的聯(lián)系在了一起，而且，特別是，老子對(duì)先秦的陰陽(yáng)哲學(xué)在辯證法方面有了進(jìn)一步的發(fā)展。當(dāng)然，事物的本源是否能夠用“陰”“陽(yáng)”來(lái)解釋？對(duì)此問(wèn)題，目前的科學(xué)正在給予證明。但是，就“陰陽(yáng)辯證法”的理性精神來(lái)看，早就被歷史所證明是完全正確的。
那么，這三種“道”的關(guān)系是怎樣的呢？
老子認(rèn)為，“王道”受制于“天地之道”，即“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”；而“天地之道”又受制于“自然之道”，即“陰陽(yáng)及其變化之道”。這才是“道法自然”的真正含義。其結(jié)果，無(wú)疑的，老子“道”的思想已經(jīng)突破了“天命”和“宿命”的桎梏，而且，創(chuàng)建出了以“陰陽(yáng)”及其“辯證法”為核心的，既有本體論，又有認(rèn)識(shí)論與方法論有機(jī)結(jié)合的哲學(xué)。
正是以此出發(fā)，老子在批判周人的王道的基礎(chǔ)上，揭示出了以“民心”和“契約”為根本的“無(wú)為而治”的“德治”思想和主張。
比如，在“自律”方面，老子提出了統(tǒng)治者要有“忘我”、“無(wú)私”和“愛(ài)民”、“民心”的思想。
對(duì)此，老子說(shuō)“道生之，德畜之”、“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德”。又說(shuō)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下”、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”、“是以圣人終不為大，故能成其大”。又說(shuō)：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”。
可見(jiàn)，老子的“愛(ài)民”和“民心”的思想是對(duì)周人“自律”思想的根本突破。
比如，在“民得”方面，老子提出了統(tǒng)治者要有“契約”和“平等”的思想。
對(duì)此，老子說(shuō)：“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人”。又說(shuō)“有德司契，無(wú)德司徹”。講“以契彰德”、“以德服人”，從而體現(xiàn)出“公平”和“平等”。
可見(jiàn)，老子的“契約”和“平等”的思想是對(duì)周人“民得”思想的根本突破。
正是基于“民心”和“契約”這兩大根本思想，和基于老子的“以德治道”的思想，老子為人們勾畫出來(lái)了一幅“無(wú)為而治”的“德治”政治的蘭圖。
這就是：
從“忘我”、“無(wú)私”觀念出發(fā)，社會(huì)的統(tǒng)治者不能專有和個(gè)人依賴國(guó)家機(jī)器，即在治國(guó)之中，不能用“政權(quán)”和“權(quán)力”來(lái)搞“以力服人”，而必須做到將手中的權(quán)力用于為百姓謀福利。只有百姓得到了幸福，國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安；從“愛(ài)民”、“民心”觀念出發(fā)，社會(huì)的統(tǒng)治者必須關(guān)心百姓疾苦，想百姓之所想，急百姓之所急，以民心為是而為是，以民心為非而為非。并做到順應(yīng)民心，身先士卒，忠于職守，勤奮踏實(shí)的帶領(lǐng)百姓去謀利益。各級(jí)官吏是受到百姓愛(ài)戴而被百姓推選出來(lái)的人；從“契約”、“平等”觀念出發(fā)，社會(huì)的統(tǒng)治者必須按照“契約”管理的原則去行政，做到“以德報(bào)人”。不能言出法隨，不能政出多門。而要言行一致，表里如一，取信于民，實(shí)現(xiàn)“德善”、“德信”；從“正義”觀念出發(fā)，要求社會(huì)的統(tǒng)治者必須支持和堅(jiān)持正義戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)及一切非正義戰(zhàn)爭(zhēng)；從“無(wú)畏”觀念出發(fā)，要求社會(huì)的統(tǒng)治者必須發(fā)揚(yáng)不怕死的精神，艱苦奮斗，帶領(lǐng)百姓去克服困難，爭(zhēng)取勝利。
其實(shí)，老子的上述政治主張的提出，深層次的看，就正是老子基于“剛強(qiáng)”與“柔弱”對(duì)立統(tǒng)一之“天地之道”而正確揭示了“武、戈不息”的“社會(huì)本質(zhì)”的結(jié)果。并由此提出了“以武制武”、“止戈為武”的社會(huì)發(fā)展途徑。為此，老子認(rèn)為，只有統(tǒng)治者克服“有為”而做到“無(wú)為”，這樣一來(lái)，才能使統(tǒng)治者與百姓的立場(chǎng)一致，才能做到順應(yīng)民心、順應(yīng)百姓的意志，實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定，以共同發(fā)展生產(chǎn)和推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步。而從中，也就使統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而有為”。
顯然，老子的“無(wú)為而治”，與古之“圣人”所說(shuō)的“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”、“是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也”之“無(wú)為而治”，根本就不是一回事。
而正是如此，表現(xiàn)出了老子所追尋的“王道”，即“德治”政治，它同樣表現(xiàn)為一種“政體”。而這，無(wú)疑的，表現(xiàn)出了對(duì)周人的“王道”思想和主張的批判和發(fā)展。
責(zé)任編輯：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)
三、
在老子之后，春秋時(shí)期，孔子根本上無(wú)視、篡改，和修正了西周以及老子的“道”、“德”思想。其結(jié)果，僅僅是從“倫理”的意義上來(lái)認(rèn)識(shí)“道”、“德”，從而為“倫理道德”的出現(xiàn)而奠基。
孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。這里，顯而易見(jiàn)，孔子的“道”、“德”思想是與西周以及老子的“道”、“德”思想完全不同的。因?yàn)�，其主要原因，就在于周人以及老子的“道”、“德”思想就是指的“王道”、“德治”，即一個(gè)國(guó)家的“政體”和“政治”。在這個(gè)“政體”和“政治”中，就包含了“政”、“刑”、“德”、“禮”等等。顯然，孔子這里并非在說(shuō)這個(gè)“政體”和“政治”本身，而是在講這個(gè)“政體”和“政治”要怎樣才能給“民”帶來(lái)“教化”的影響。從而孔子偷換概念，將周人以及老子的“道”、“德”思想引向了“思想”、“倫理”的范疇，進(jìn)而使得“道德”概念出現(xiàn)。
其實(shí)，孔子偷換概念的結(jié)果，旨在宣揚(yáng)他的“仁政”。
那么，孔子的“仁政”思想是什么呢？
這主要就是講“仁”、“愛(ài)”。即講“克已復(fù)禮”、“仁者愛(ài)人”；講“忠”、“孝”、“節(jié)”、“悌”、“信”；講“宗宗”、“親親”；講“齊家、治國(guó)、平天下”。
但是，歷史的看，孔子的“仁政”只不過(guò)在“倫理”思想上表現(xiàn)為對(duì)西周“王道”的補(bǔ)充，并且可以為“王道”所利用，而在“政治”上則實(shí)際表現(xiàn)為一種“空想”。因?yàn)�，脫離了“王道”的“仁政”，它無(wú)視了社會(huì)“為王而治”的現(xiàn)實(shí)，這使得統(tǒng)治者不會(huì)滿意，同時(shí)，“倫理”、“教化”并非就等同于“政治”，這就必然使得其對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的無(wú)有作為。
除此之外，在對(duì)“道”、“德”的認(rèn)識(shí)上，孔子思想還有哪些弊端呢？
主要的，就是不懂，或者說(shuō)無(wú)視、抹殺了老子的“道”、“德”思想。特別是，無(wú)視、抹殺了老子對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)。其表現(xiàn)在，在“哲學(xué)本體觀”上，孔子沿襲了西周人的“天命”觀，而無(wú)視老子的“陰陽(yáng)及其變化”觀；在“哲學(xué)認(rèn)識(shí)論、方法論”上，孔子無(wú)視了老子所揭示的“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”的思想，特別是“柔弱勝剛強(qiáng)”的“條件”的思想，由此，孔子無(wú)視社會(huì)的“武、戈不息”的社會(huì)本質(zhì)，而抽象的認(rèn)識(shí)人。其結(jié)果，則將“仁”、“愛(ài)”以及“仁政”引向了空想之歧途。
正是如此，孔子的“道德”思想表現(xiàn)出了一種歷史的倒退。
四、
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，莊子的“道”、“德”思想又有重大的變化，并且在空想之歧途上走得更遠(yuǎn)。
莊子說(shuō)：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存~~~”。不難看出，莊子這里所說(shuō)的“道”，似乎既不是的“王道”，也不是如老子所說(shuō)的“陰陽(yáng)及其變化之道”。
那么，莊子的“道”、“德”思想究竟是什么？
莊子又說(shuō)：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”�？梢�(jiàn)，莊子敬畏“自然”，同時(shí)又看重“自我”。而在“自然”和“自我”之間，莊子則講“順應(yīng)自然”。因此，在莊子看來(lái)，“自然”才具有至高無(wú)尚的主宰地位。而這，就正是莊子所說(shuō)的“道”。
顯然，莊子的“道”是曲解了老子的“道法自然”思想的結(jié)果。表現(xiàn)為“純自然”、“任逍遙”。這種曲解時(shí)至今根深蒂固。
不獨(dú)于此。整體看來(lái)，莊子的“道”、“德”思想是十分復(fù)雜的，并開(kāi)始了向玄化的方向變化。
莊子“道”、“德”思想的復(fù)雜性主要表現(xiàn)在：
一是主要將周人的“民得”思想具體化為“我”。
二是在曲解了老子“道法自然”思想的基礎(chǔ)上但又大量吸收了老子的“辯證法”思想。
三是接收了周人以及孔子的“天命”觀。莊子認(rèn)為，只要“順應(yīng)自然”，則“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”；認(rèn)為做事順應(yīng)自然，對(duì)一切生死、榮辱、壽夭等等都會(huì)看成是無(wú)所謂的事了。
四是接收了孔子的從“仁、愛(ài)”空想之中所反映出來(lái)的視人為“抽象的人”的思想。
因此，莊子的“道”、“德”思想不是在講“王道”、“德治”，以至“仁政”，不是在講“政體”、“政治”，和“治世”，而其思想“神龍見(jiàn)首不見(jiàn)尾”，故只能以“玄”來(lái)概括之。從而使得中國(guó)的“道”、“德”思想開(kāi)始了向玄化的方向變化。
由此可見(jiàn)，至今被人們所謂的“老莊”之說(shuō)，是十分錯(cuò)誤的。
因?yàn)�，進(jìn)一步看，莊子在對(duì)現(xiàn)實(shí)，及在對(duì)人生處世上的消極、避讓的“明哲保身”的態(tài)度，和“出世”思想，這就完全證明了他根本就不懂老子的“天地之道”，即“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”，特別是其中的“柔弱勝剛強(qiáng)”及其“條件”。而與老子的“入世”的、“革命”的思想相悖。
如上所述，無(wú)視了老子的“柔弱勝剛強(qiáng)”及其“條件”的思想，就是無(wú)視了活生生“人”，無(wú)視了人的主觀能動(dòng)性和人的歷史主動(dòng)性�？梢�(jiàn)，莊子思想同樣表現(xiàn)出了一種歷史的倒退。因此，老子和莊子，并非就是道學(xué)“一家人”。
五、
在莊子之后，特別是西漢中期以后，“孔孟之道”成了正統(tǒng)思想，中國(guó)“道”、“德”思想繼續(xù)淪落了下去，并且，走向了庸俗化。
其淪落和庸俗化的表現(xiàn)在于：
一是代之“道”、“德”思想而起的“道德”觀普遍出現(xiàn)。這種“道德”觀不講“政體”、不講“治世”，而完全陷入了“倫理”的范圍。
二是視“道”為“專于一技之長(zhǎng)”。所謂“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”。即證明如此。于是，出現(xiàn)了諸如“醫(yī)道”、“師道”，甚至于“茶道”、“棋道”等等，而且泛濫成災(zāi)。
其淪落和庸俗化的惡果在于：
一是使得對(duì)中國(guó)的“王道”，及其“政體”、“政治”，和“治世”等等的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)了斷層。在這種背景之下，葬送了極富創(chuàng)造性、革命性的老子思想和哲學(xué)。并從此以后，給了一些西人“東方無(wú)哲學(xué)”的口實(shí)，至今令西洋看不起中國(guó)人。
二是使得中國(guó)的“理學(xué)”、“心學(xué)”泛濫，使得專制主義統(tǒng)治了中國(guó)幾千年，使得中國(guó)社會(huì)在專制主義的泥淖之中緩慢的向前發(fā)展。
三是使得以孔子的“仁政”、莊子的“順其自然”式的“空想”和“安慰”成為了麻痹人的思想、消磨人的斗志的精神毒藥。這種“空想”和“安慰”，使得中國(guó)面對(duì)列強(qiáng)累戰(zhàn)累敗，飽受磨難。
綜上所述，可以清楚的看出，中國(guó)的“道”、“德”思想絕非是“道德”。中國(guó)的“道”、“德”思想有著巨大而深厚的政治學(xué)、哲學(xué)的意義。特別是，老子對(duì)“道”的三個(gè)層次和三種形式的認(rèn)識(shí)，和對(duì)“道”、“德”關(guān)系的認(rèn)識(shí)，無(wú)疑的，叫做“前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者”。可以令被今天人們所公認(rèn)的中、外偉大的政治家、哲學(xué)家們汗顏。然而，看看中國(guó)“道”、“德”思想的淪落和庸俗化，和倫理“道德”觀的泛濫成災(zāi)，無(wú)疑的，這真真成為了一大歷史的嘲諷，和玩笑，真真成為了中國(guó)思想界的莫大悲哀。
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