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儒家禮治思想與社會(huì)內(nèi)在和諧
【論文關(guān)鍵詞】禮治 正名 以仁釋禮 內(nèi)在和諧
【論文摘要】在中國(guó)傳統(tǒng)中，最初的“禮”具有和的雙重性質(zhì)，從內(nèi)在和外在兩方面規(guī)范著生產(chǎn)和生活的秩序。隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，“禮”的外在強(qiáng)制逐漸減弱而內(nèi)在規(guī)范卻日益增強(qiáng)和完善。提倡禮治的通過(guò)以仁釋禮，把禮從外在的規(guī)范約束解說(shuō)成人心的內(nèi)在要求，提升為生活的自覺(jué)理念，使人們依據(jù)禮義文化機(jī)制回歸生命的意義世界，從而確立一種精神信仰。在這種規(guī)范與欲求合而為一的內(nèi)在精神信念支持下，使以公平、正義為核心價(jià)值理念的和諧社會(huì)的內(nèi)在和諧得以實(shí)現(xiàn)。
傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)，從學(xué)的方面看，是一個(gè)“人治”的社會(huì)；從的方面看，是一個(gè)“禮治”的社會(huì)。在這樣一個(gè)社會(huì)里，社會(huì)秩序的維持主要靠傳統(tǒng)的禮，這樣的秩序自然要強(qiáng)調(diào)修身、提倡克己和注重教化。
一、禮治的淵源與內(nèi)涵
“禮”起源于氏族社會(huì)末期的祭祀儀式。西周時(shí)期，作為調(diào)整社會(huì)關(guān)系維護(hù)社會(huì)秩序的重要規(guī)范，“禮”和“刑”共同構(gòu)成了當(dāng)時(shí)社會(huì)法律體系的基礎(chǔ)�！岸Y”發(fā)揮積極主動(dòng)的教化功能，“刑”則發(fā)揮消極被動(dòng)的制裁功能。“禮”對(duì)于社會(huì)成員的舉止言行提出正面的性要求，明確應(yīng)該做什么，應(yīng)該怎么做；而“刑”則對(duì)社會(huì)成員背離‘禮”的行為進(jìn)行必要的懲治與處罰。
儒家一貫主張禮是為政的重要基礎(chǔ)，禮與治國(guó)密不可分�！叭藷o(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧……禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。國(guó)之治亂，全系于禮之興廢”。在周代，道德就其形式來(lái)說(shuō)，表現(xiàn)為大規(guī)模的、系統(tǒng)化的禮。但三代之禮不下庶人，在春秋時(shí)已然崩壞，無(wú)恢復(fù)可能，在復(fù)雜的社會(huì)生活條件下，思想家們開(kāi)始對(duì)道德規(guī)范加以理論的解釋和宣傳，并使道德規(guī)范明確化、系統(tǒng)化。主張維護(hù)周禮，想通過(guò)重建禮樂(lè)教化的努力，徹底轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí)政治的權(quán)力結(jié)構(gòu)，讓互信互賴(lài)的道德意識(shí)取代強(qiáng)制性的統(tǒng)治模式而成為社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)，這正是孔子德治思想的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。因此，孔子提出“為政先禮”，認(rèn)為禮是國(guó)之所以昌、人之所以立的根本。孔子把他的擁護(hù)禮的主張集中成為他所謂“正名”的理論，明確提出為政之道以“正名”為先，認(rèn)為治理國(guó)家必須首先“正名”，“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”因此，“正名”，是正禮治秩序之名，就是以禮來(lái)約束自己的行為。但是通過(guò)“正名”建立的“禮”，僅僅是外在的強(qiáng)制性的制度，孔子認(rèn)為，“禮”不僅應(yīng)該是人們自覺(jué)地遵守的行為規(guī)范，也應(yīng)該是人們內(nèi)心的道德感情在外部的恰當(dāng)表現(xiàn)。
二、禮治通過(guò)以仁釋禮確立一種精神信仰
為了使禮反映人們內(nèi)心的道德感情，孑L子提出“仁”的概念，以仁釋禮，將禮的強(qiáng)制規(guī)定與仁的自我要求融為一體。在孑L子那里，“仁”是道德的核心，是理想人格，是解決人際關(guān)系問(wèn)題的最高準(zhǔn)則。按照孑L子的解釋?zhuān)叭省敝饕▋蓚�(gè)方面的內(nèi)容：一是孝悌。孑L子說(shuō)，“弟子入則孝，出則悌”，并指出，“出則事公卿，入則事父兄”，把在家孝父從兄與在外尊君事公卿聯(lián)系起來(lái)。孑L子說(shuō)“孝慈則忠”，孝親與忠君的關(guān)系是同體異用，君臣如父子，對(duì)父能孝，對(duì)君就能忠，對(duì)君主的忠是對(duì)父孝的自然延伸，國(guó)家君臣關(guān)系是家庭父子關(guān)系的放大。孑L子認(rèn)為，能夠?qū)嵭行€堰@種品德影響到他人身上，這也就是參與政治了�！捌錇槿艘残€梅干险�，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也�！碑�(dāng)政者應(yīng)致力于孝悌這個(gè)根本的基礎(chǔ)。二是愛(ài)人。孑L子認(rèn)為：“仁者愛(ài)人”，“古之為政，愛(ài)人為大�！辨軱子主張從“親親”出發(fā)，由親近愛(ài)敬自己的父母親人，推而廣之，到愛(ài)眾人，即所謂“泛愛(ài)眾，而親仁”。愛(ài)人實(shí)行起來(lái)有兩個(gè)方面效果：在消極方面，“己所不欲，勿施于人”，就是說(shuō)，我不愿意別人怎樣對(duì)我，我也不怎樣對(duì)別人，這就是孑L子所謂“恕”；在積極方面，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，就是說(shuō)，我愿意別人怎樣對(duì)我，我就怎樣對(duì)別人，這就是孑L子所謂“忠”，這兩方面合起來(lái)稱(chēng)為“忠恕之道”�！爸宜≈馈本褪菍�(shí)行“為仁之方”。
從“仁”的內(nèi)容可以看出，孑L子突出了“仁”作為個(gè)體生命的主體性特征，強(qiáng)調(diào)“仁”是完全內(nèi)在于生命，與生命同在的。由于人不是孤立的個(gè)體，是彼此互動(dòng)成長(zhǎng)的，需要禮來(lái)規(guī)范和調(diào)整，而這種規(guī)范又是以個(gè)體生命的修養(yǎng)為基礎(chǔ)的。孑L子認(rèn)為，仁和禮的關(guān)系是統(tǒng)一的，仁是禮的基本精神，是內(nèi)在的道德，禮是仁的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)，是道德的標(biāo)準(zhǔn)，仁以禮為客觀(guān)的標(biāo)準(zhǔn)，禮以仁為實(shí)際內(nèi)涵�！叭硕蝗�，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”一個(gè)人如果不具備“仁”的觀(guān)念和品質(zhì)，是不能貫徹禮樂(lè)的，禮的種種規(guī)定，也就徒具形式，失去了意義。孑L子認(rèn)為，如果一個(gè)人努力克制自己的行為，加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，使自己的行為符合禮的規(guī)范，就算有了仁德。仁與不仁，要看視聽(tīng)言行是否符合禮的要求，如果違禮，也就是違仁。孑L子通過(guò)把禮納入克己的自我修養(yǎng)中，以禮作為克己的客觀(guān)尺度，使這種克己不再是單純的主觀(guān)性活動(dòng)，禮也由此成為仁社會(huì)化的一個(gè)中介，是個(gè)人從本能生活中超越出來(lái)，使自己成為一個(gè)社會(huì)人的重要中介。孑L子用仁來(lái)解釋禮，從而給禮以新的思想內(nèi)涵，注入新的生命力，禮因此獲得了生機(jī)，同時(shí)也奠定了以禮教為中心的傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)。
孑L子通過(guò)以仁釋禮，重新挖掘和弘揚(yáng)了禮的真精神，使之建基于Et常生活情理，把禮的血緣實(shí)質(zhì)規(guī)定為孝悌，又把孝悌在日常親子之愛(ài)上，這就把禮從外在的規(guī)范約束解說(shuō)成人心的內(nèi)在要求，把原來(lái)的僵硬的強(qiáng)制規(guī)定，提升為生活的自覺(jué)理念，把一種宗教性神秘性的東西變而為人情日用之常，從而使規(guī)范與欲求融為一體。正是這種合一，使個(gè)體的自我修養(yǎng)和人格完善成為孑L子德治思想的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。自我修養(yǎng)的目的是為了立身治國(guó)，而立身治國(guó)的基礎(chǔ)或前提是修己，通過(guò)“修己以敬”，達(dá)到“安人”、進(jìn)而“以安百姓”的目的，這就是孑L子的德治模式。這一思想后來(lái)又被儒家經(jīng)典《大學(xué)》進(jìn)一步概括為“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的“內(nèi)圣外王之道”。秦漢已有“三禮”著述作為政統(tǒng)，儒家明確提出了“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的道德實(shí)踐步驟，并以此步驟歸納、闡發(fā)道德規(guī)范，使道德規(guī)范系統(tǒng)化、理論化，至宋明時(shí)期進(jìn)一步強(qiáng)化為封建“道統(tǒng)”�！岸Y”經(jīng)過(guò)歷代精英闡述而形成的“道”，構(gòu)造了中國(guó)禮治社會(huì)的意識(shí)形態(tài)。
三、傳統(tǒng)禮治構(gòu)成社會(huì)內(nèi)在和諧
“和諧”是中國(guó)傳統(tǒng)的核心理念和根本精神�！胺蚝蛯�(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之。”(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)“和”，來(lái)源于作物生長(zhǎng)所需要的陰陽(yáng)調(diào)和，和諧就能生長(zhǎng)萬(wàn)物，相同就難以持久。用別的事物去協(xié)調(diào)另外的事物，叫做和諧，所以能豐厚增長(zhǎng)并吸引萬(wàn)物�！岸Y之用，和為貴。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)“和為貴”是孑L子德治思想的重要內(nèi)容，蘊(yùn)涵著深刻的理性?xún)r(jià)值。因此，“和”由原來(lái)陰陽(yáng)調(diào)和之意，引申為指人際關(guān)系及不同事物之間的和睦、和諧、融洽。在孑L子那里，“和”即“中和”，是處理人與人之間關(guān)系的一個(gè)基本準(zhǔn)則。孑L子解決社會(huì)問(wèn)題的著眼點(diǎn)旨在調(diào)整人與人、人與社會(huì)各方面的關(guān)系，改變不良的社會(huì)風(fēng)氣，營(yíng)造和諧的人際關(guān)系，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。這種思維模式與中國(guó)“家國(guó)同構(gòu)”的模式和整體主義的倫理價(jià)值模式是合光相配的。這種力求人際和諧社會(huì)穩(wěn)定的思想，是傳統(tǒng)儒家思想的核心，也是儒學(xué)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、影響深遠(yuǎn)的關(guān)鍵。
禮治解決社會(huì)問(wèn)題方法論的起點(diǎn)是個(gè)體修養(yǎng)，邏輯終點(diǎn)(最后的目標(biāo)和歸宿)是個(gè)體與社會(huì)群體的和諧。在個(gè)體修養(yǎng)問(wèn)題上，強(qiáng)調(diào)的是自我對(duì)道德規(guī)范和社會(huì)準(zhǔn)則的遵從。以君子的道德人格為和諧的典范，以“智”、“勇”、“信”、“義”、“忠”等作為君子的基本人格要求。個(gè)人要恪守禮法，自我控制，不得妄為，與社會(huì)的發(fā)展形成有機(jī)的協(xié)調(diào)。在個(gè)體與社會(huì)群體的關(guān)系上，孔子認(rèn)為，“仁者愛(ài)人”，人與人要互相愛(ài)護(hù)，強(qiáng)調(diào)的是人與人之間關(guān)系的道德準(zhǔn)則。這就要求人們社會(huì)生活中做到上下有義、父子有親、夫婦有愛(ài)、兄弟有悌、朋友有信，以仁愛(ài)之心對(duì)待一切人，在人際交往中注重人的價(jià)值，把別人也當(dāng)作與自己同類(lèi)的人看待，以人為人，建立人與人之間的相親相愛(ài)的和諧人際關(guān)系。這樣由內(nèi)而外、由點(diǎn)及面，家庭和順，國(guó)家有序，天下就會(huì)進(jìn)入和諧狀態(tài)。
依據(jù)禮義文化機(jī)制回歸生命的意義世界，避免因禮義失范導(dǎo)致的精神萎靡與價(jià)值虛無(wú)，重新恢復(fù)生活、家庭、社會(huì)、文化、體制應(yīng)有的人性化、人文化特征，乃是中國(guó)式的現(xiàn)代化建設(shè)能否成功的一大關(guān)鍵。以禮為治是中國(guó)古代社會(huì)行之有效的治理方式，作為方法論意義上的禮治觀(guān)對(duì)當(dāng)代中國(guó)“以德治國(guó)”的治國(guó)方略和構(gòu)建和諧社會(huì)的實(shí)施具有重大價(jià)值，必須予以高度重視。
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