論禮在先秦儒家思想中的地位和作用

　　論文關(guān)鍵詞：禮  屬性  思想  準(zhǔn)則  作用

　　論文摘要：禮被先秦儒家奉為道德屬性的最高范疇。先秦儒家將禮視為人禽之別的主要標(biāo)志，視為決定人的價(jià)值和意義的主要標(biāo)準(zhǔn)，是只發(fā)現(xiàn)了群體的人而忽視了個(gè)體的人；將禮視為人的行為為思想的準(zhǔn)則，忽視了決定人的行為和思想的價(jià)值及意義的其他重要標(biāo)準(zhǔn)，忽視了人的行為的價(jià)值為發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力的意義；將禮視為治國(guó)之本，而仁則是禮的重要組成部分，是禮的核心，是對(duì)周禮加以損益的結(jié)果。

　　儒家對(duì)中國(guó)有著重要的影響，而儒家最重視的就是禮，所以在幾千年的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，禮具有非常重要的地位和作用。禮不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)各階層的成員從生到死，從衣食住行到穿衣戴帽有著嚴(yán)格的規(guī)定，而且對(duì)形成的、性格、思想和社會(huì)風(fēng)俗等諸多方面也產(chǎn)生過(guò)一定的影響。要對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的各個(gè)方面進(jìn)行比較深入的研究，對(duì)儒家所謂禮的研究是十分必要的。

　　春秋戰(zhàn)國(guó)是人們常說(shuō)的理性時(shí)代，當(dāng)時(shí)的杰出思想家不僅對(duì)構(gòu)成人類生活的宇宙的本質(zhì)產(chǎn)生了一種理性認(rèn)識(shí)，而且能站在理性的高度，把現(xiàn)實(shí)的人作為獨(dú)立的認(rèn)識(shí)對(duì)象加以認(rèn)識(shí)。在尋找人類自我的本質(zhì)、人的價(jià)值和意義時(shí)，以為代表的先秦儒家把人還給了社會(huì)，認(rèn)為人所具有的道德屬性就是人的本質(zhì)屬性，這種道德屬性的最高范疇就是禮。在他們看來(lái)，禮是人區(qū)別于禽獸及世間任何其他動(dòng)物的標(biāo)志。

　　孔子說(shuō)：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，亦能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)這里所說(shuō)的“敬”就是禮的主要內(nèi)容之一。“孝”、“悌”作為禮的重要內(nèi)容，是通過(guò)血緣從縱橫兩方面把氏族關(guān)系和等級(jí)制度聯(lián)系起來(lái)的，也被孔子視為人的本質(zhì)：“孝悌也者，其為人之本歟!”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)君臣父子、等級(jí)尊卑是禮所規(guī)定的，不守禮，無(wú)君無(wú)父，則和禽獸無(wú)異。如孟子所說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛，是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父，是禽獸也�！�(《孟子·滕文公下》)“飽食爛衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫；父子有親，君臣有義，夫妻有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)如果不懂得或不遵守禮所規(guī)定的君臣父子夫婦兄弟朋友諸種關(guān)系，人便是禽獸或近于禽獸。茍子也認(rèn)為人禽之別就在于人是血緣人倫關(guān)系中的一員，能遵守禮所規(guī)定的尊卑等級(jí)，遠(yuǎn)近親疏�！肮嗜酥�所以為人者，非特以其二足而無(wú)毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無(wú)父子之親，有牝牡而無(wú)男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于禮。”(《茍子·非相》)和動(dòng)物相比，人具有禮的規(guī)定性，這確實(shí)是人高貴的一面，但禮強(qiáng)調(diào)等級(jí)尊卑，所以對(duì)人又具有強(qiáng)制性和束縛力，而先秦儒家把這種具有較大強(qiáng)制性和束縛力的禮看成是人的本質(zhì)，是人禽之別的標(biāo)志，說(shuō)明他們對(duì)人在世界上的地位有著清醒的理性認(rèn)識(shí)，也暴露出他們對(duì)個(gè)體的人的認(rèn)識(shí)上的弊端。

　　先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的人，是社會(huì)人群中的一員，個(gè)人完全被限制在血緣人倫關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)中，個(gè)人的價(jià)值和意義也只存在于這種禮所規(guī)定的血緣人倫關(guān)系中。所以，在先秦儒家文化中獨(dú)立的個(gè)人是不存在的，每一個(gè)人都只不過(guò)是在人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中扮演著不同的角色而已。人只能向社會(huì)人群認(rèn)同和皈依，脫離社會(huì)人群便沒有意義和價(jià)值。但是，人類文明的不斷進(jìn)步向我們表明，人的全面發(fā)展是人的社會(huì)化和個(gè)體化，即必須認(rèn)識(shí)到作為個(gè)體的人，既不能與人類人群分離，又是一個(gè)與任何其他個(gè)體不相重復(fù)的完整而獨(dú)立的世界，他有著獨(dú)特的思想感情和創(chuàng)造性的才能。能夠把人我區(qū)別開來(lái)，才是人的個(gè)體意識(shí)自覺的標(biāo)志。

　　先秦儒家把人所具有的道德屬性看成人的本質(zhì)屬性，使每個(gè)人無(wú)時(shí)無(wú)刻不是處在禮所規(guī)定的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，處在一個(gè)固定的等級(jí)位置上；使人們從言談舉止、思想感情、衣著服飾各方面都必須以禮的規(guī)定為標(biāo)志，嚴(yán)格恪守禮的規(guī)定，這無(wú)疑具有一定的消極因素。如孔子所說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)�！�(《論語(yǔ)·顏淵》)“思不出其位”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)等等。

　　在以孔子為代表的先秦儒家看來(lái)，人對(duì)富貴的追求，人的進(jìn)退出處，都必須符合禮的規(guī)定，以禮為標(biāo)準(zhǔn)�？鬃诱f(shuō)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也�！�(《論語(yǔ)·里仁》)“篤信善學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也�！�(《論語(yǔ)·泰伯》)這里的“道”就是禮所規(guī)定的一種和諧的上下尊卑、貴賤等級(jí)秩序，人不能突破這種秩序率性而為。君子就職與離職也必須看國(guó)君是否以禮相待而定。孟子說(shuō)：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心，人皆有之，不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國(guó)人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道，不由其道而往者，與鉆穴隙之類也�！�(《孟子·滕文公下》)意思是說(shuō)，君子務(wù)仕，思播其道，達(dá)義行仁，須待禮而后動(dòng)。非禮勿動(dòng)，動(dòng)則非。此言雖有局限之處，亦足體現(xiàn)出禮在先秦儒家心目中是高于一切的。

　　先秦儒家認(rèn)為人的言行違背了禮，就沒有意義和價(jià)值，就是不正當(dāng)?shù)�。所以孔子說(shuō)：“不以禮節(jié)之，亦不可行也�！�(《論語(yǔ)·學(xué)而》)人的言行應(yīng)該“約之以禮”。(《論語(yǔ)·雍也》)孟子說(shuō)：“非禮，無(wú)行也�！�(《孟子·離婁下》)茍子說(shuō)：“禮者，人也所履也，失所履，必顛厥陷溺�！�(《茍子·大略》)所以禮是人們行為的尺度，是人的立身之本，人若不依禮而行，就元以在社會(huì)上立身成名�？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中的好幾處都強(qiáng)調(diào)禮與“立”的關(guān)系說(shuō)：“不知禮，無(wú)以立。”(《論語(yǔ)·堯日》)“不學(xué)禮，無(wú)以立�！�(《論語(yǔ)·季氏》)茍子也說(shuō)：“人無(wú)禮不生�！�(《茍子·大略》)

　　在孔孟的思想中，即便是“仁”、“愛”之類的思想行為也必須符合禮的規(guī)定。他們所謂仁愛都有等級(jí)性的。他們反對(duì)那種沒有等差的，不符合禮的規(guī)定和仁愛。很明顯，這是為統(tǒng)治階級(jí)的利益服務(wù)的。所以孟子認(rèn)為墨子不顧親疏等級(jí)，一律兼而愛之的行為同于禽獸；則認(rèn)為違背等級(jí)的愛是一種不正當(dāng)?shù)摹扒帧钡男袨�，�?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)上》這種行為不僅無(wú)助而且有罪。

　　先秦只允許人們?cè)诙Y所規(guī)定的范圍里思想和活動(dòng)。他們希望通過(guò)禮對(duì)人的束縛來(lái)求得家庭關(guān)系的和諧，進(jìn)而求得群體的穩(wěn)定。但是這種和諧并不是平等的，而是恪守等級(jí)秩序的。所以孔子強(qiáng)調(diào)“克已復(fù)禮”，即盡量約束自己的思想行為，使之符合禮的規(guī)定。因?yàn)橄惹厝寮艺J(rèn)為不對(duì)人的原始欲望加以約束和控制，天下就會(huì)紛爭(zhēng)不已。如茍子說(shuō)：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界，則不能無(wú)爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。”(《茍子·禮論》)要消除社會(huì)人群的紛爭(zhēng)，改變春秋戰(zhàn)國(guó)的混亂局面，使社會(huì)保持一種和諧穩(wěn)定的秩序，就必須用強(qiáng)制性的禮來(lái)約束每個(gè)人的言行舉止和思想感情，使其符合禮的規(guī)定。在先秦儒家看來(lái)，不合禮的思想言行是沒有意義和價(jià)值的。

　　按照當(dāng)代的觀點(diǎn)來(lái)看，人的行為不僅包括價(jià)值，而且也包括求知、、創(chuàng)造、奉獻(xiàn)等多種價(jià)值。人作為社會(huì)中的個(gè)體，他的活動(dòng)遍及、、、家庭等各個(gè)層次和領(lǐng)域，而且人最基本的活動(dòng)就是人對(duì)外部自然世界的改造，亦即生產(chǎn)活動(dòng)。而先秦儒家過(guò)分強(qiáng)調(diào)人的行為應(yīng)符合禮的規(guī)定，應(yīng)符合道德，而忽視了決定人的行為和思想的價(jià)值和意義的其他重要標(biāo)準(zhǔn)。先秦儒家只強(qiáng)調(diào)人的行為價(jià)值作為社會(huì)群體關(guān)系調(diào)節(jié)手段的意義，而忽視了人的本質(zhì)就體現(xiàn)在人的“自由自覺的活動(dòng)”，(馬克思語(yǔ))忽視了人的行為的價(jià)值作為社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力的意義。

　　秦秋戰(zhàn)國(guó)之際是我國(guó)古代政治思想最發(fā)達(dá)、最輝煌的時(shí)期。這一時(shí)期，天下大亂，各家思想?yún)s蓬蓬勃勃，如雨后春筍，但各家思想的主旨都是為了尋找治國(guó)安民之道。思想主張無(wú)為而治，法家思想主張以法治國(guó)，儒家雖然不完全反對(duì)法治，但認(rèn)為禮治比法治更理想，主張以禮治為主，以法治為輔，將禮視為治國(guó)安民的根本大綱。

　　在以孔子為代表的先秦儒家出現(xiàn)以前的西周社會(huì)是以“周禮”來(lái)治理國(guó)家的，而“周禮”又是周代統(tǒng)治者損益夏商的禮發(fā)展而來(lái)的，周朝統(tǒng)治者通過(guò)“周禮”那種宗教性的約束力，將其社會(huì)群體組織起來(lái)，按一定的社會(huì)秩序和規(guī)范生產(chǎn)和生活，以維持整個(gè)社會(huì)的生存和活動(dòng)。儒家的創(chuàng)始人孔子以承繼和恢復(fù)周禮為已任，極力維護(hù)西周以來(lái)的道德和等級(jí)制度。他說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周�！�(《論語(yǔ)·八佾》)在孔子看來(lái)，要改變當(dāng)時(shí)天下“禮崩樂壞”的局面，就必須恢復(fù)周禮的權(quán)威，使上下都按周禮行動(dòng)，使具有不同等級(jí)名分的人各安其位，各守其分。對(duì)于一個(gè)以倫理等級(jí)為基礎(chǔ)維系著的封建國(guó)家來(lái)說(shuō)，規(guī)定君臣上下的等級(jí)尊卑，分別家族、親戚的親疏遠(yuǎn)近是必要的，喪失了這些區(qū)別，破壞了等級(jí)和尊卑秩序，就會(huì)出現(xiàn)各種犯上作亂的僭越行為，國(guó)家便會(huì)大亂而不治。所以孔子主張“為國(guó)以禮”，“禮讓為國(guó)”，(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)“齊之以禮”。(《論語(yǔ)·里仁》)孔子對(duì)不以禮治國(guó)是非常不滿的，認(rèn)為這是國(guó)將亡的征兆。

　　根據(jù)楊伯峻，《論語(yǔ)》一書中記載孔子講“仁”的次數(shù)比講“禮”的次數(shù)還多，所以學(xué)術(shù)家一直存在孔子恩想是以禮為中心還是以仁為中心的爭(zhēng)論。孟子主張仁政，對(duì)仁的強(qiáng)調(diào)與孔子相比有過(guò)之而無(wú)不及。先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的仁是先秦儒家極力推崇的禮的重要組成部分，是禮的核心。它是先秦儒家在新形勢(shì)下對(duì)周禮的繼承和發(fā)展，是通過(guò)當(dāng)時(shí)社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，而對(duì)周禮加以“損益”的結(jié)果。

　　孟子要求統(tǒng)治者行“仁政”，其實(shí)是先秦儒家以禮治國(guó)主張的一種具體作法。他認(rèn)為“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體�！�(《孟子·粱惠王上》)要使國(guó)家治而不亂，實(shí)行仁政是必要的，所以他提出了一整套具體措施。如“制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子�！�(《孟子·粱惠王上》)勸家蠶桑，薄其稅斂，施教于民，任用賢者等等。如果統(tǒng)治者不行仁政，違背禮的規(guī)定，不愛其民，肆意殘暴百姓，那么百姓也將背禮而不忠不敬，犯上作亂，使社會(huì)秩序混亂，國(guó)家不能治理。

　　為使民不僭越禮的規(guī)定，各安其位，各守其分，保持社會(huì)秩序的安定與和諧，使國(guó)家能夠長(zhǎng)治久安，必須以禮治國(guó)，必須行仁政。仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均，谷祿不平，是故暴君污吏，必漫其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也�！�(《孟子·滕文公上》)因?yàn)榻?jīng)界既正，從上而下，從尊到卑都在禮所規(guī)定的范圍內(nèi)生活，各愛其所愛，互不侵越，社會(huì)秩序自然穩(wěn)定和諧，國(guó)家自然治而不亂。

　　茍子的政治思想的核心內(nèi)容都是圍繞禮展開的，他對(duì)禮治的強(qiáng)調(diào)比孔孟更甚。他認(rèn)為君臣上下不好禮，國(guó)家就會(huì)衰弱，以至于危亡；以禮治國(guó)則“政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動(dòng)輒有功”，“國(guó)無(wú)禮則不正。禮之所以正國(guó)也，譬之猶衡之：�。狠p重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也。”(《茍子·王霸》)又說(shuō)：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國(guó)之本也，威行之道也，功名之總也，王者由之所以得天下也，不由之所以損社稷也；故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢�！�(《孟子·議兵》)認(rèn)為任何堅(jiān)利的武器，高深的城池，任何嚴(yán)刑酷法都不如禮更有利于治理國(guó)家。在當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)還不發(fā)達(dá)的情況下，任何堅(jiān)利的武器也沒有今天的武器如此巨大的功能和殺傷力，人與人之間的關(guān)系是否和諧以及人的多寡便成為決定國(guó)家穩(wěn)定、強(qiáng)盛與否的關(guān)鍵。

　　先秦儒家主張禮為治國(guó)之本，是就其當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)條件而言，更有從統(tǒng)治階層利益出發(fā)，為其服務(wù)的目的。盡管它的客觀作用很難作絕對(duì)的評(píng)判，但從當(dāng)今法制的時(shí)代來(lái)看，禮治更多的是一種人治，某種程度上它的出發(fā)點(diǎn)是某些社會(huì)成員的主觀需要，而非科學(xué)的社會(huì)法則。

　　總之，在先秦儒家思想中，禮具有重要的價(jià)值和意義，是人的一切言談舉止、思想感情的準(zhǔn)則，是人修身齊家之道，又是使民治國(guó)之本，不可否認(rèn)，它也曾是統(tǒng)治階層統(tǒng)治社會(huì)下層成員的思想工具。在整個(gè)社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，其正反兩方面作用共存并行，對(duì)此，我們應(yīng)有清醒的認(rèn)識(shí)，一味地繼承或一味地拋棄均不可取，正確的態(tài)度應(yīng)是客觀、辯證地對(duì)待。

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