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道家：積極、痛苦、逍遙
[論文關(guān)鍵詞]：; ; 無為; ; 逍遙
[論文摘要]：道家思想經(jīng)常被誤解為消極避世，而事實(shí)恰恰相反。文章試圖從由老子“無為”思想望文生義的錯(cuò)解，莊子文本汪洋恣肆的文風(fēng)使思想內(nèi)涵被深藏，而被理解為逃避以及道家思想被發(fā)展為道教的教義導(dǎo)致把二者等同看待三個(gè)方面進(jìn)行論證。
道家思想不應(yīng)被誤解的如此之深。
盡管道家思想已被哲學(xué)界深入研究系統(tǒng)闡發(fā)，但是道家思想還是常被誤解。提到道家、老子總是和消極、避世聯(lián)系起來。我也一直理解道家是消極的，然而仔細(xì)深入閱讀后，發(fā)現(xiàn)從整體角度來看很多章節(jié)在表面被我理解為消極的意思背后藏著深刻的思想，我意識(shí)到己之前的理解對(duì)道家的誤解之深。
一向是較關(guān)注人生和問題的，儒道兩家都是如此。關(guān)注強(qiáng)調(diào)以德為政；道家則是從宇宙論及人生進(jìn)而論述政治。道家的政治思想由于沒有向儒家那樣被統(tǒng)治階級(jí)所采納，而把更多精力投入到人生觀問題。這則導(dǎo)致了對(duì)道家的誤解主要集中在認(rèn)為道家是一門消極避世的學(xué)問。
道家被誤解的原因是復(fù)雜的。我理解主要是由老子“無為”思想的望文生義的錯(cuò)解，莊子文本汪洋恣肆的文風(fēng)使思想內(nèi)涵被深藏，而被理解為逃避以及道家思想被發(fā)展為道教的教義導(dǎo)致把二者等同看待。我也將從此三方面加以論述。
老子關(guān)于“無為”的論述, 歷來為后學(xué)所爭(zhēng)議。
多數(shù)人都認(rèn)為他的這一觀點(diǎn)是消極處世的。在一個(gè)主流哲學(xué)以索取并滿足人類欲望為目標(biāo)的中, 開發(fā)和競(jìng)爭(zhēng)是硬道理, 追求成了每一個(gè)公民、每一個(gè)家庭乃至每一個(gè)的昂揚(yáng)斗志和理想。從這樣的立足點(diǎn)出發(fā), 老子的“無為”當(dāng)然要屬消極。
但如果我們剝開主流意識(shí)的哲學(xué)觀念, 立足于宇宙的全人類立場(chǎng)上看, 這一觀點(diǎn)無疑是十分積極的。老子是第一個(gè)悟透人性致命弱點(diǎn)的人, 他了解人的貪得無厭、爭(zhēng)強(qiáng)好勝, 知道人會(huì)為了贏得尊貴和安逸而不惜互相殘殺, 爾虞我詐，因而提出了“無為”的觀點(diǎn)。所謂“無為”便是對(duì)自身欲望的抑制。
老子認(rèn)為人的生命是平等的, 享有同樣的尊嚴(yán)。“天地不仁, 以萬物為芻狗; 圣人不仁, 以百姓為芻狗”[1]。人是沒有貧富貴賤高下之分的，而人是最不把別的生命尊嚴(yán)當(dāng)回事的種群, 隨意踐踏其他的生命, 而且對(duì)于同類也是用盡心計(jì)加以荼毒。老子的“無為”就是從這一點(diǎn)出發(fā), 要求人類彼此尊重，平等相處, 要處下居后, 抱樸守缺, 不要去追逐生命之外的東西。
“道常無為而無不為”[2]。老子認(rèn)為：“無為”就是不爭(zhēng), 不索取,不競(jìng)爭(zhēng), 對(duì)任何事、人聽之任之，就是“無所作為”。在老子看來，無所作就是對(duì)自己的克制, 就是對(duì)地球有限資源的節(jié)約, 就是“小國寡民”理想的實(shí)現(xiàn)。在“道�！钡膸ьI(lǐng)下, “無為”以至于“無不為”。你什么也沒作為, 你就是大作為, 沒有不作為。你抑制了欲望, 你才是大智者, 你的生命才能在樸素中放射出最燦爛的光輝。
由是觀之, 老子的無為是一種積極的人生態(tài)度。
如果說對(duì)于老子誤解在與對(duì)老子文本，對(duì)于莊子的理解則在于莊子的人生。莊子更多的時(shí)候是以遺世高蹈，不食人間煙火的出世者形象出現(xiàn)在我們的印象中，其實(shí)在內(nèi)心深處莊子是一個(gè)積極的入世者。
儒家的入世態(tài)度一望即知, 而莊子的入世卻潛藏在深層, 不易發(fā)覺。張松輝先生曾斷言:“莊子從本質(zhì)上講是一位積極的入世者。”[3]士人的內(nèi)心深處, 無不交織著入世與出世兩種意識(shí)。儒家是將出世意識(shí)擠進(jìn)深層心理而張揚(yáng)入世意識(shí)的士人; 莊子是將入世意識(shí)擠進(jìn)深層心理而強(qiáng)化出世意識(shí)的士人。
如果說構(gòu)建了以“仁”為核心的倫理體系, 莊子則發(fā)展為以“道”為核心的倫理體系, 提倡更高標(biāo)準(zhǔn)的“大仁”、“大義”、“至仁”、“至親”、“至禮”、“至孝”。莊子從未忘記入世, 忘懷政治, 忘卻“內(nèi)圣外王之道”, 他也在追求“三不朽”。至于立言, 孔子是述而不作, 整理典籍, 莊子卻有了一本儀態(tài)萬方, 汪洋恣肆的《莊子》。莊子同儒家士人一樣, 浸淫于先王典籍, 不滿于“昏上亂相”的社會(huì), 都追求內(nèi)圣外王之道, 希望實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值, 對(duì)于現(xiàn)實(shí)，持相同的批判態(tài)度, 是典型的入世者。
然而莊子看到“昏上亂相”的現(xiàn)實(shí)，也看到了自己入世的不可能，而才最終走向了“逍遙游”的出世。陳鼓應(yīng)認(rèn)為莊子處于人世間表現(xiàn)為一種與先是保持一定距離的性的游世態(tài)度[4]。我理解這是在強(qiáng)調(diào)莊子提出的精神至上的思想。莊子在中國思想史上第一次提出齊同萬物精神至上, 超越現(xiàn)實(shí)的思想,為出世者保持獨(dú)立人格開辟了一個(gè)心靈綠洲。
為了保持人格的獨(dú)立，莊子痛苦的放棄了入世的夢(mèng)想，“虛己以游世”，“獨(dú)于天地精神相往來”。
的思想被道教廣泛的吸收發(fā)展成為道教教義，道家與道教之間的關(guān)系是同源的，道家的思想在道教中也有廣泛而深刻的體現(xiàn)，這使人們往往把二者等同。而道教又是出世的實(shí)踐者，于此人們便誤解道家是消極的。然而考察道教教義，我們不難發(fā)現(xiàn)即便是道教其思想中體現(xiàn)出的也并非消極。
“我命在我不在天”[5]葛洪提出的道教重要教義之一，是道教徒向死亡宣戰(zhàn)的口號(hào)，意為個(gè)人的生命同天地一樣，都是由自然之氣所化生，人如果憑借智慧通過造化之理，修道守氣，返本歸根，就可以與道同在，壽比天長(zhǎng)。強(qiáng)調(diào)個(gè)人的生命，能由自我決定不由天地掌握。
道教這種“我命在我不在天”的思想，在人生觀和實(shí)踐方面，都有其積極作用和現(xiàn)代意義。首先，這種思想蘊(yùn)含著對(duì)人自身潛在價(jià)值的充分肯定，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，這是一種激勵(lì)人不斷進(jìn)取的積極的人生觀。這種積極進(jìn)取的人生觀，對(duì)我們正確地認(rèn)識(shí)世界和改造世界具有重要的作用。其次，這種思想在實(shí)踐上有它的積極作用和現(xiàn)代意義。這主要體現(xiàn)在道教中人在觀察自我、天地及人類與自然關(guān)系的過程中，對(duì)發(fā)展中國科技、維護(hù)人類生存環(huán)境及形成正確的名利觀方面的巨大作用。
“我命在我不在天”的思想，指出了個(gè)人的生命不由天地決定，而是掌握在自己手中，強(qiáng)調(diào)后天努力的重要性和發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。不難看出這種思想是一種實(shí)踐積極的人生觀。
綜上所述，可以看到道家思想作為一種積極的生活態(tài)度和入世理論，只因迫不得已才選擇了痛苦的離去而逍遙于世外。我們對(duì)她誤解得已太久太深，在千年前卻已早已看透看淡，“知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉”。[6]
如果我們能夠真正理解老子的“無為”思想，能夠認(rèn)識(shí)的入世理論，能夠體會(huì)道教思想的深刻內(nèi)涵及對(duì)中國發(fā)展的巨大作用，不僅我們對(duì)道家的誤解將自然消失，而且也會(huì)發(fā)現(xiàn)道家思想的熠熠之光對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)意義。
作為的兩大思想內(nèi)核，儒學(xué)經(jīng)歷了兩千年發(fā)展，經(jīng)漢代經(jīng)學(xué)，宋明到五四以來新，到當(dāng)代就體系而言已經(jīng)建立了新儒學(xué)，而道家還沒有建立新的當(dāng)代體系，這就更需要我們認(rèn)真正確的理解道家思想，摒除誤解，走向新的道家之路。
參考文獻(xiàn)
[1] 《老子•第五章》.
[2] 《老子•第三十七章》.
[3] 張松輝著：《莊子考辯》，111頁，岳麓書社，1997.
[4] 張松如，陳鼓應(yīng)，張軍等著：《老莊論集》，133頁，齊魯書社，1987.7.
[5]《抱樸子•塞難卷第七》.
[6]《老子•第七十章》.
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