哲學專業(yè)畢業(yè)論文

　　莊子是先秦道家的集大成者。他在吸取前人所長的基礎(chǔ)上提出了齊生死、一物我的思想，并將人生痛苦的根源歸結(jié)為“有待”和“有己”，認為最終的自由是精神的自由和解脫，人生自當逍遙游。他的人生哲學在現(xiàn)時代仍然具有重要的意義，值得我們分析和借鑒。以下是人生哲學的論文，歡迎閱讀。

　　張岱年先生曾說過，世界上關(guān)于人生哲學的思想，以中國為最富，其所觸及的問題既多，其所達到的境界亦最深。追溯中國古代研究人生哲學的大家，當以老子為始祖。但對于人生做全面深入分析的，還是與老子一脈相承的莊子。莊子的思想雖然有混世主義和宿命論的嫌疑，但他的齊生死、一物我的理論，輕物重生的思想和追求精神自由的方法在現(xiàn)時代仍然具有非常重要的意義。

　　莊子(公元前約369-前約286年)，姓莊，名周，是先秦最大的道家。先秦道家的發(fā)展一共經(jīng)歷了三個階段，莊子的思想是第三階段也是最后階段的代表。道家哲學的出發(fā)點就是全生避害。處于第一階段的楊朱思想，中心是“避”，即逃離人世，隱遁山林。但世事復雜，仍有一些事是無法回避的。到了老子，除了“避”以外，更企圖揭示宇宙萬物變化的規(guī)律，使事情向著對自己有利的方向發(fā)展。莊子作為先秦道家的集大成者，吸取前人所長，不再單純強調(diào)“避”和認識規(guī)律，而是產(chǎn)生了齊生死，一物我的理論，從一個更高的起點看待萬事萬物，看待人生。

　　一、齊生死，一物我

　　莊子說：“天地與我并為，萬物與我為一”(《齊物論》)齊生死，一物我的思想實際包含了兩方面內(nèi)容，一是對待人人都必須面對的生死問題，把生死看作自然之本性，跨越生死的鴻溝;二是對待人生存與其中的自然，強調(diào)人是自然中的一份子，人與自然和諧相處。

　　1、樂觀的生死觀

　　人生在世要遇到很多的困難和不順利，最大的痛苦莫過于面對死亡。畏懼死亡，憂慮死亡的到來是人類不幸的主要來源。莊子對于死亡抱有樂觀態(tài)度，傳說莊子的妻子死了，他不但不哭反而鼓盆而歌，惠施問他為何，他說：“是其始死也，我獨何能無概然。察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也�！�(《至樂》)在莊子看來，人是“氣”的一種形式，“人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死”(《知北游》)，生死都是自然的表現(xiàn)，只是自然的變化而已，同樣要遵循自然規(guī)律，因此對于生死，就不應(yīng)該有特殊的感情了。

　　“死生有得邪?皆有所一體”，“生也死之徒，死也生之始”(《知北游》)。生和死只是一個事物的不同表現(xiàn)形式而已，生和死的界限也就沒有那么分明了。生命就成了一種超越時空的永恒存在，死和生只是生命的兩種不同表現(xiàn)方式而已。既然生和死沒有本質(zhì)上的區(qū)別，人們面對死亡，當然也就無需悲痛和恐懼了。

　　對待生死，莊子既不悅生也不惡死，而是要求順其自然，把生死看作自然之本性，進而從恐懼、痛苦之中解脫出來。莊子對死亡的態(tài)度是樂觀的，跨越了生和死的鴻溝，人生就徹底的從死亡的巨大的精神負擔下解脫出來了，于是其他的煩惱與不順心就變的微不足道了�！八郎�亦大矣，而無變乎已，況爵祿乎?”(《田子方》)。

　　對于常人，很少有不畏懼死亡的。莊子的生死觀對我們的啟示就是生命和死亡都不過是自然現(xiàn)象而已，是遵循自然規(guī)律的變化，并沒有什么可恐懼的。從歷史的角度來看，單個人的死亡意味著生命的逝去、軀體的消失。但從整個人類歷史來看，只要在有生之年實現(xiàn)了個人的價值，生命就是有意義的，就不會徹底消逝。歷史是人民群眾創(chuàng)造的，這也正是馬克思主義唯物史觀的觀點。

　　2、人與自然和諧相處

　　莊子說：“人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然然，莫不入焉�！�(《知北游》)意思是說人生在天地之間，就像陽光掠過空隙，忽然而已。萬物蓬勃生長，變化衰萎，沒有不死去的。在莊子看來，人不過是萬物之中的一物，人與萬物的區(qū)別只是“人之形”。人應(yīng)該完全聽從自然的支配，用不著過分強調(diào)人的尊嚴，把人看作萬物之靈。這種思想在現(xiàn)時代處理人與自然關(guān)系中有重要的意義。

　　科技革命以來，人類征服和改造自然的能力大幅度提高，人類中心主義逐漸成為在處理人與自然關(guān)系時主要的觀念。人類一直認為擁有無以比擬的智力水平和強大的科技力量，就沒有實現(xiàn)不了的夢想。自然作為異己的力量存在著，在人類越來越多的享受現(xiàn)代高科技成果的同時，與自然的距離也越來越遠。這樣造成的后果一方面是由于只把自然當作征服和改造的對象，造成自然環(huán)境的破壞和生態(tài)環(huán)境的惡化，物種以驚人的速度滅絕，同時人類的發(fā)展空間也越來越狹小;另一方面由于人越來越疏遠自然，背離了人作為大自然一份子的本來身份，造成了人自身的異化，精神失去了家園。

　　現(xiàn)代發(fā)達的科學技術(shù)確實能夠讓人類處于絕對優(yōu)勢的地位，但是從長遠來看，作為地球大家庭的一員，作為自然的一份子，沒有了絢爛多姿的生物群落，人類也將無法繼續(xù)存活下去。莊子遵循自然規(guī)律、人與自然平等和諧相處的思想在今天看來對我們的最大的啟發(fā)就是重新認識人與自然的關(guān)系――人類不是自然的征服者，我們應(yīng)該停止對自然的掠奪式、無節(jié)制的開發(fā)方式，把發(fā)展科學技術(shù)、提高生產(chǎn)力和保護自然環(huán)境有機結(jié)合起來，建立人與自然和諧相處的關(guān)系。

　　二、物質(zhì)欲望與精神自由

　　物質(zhì)財富的極大豐富為我們帶來了物質(zhì)生活質(zhì)量的提高和生活過程的便利，這是現(xiàn)代化進程以來不可否認的重大成果。但伴隨著物質(zhì)的豐富，人類的精神卻相對貧困了，物質(zhì)欲望成為控制人的枷鎖，精神自由似乎成為可望而不可及的夢想。

　　1、人生痛苦的根源一“有待”、“有己”

　　莊子認為，人生種種苦惱與不自由的根本原因在于“有待”和“有己”。所謂“有待”，指人的活動總是受著各種客觀因素的制約。人要實現(xiàn)自己的理想和要求，需要具備一定的條件，這些客觀條件和因素是人的自由的束縛。所謂“有己”，就是人的自我意識。由于人具有自我意識，把自己同自然界區(qū)分開來，對立起來，因而計較得失、苦樂、禍福，陷人種種苦悶。人一旦稟承天地之氣而形成形體，就難以忘掉自身一直到最后死亡，所以人一直為功名利祿而奔波操勞。“一受其形成，不亡以待盡，御侮鄉(xiāng)人相刃相糜，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役不見其成功，然疲役不知其所歸，可不哀邪!”(《齊物論》)“有待”和“有己”造成了人生中的種種苦悶和不如意。

　　也就是說，原本屬于自然多樣生物種群中的一分子，卻把自己從其中獨立出來，站在與自然對立的一面。人淡化了自己的自然屬性而過分強調(diào)社會屬性，把獲得社會認同和滿足物的享受程度作為衡量自身價值的標尺。人被物化了，物成為唯一的標準，人被物所累，物質(zhì)欲望溝壑難填，各種痛苦和苦悶從中而來。

　　2、“無待”與“無己”

　　莊子對這種痛苦給出的解決方案就是忘記欲望，忘記自己，即“無待”，“無己”。所謂“無待”，就是人的活動不依賴任何條件，不受必然性的制約。而要實現(xiàn)“無待”，就必須“無己”，也就是根本否認人的自我意識，泯滅人與自然的對立和區(qū)別，揚棄了必然性對人的制約。

　　要做到“無待”和“無己”，具體的做法就是“坐忘”�！皦欀�體，黜聰明，離形去知，同與大通，此謂坐忘�！�(《大宗師》)即徹底地擯棄人的感覺能力和理性自覺，徹底忘掉一切，在內(nèi)不感到自身的存在，在外不識有天地萬物，從而達到與“道”合一的境界。

　　莊子的“無待”和“無己”的方法帶有強烈的主觀主義色彩，忽視外界環(huán)境對人的制約作用，脫離物質(zhì)基礎(chǔ)而追求精神的解放，并且這種解放還是通過泯滅人的自我意識和理性思維為代價。但是莊子通過這種精神的解脫方式成功的解決了先秦道家固有的問題：如何全生避害，同時也給我們以啟示：人永遠是自然的一份子，最終要回歸到自然當中找尋精神的依托和生命的意義，物質(zhì)是現(xiàn)代生活的必須要件，但在享受物質(zhì)生活的同時卻不能為物質(zhì)力量所控制，不能在追求物質(zhì)的同時泯滅了人性，喪失了精神追求和精神修養(yǎng)。

　　3、逍遙游

　　逍遙游是莊子自由觀的靈魂，也是他人生哲學的最高境界，同時可以看成是他追求精神解脫的具體方法體系。這個方法體系有兩個層次：相對幸福和絕對幸福。

　　第一個層次是獲得相對幸福的方法。自由發(fā)展我們的自然本性，就可以使我們獲得一種相對的幸福。“泰初有無。無有無名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德�！�(《天地》)這個“德”，就是使我們成為我們者，即自然能力，充分而自由的發(fā)揮了這種能力，自由的發(fā)展了我們的自然本性，我們就獲得了相對的幸福。莊子在《逍遙游》里講了個故事，大鳥能飛九萬里，小鳥只能從這棵樹飛到那棵樹，但是它們都發(fā)揮了自己的自然能力，按照自然本性做事，因此它們是同等幸福的。“鳧脛雖短，斷之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也�！�(《駢拇》)萬物的自然本性沒有絕對相同的，也不必追求絕對的同，只要充分而自由地發(fā)揮自然能力，就是幸福的。

　　第二個層次是獲得絕對幸福的方法。獲得真正的自由便是獲得了絕對的幸福，而真正的自由是“無待”的，即不依賴任何條件的。要達到真正自由的境界，不僅要擺脫一些客觀條件的束縛，更重要的是要擺脫個人肉體的和精神的條件的限制，真正做到“無己”。只有無己的人才能逍遙游�！爸寥藷o己，神人無功，圣人無名�！�(《齊物論》)我與“道”合而為一，莊子稱達到這種境界的人為“真人”。要達到這種境界，首先要“緣督以為經(jīng)”(《養(yǎng)生主》)居于善惡好壞的空虛之處，善惡都不追求。站在是非善惡之間，生命就不會被損害，便能自由自在的生活了。其次是“坐忘”(《大宗師》)，即忘掉客觀世界，忘掉自己的肉體，忘掉一切認識活動，達到與天地混為一體的境界，在精神上也就真正自由了，也就逍遙了。

　　到這里我們可以看出，莊子的逍遙游實際目的是追求一種精神的自由和解放。不管外界環(huán)境如何困苦、混亂，只要心靈虛靜、物我兩忘、達到與“道”合一的境界，就會成為至圣之人，獲得絕對的幸福和自由。說到底，他所追求的幸福是一種主觀的、內(nèi)在的、個人的幸福觀，通過擺脫客觀條件的束縛來獲得主觀的自由。雖然他的這種逍遙游具有神秘主義傾向和混世主義態(tài)度，存在著明顯的缺陷，但對于莊子的逍遙游，更重要的是取其精華，去其糟粕，吸收其中的合理成分。

　　高度發(fā)達的物質(zhì)文明帶給了我們極大的便利和物質(zhì)享受，我們有著豐富的物質(zhì)成果。但精神文明與之相比卻略顯不足。物質(zhì)極大豐富的同時卻伴隨著精神的空虛和墮落，沒有了精神的動力和支撐，我們感覺到無家可歸。究其原因，人在追求物質(zhì)享受和便利的同時丟失了自己，人被物化了，物成為人的主宰。物質(zhì)文明越發(fā)達，我們越迷失在物中。幸福的程度等同于對物的擁有程度的同時，幸福變得越來越?jīng)]有內(nèi)容。我們失去了可供遨游的精神海洋，思維這朵地球上最美麗的花朵失去了原有的光彩。在被物所累的時候，我們不妨也學一學莊子，調(diào)整看待物質(zhì)財富和精神自由的視角，重視精神追求，找尋精神的解脫與心靈的幸福，自然而然的生活，拋棄虛偽和“人為”，追求“無為”、寧靜的生活。

　　從個人角度來說，莊子的人生哲學也是我們身處逆境時的精神治療法。有人說中國人在成功時是儒家的，在失敗時是道家的，這不無道理。人生多艱，人的一生會遇到許多不順利和磨難。道家哲學的“無為”人生哲學為我們提供了修養(yǎng)生息、調(diào)整心態(tài)的機會和思想支持。沒有了物的牽絆，精神變的自由了，有時間總結(jié)經(jīng)驗、衡量得失。事實上，由追逐名利帶來的心靈的重負、精神的束縛從大道的角度看都是無足輕重的，因為得失榮辱、美丑高下都是短暫的、外在的。悟出了這些，對于失敗就不會看的那么重了，心態(tài)也就隨之平和。通達的面對人生，不斷的提高人生的境界，做一個寬廣、豁達、自由的人。

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