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中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)的道德理想主義
中國傳統(tǒng)道德文化思想在世界政治思想發(fā)展的歷史長河當中獨具魅力，道德文化以獨特的方式規(guī)范著人類的社會秩序，為人類提供精神理想和終極關(guān)切的信念力量。從道德在中國的產(chǎn)生及發(fā)展來看，在相當長的一個歷史階段，道德文化是調(diào)整人們之間相互關(guān)系的社會規(guī)范和人們必須遵守的行為準則。今天，道德文化思想在調(diào)整社會關(guān)系、維護社會秩序和凝聚人心等方面具有重要作用，仍然不失其現(xiàn)實意義，需要我們以唯物史觀對其加以分析和借鑒。
中國傳統(tǒng)道德文化思想的形成及其主要觀點
道德文化思想作為中國古代的政治傳統(tǒng)，歷史相當久遠，至少可以追溯到殷周時期，這說明在中國政治文明的早期就對道德文化高度重視。儒家學(xué)說創(chuàng)始人孔子“述而不作，信而好古”，繼承了這種道德文化的傳統(tǒng)，提出了以道德教化作為社會治理的主要手段，以政刑為輔助手段的國家治理思想，這種德主刑輔的治國理念，一直是中國古代主流的政治統(tǒng)治思想。
道德文化思想淵源于堯、舜、禹時代。從社會形態(tài)來看，這一時期是原始社會末期，道德文化思想的萌芽主要體現(xiàn)在“禪讓制”的實行。中國古代封建專制制度的社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)是宗法社會，其權(quán)力交接奉行的是嫡長子繼承制度。而儒家推崇的權(quán)力交接制度則是“禪讓”制度。“禪讓制”是部落聯(lián)盟推選領(lǐng)袖的制度。堯、舜、禹之所以能當上部落聯(lián)盟的領(lǐng)袖，除了天分聰明之外，更重要的是依靠他們個人良好的品德修養(yǎng)樹立起來的威信，取得了各部落首領(lǐng)的認同。正如恩格斯所說：“酋長在氏族內(nèi)部的權(quán)力，是父親般的、純粹道義性質(zhì)的。”①
道德文化思想發(fā)展于奴隸制社會時期。這一時期著名的代表人物是西周初年的周公姬旦，他創(chuàng)立了“以德配天”的政治倫理觀。周公等人認為：“惟命不于常”，②“天不可信，我道惟寧王德延”，③“皇天無親，惟德是輔”。④這就是說，“天命”并不是固定不變的，只有“德”者才可承受“天命”。在他看來，夏商之所以滅亡，是因為他們不知道“敬德保民”�；诖�，他認為天命不可恃，惟有敬德才能保民、保天下。周公姬旦的思想實際上已經(jīng)包含了道德文化理論的幾個重要問題，即對君主的要求，對道德規(guī)范——“禮”的重視，對民本意識的強調(diào)，等等。當然，西周統(tǒng)治者提出的“以德配天”和“敬天保民”的主張，仍然是以“君權(quán)神授”說為思想基礎(chǔ)的，神權(quán)思想仍然是他們統(tǒng)治人民的重要精神武器，他們提倡“明德慎罰”，也并不是要削弱刑罰，更不是要放棄刑罰，而是為了更有效地使用刑罰來維護其統(tǒng)治。
道德文化思想成熟于春秋戰(zhàn)國時期。春秋戰(zhàn)國時期，也就是從奴隸制衰亡到封建制社會興起這段時間。子產(chǎn)提出的“以寬服民”和“以猛服民”思想對后世的影響較大�？鬃硬煌诒杀《Y義道德的老聃，而是從“禮”與“仁”相結(jié)合的思想出發(fā)，極力提倡“德治”，認為統(tǒng)治者如果能“為政以德”，人民就會心悅誠服地接受統(tǒng)治。儒家主要繼承和發(fā)展了子產(chǎn)的“以寬服民”思想，強調(diào)“德主刑輔”;法家主要繼承了他的“以猛服民”思想，并進一步發(fā)展成為一套輕罪重刑和“以刑去刑”的理論。這一時期，儒、墨、道、法等諸子倫理思想的爭鳴，當首推以孔子為代表的儒家�？鬃永^承周公的思想并加以發(fā)展，成為儒家道德文化思想的創(chuàng)始人。他指出：“為政以德，譬如北辰，居其所耐眾星拱之。”⑤
孔子倡導(dǎo)“仁”，并從恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等各方面對“仁”作了闡釋，將“己所不欲，勿施于人”⑥和“己欲立而立人，己欲達而達人”⑦作為實踐“仁”的方法。孟子繼承孔子的思想提出了“仁政”學(xué)說。孟子認為，在政治生活中，老百姓是最重要的因素，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”⑧荀子則看到了人民的力量，提出：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”⑨至此，儒家道德文化思想基本上趨于成熟。到了漢代，由于漢武帝采納了董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的主張，儒家學(xué)說在所有思想領(lǐng)域中占據(jù)了統(tǒng)治地位。
宋明時期的程朱理學(xué)賦予儒家思想理學(xué)的思辯形態(tài)，把正統(tǒng)的儒家思想發(fā)展到了最高階段，并提出了一系列的倫理綱常，但他們的基本理念都來自孔孟。中國古代傳統(tǒng)的道德文化思想不僅在理論上不斷演進，在實踐中也得到了廣泛的推行，成為統(tǒng)治者約束社會成員思想與行為的一種手段。
中國傳統(tǒng)道德文化思想的政治哲學(xué)觀點及其分析
中國封建社會自漢代以來，基本上都尊崇儒家學(xué)說的治國方略。宋代至清代，儒家學(xué)說更穩(wěn)居統(tǒng)治階級的意識形態(tài)地位。“幾千年來，對中華民族意識形態(tài)影響最大的書是儒家的書。”⑩儒家治國思想是“以哲學(xué)思想、倫理思想和政治思想所構(gòu)成的三位一體的有機整體，形成了既有哲學(xué)理論基礎(chǔ)又有倫理準則的獨具特色的中國傳統(tǒng)倫理政治觀”。道德文化思想在儒家治國思想的整體之中，居于核心地位。
儒家哲學(xué)思考的主題是天地人三者之間的關(guān)系�！兑捉�(jīng)》、《系辭傳》明確提出：“易之為書，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”三者之間，以人為重心，所謂“人者，天地之心也”;以天地為根本，所謂“圣人作則，必以天地為本”。儒家不是孤立探究哲學(xué)，而是把宇宙本體和社會人事緊密結(jié)合起來。“孔子十五而志于學(xué)，即志于道。求道而有得，斯為德。仁者心德之大全，蓋惟志道篤，故能德成于心。惟據(jù)德熟，始能仁顯于性。故志道、據(jù)德、依仁三者，有先后無輕重。而三者之于游藝，則有輕重?zé)o先后，斯為大人之學(xué)。”這就說明“道”在《論語》當中具有本體含義，是孔子主張“仁”的深層基礎(chǔ)。儒家通過其哲學(xué)觀為道德觀奠定了牢固的基礎(chǔ)，這在后世研究儒家學(xué)說的學(xué)者當中表現(xiàn)得非常明顯。
這樣的哲學(xué)視閾合乎邏輯地塑造了儒家哲學(xué)觀的兩大特點。其一是強調(diào)人的主體地位，所謂以人為本;其二是主張協(xié)調(diào)差異和沖突，講究以和為貴。儒家典籍體現(xiàn)著以人為本思想的論述不少，這種以人為本的思想在政治哲學(xué)上就轉(zhuǎn)換為民本思想，即視民眾為社會、國家的價值主體的思想�？鬃诱f：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”鮮明地把自己的政治理想定位于百姓生活的安定。其后，孟子、荀子對民本思想亦多有發(fā)展，經(jīng)歷代儒家大師的繼承，民本思想成為中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)的特征之一。孟子把儒家重民的思想推進了一大步，他向當時的諸侯國統(tǒng)治者陳述民眾對于統(tǒng)治的重要作用，提出“保民而王”、“得天下有道，得其民，斯得天下矣”等仁政主張，提出“與民同樂”、“安天下之民”的政治統(tǒng)治目標。
中國哲學(xué)特別重視和諧，強調(diào)“以和為貴”。春秋時期的史伯說：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而萬物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”所謂“以他平他”，就是指各種事物的配合與協(xié)調(diào)。“和”是指不同事物之間協(xié)調(diào)、平衡的穩(wěn)定狀態(tài)，指多樣性的統(tǒng)一。而“同”的基本含義是指單一性的完全一致。“和”意味著生生不息的創(chuàng)造性，“同”則喪失了生長的力量�？鬃咏蛹{了“和”的思想，他認為：“君子和而不同，小人同而不和。”在其他一些儒學(xué)經(jīng)典當中，這一類思想同樣得到重視。《周易》記載：“乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”意為天道自然運行，公正無私地對待各種事物的生命，保持著完滿的和諧，是萬物生長、萬國安寧的保障�！睹献印酚涊d：“天時不如地利，地利不如人和。”“人和”指的就是人與人的團結(jié)合作、齊心協(xié)力�？傊寮乙院蜑橘F的哲學(xué)精神，一方面承認差異，另一方面又促成協(xié)調(diào)，以“允執(zhí)其中”、“發(fā)而皆中節(jié)”來規(guī)范矛盾對立面之間的互動關(guān)系，有助于解決個人與社會、人與自然、道德與生命三種關(guān)系，這也是我們認識儒家道德文化思想的重要前提。
儒家施行的仁政涵蓋了仁治、德治、禮治三個方面。從孔子開始，儒家就注意到禮制對于實現(xiàn)其政治理想的作用，他說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”要求嚴格依照禮制規(guī)范言行，他說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”孔子的論述清楚地表明了通過制度實現(xiàn)其政治理想的道德文化方針。荀子則更加重視通過制度化手段對社會加以道德文化的問題。他把仁義與禮結(jié)合起來，以仁義為禮制的精神，以禮制為仁義得以實現(xiàn)的規(guī)矩。荀子說，“將原先王，本仁義，禮正其經(jīng)緯、蹊徑也”，“禮者，政之挽也”。他認為，仁政需要以禮制為制度依托，禮制是道德的載體和實施道德治國的有效工具。正如研究者所指出的那樣，“禮為為政的基礎(chǔ)，原是儒家一貫的主張，禮與治國的關(guān)系幾乎是不可分離的”，“國之治亂，全系于禮之興廢”。這種寓道德于制度的禮制就是儒家道德文化思想的一個基本方面。
儒家的仁政是以愛利民生為內(nèi)涵的。孔子講“富之”“足食”“因民之所利而利之”“擇可勞而勞之”“節(jié)用而愛人，使民以時”，對民眾生計給予高度重視，認為這是治理國家的基本方面。孟子明確地要求統(tǒng)治者保障民眾基本生活條件，使民眾“養(yǎng)生喪死無撼”，他深刻地指出，只有在民眾生計得到基本保障的前提下，實施道德教化，才能夠確保統(tǒng)治者的地位，實現(xiàn)其統(tǒng)治的目的。
孟子為仁政的落實提出了具體措施，他提出，“夫仁政，必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏，必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也”，要把解決民眾土地問題作為實現(xiàn)仁政的制度化的落腳點。在解決了土地問題的前提下，“庠序之教，申之以孝悌之義”。即舉辦專門的學(xué)校對民眾進行道德教化，從而規(guī)范社會風(fēng)俗。
儒家主張在全部政治活動中都要貫徹道德文化，推己及人，愛利民生，即把仁政作為儒家整個道德文化思想的一個組成部分，“仁政是指儒家將仁德推行于國家政事，實行以仁德治國的政治思想主張。在儒家治國思想中，仁政、德治、禮治都屬于仁政觀的范疇體系”。廣義的仁政居于儒家全部政治理想最高原則的地位，這是把道德關(guān)注于整個政治制度的社會治理活動，因而屬于對制度實施道德文化的范疇。
統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和民眾的道德教化。在道德和國家強制力之間，孔子特別突出統(tǒng)治者道德修養(yǎng)的作用，這是貫穿儒家思想的歷史脈絡(luò)�？鬃淤澝浪凑f：“無為而治者其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。”他把天下太平歸結(jié)于最高統(tǒng)治者完善的道德修養(yǎng)。孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”所以要“格君心之非”�！洞髮W(xué)》記載：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”先秦儒家正是在以平治天下為根本出路的意義上來看待統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)問題的。
孔子高度重視對民眾進行道德教化的作用。他主張對民眾要“道之以德”，認為道德教化比政刑措施優(yōu)越，它能夠?qū)崿F(xiàn)社會秩序，所謂“小人學(xué)道則易使也”，它還能夠喚醒民眾的廉恥心。在孔子看來，道德教化促使民眾從內(nèi)心歸服政權(quán)，這就是為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之的德治最高境界。孟子特別強調(diào)“得民心”對于治國安邦的重要性，而得民心就要憑借道德教化。他說：“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。”荀子從人性惡出發(fā)，認為道德教化就要使人們聞道，從而化其惡性。他說：“注錯習(xí)俗，所以化性也;并一而不貳，所以成積也。”
對官員、讀書人道德修養(yǎng)的強調(diào)在儒家思想中居于關(guān)鍵地位。“君子之仕也，行其義也。”自孔子創(chuàng)立儒家學(xué)說之始，讀書人就被儒家賦予了推行仁道于天下的重任。德國學(xué)者馬克斯·韋伯認為，中國的統(tǒng)治階層“現(xiàn)在和過去，整整兩千年以來，始終是士”。儒家對這個群體道德修養(yǎng)的要求成為其德治理論的中心內(nèi)容。這個群體道德修養(yǎng)的基點是弘道，所謂“人能弘道，非道弘人”�？鬃铀v的道，就是“安百姓”的利民之道。由此出發(fā)，讀書人就需要高度重視道德修養(yǎng)，“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”讀書人要做官，修己是根本，在修養(yǎng)自己的基礎(chǔ)上，妥善處理與君主和民眾的關(guān)系。所有儒學(xué)思想家都從人性與修養(yǎng)關(guān)系角度構(gòu)筑起人性學(xué)說，而且不論其對于人性判斷如何，儒家一貫主張人性存在著修養(yǎng)和教化的可能性，從而把道德置于社會生活秩序的中心地位。
中國傳統(tǒng)道德文化思想的科學(xué)評價
中華民族以崇尚道德而稱譽于世，在漫長的歷史歲月里，人們在認識和改造自然的同時，也不斷認識和改造自身，認識和調(diào)節(jié)人與人之間、個人與社會之間的各種關(guān)系，形成了中華民族優(yōu)秀的道德傳統(tǒng)。道德文化思想是中華民族的先哲們留給我們的重要精神遺產(chǎn)，它作為儒家學(xué)派的思想精髓，對春秋戰(zhàn)國以來的封建統(tǒng)治以及社會經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮了不可磨滅的重要作用。正因如此，我們才有必要對傳統(tǒng)道德文化思想作認真的比較分析和科學(xué)評價，為建設(shè)社會主義和諧社會提供有價值的理論支撐。
以儒家為代表的道德文化學(xué)說是一個歷史性的社會意識。在浩瀚的歷史文化典籍中，在大量的民間故事中，記載和描述了中華民族美好的理想與追求、高尚的道德情操和倫理理念。先秦是儒家學(xué)說肇始并基本成型的關(guān)鍵時期，孔子、孟子周游列國，游說諸侯，不辭勞苦，倡導(dǎo)仁政。但是他們都無功而返，沒有哪個統(tǒng)治者采納他們的治國思想。之所以出現(xiàn)這種情況，從根本上講，是由于儒家思想不適應(yīng)當時生產(chǎn)力和社會發(fā)展的客觀需要。“當時儒家思想不被用是完全符合歷史發(fā)展的規(guī)律的”，在當時的歷史條件下，“禮崩樂壞”，奴隸制度行將滅亡，封建制度呼之欲出，新興地主階級雄心勃勃地要奪取政權(quán)。對他們來說，“克己復(fù)禮”的孔孟之道遠不如法家的思想來得實在。事實上，秦王嬴政也正是因為采用了嚴刑峻法，從而徹底地打碎了奴隸制國家，建立了中國歷史上第一個中央集權(quán)封建專制帝國。
儒家道德文化思想真正成為占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)是在西漢時期，尤其是漢武帝統(tǒng)治時期。法家思想在秦朝被統(tǒng)治者推向極端，成為統(tǒng)治民眾的思想來源，暴政破壞了社會秩序，破壞了生產(chǎn)力的發(fā)展。秦迅速滅亡的歷史給西漢統(tǒng)治者留下了深刻的教訓(xùn)，因而，他們對重視民眾力量的儒家思想采取了接納的態(tài)度，奉行德主刑輔的治國思想，緩解統(tǒng)治者與民眾的矛盾，以求其統(tǒng)治的長治久安。因為儒家思想符合中國小農(nóng)經(jīng)濟的需要，它才能夠成為中國古代社會居于主流地位的思想形態(tài)。
儒家思想與中國古代宗法性社會結(jié)構(gòu)結(jié)為一體。中國古代社會是以血緣為紐帶的宗法社會。宗法社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)是小農(nóng)經(jīng)濟。在小農(nóng)經(jīng)濟條件下，家庭是基本生產(chǎn)單位，家長是管理者，單個家庭又歸屬于一個家族，家族是社會制度的基層單位，宗法制度是在中國古代歷史中自然形成的。夏、商、周三代，都是從氏族轉(zhuǎn)變?yōu)檎螄�，宗族與國家聯(lián)系十分密切。個人在政治國家中的地位與其在宗族當中的地位是一體的，政治國家與血親宗族兩套系統(tǒng)合二為一，在政治上導(dǎo)致的一個結(jié)果就是政治關(guān)系分成兩個側(cè)面，“其一是奴隸主階級對于奴隸階級的壓迫與被壓迫的關(guān)系，其二是奴隸主階級內(nèi)部的家族、宗族和親戚之間的關(guān)系”。為了達到維持社會生活秩序的目的，統(tǒng)治者采取“禮”調(diào)整統(tǒng)治階級內(nèi)部的關(guān)系，采取“刑”調(diào)整統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的關(guān)系。“禮治”的核心內(nèi)容是幼從長，疏讓親，卑從尊�？鬃犹岢�“君君，臣臣，父父，子子”四種倫理關(guān)系，孟子提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序、朋友有信”五種倫理關(guān)系，以及漢代董仲舒提出“三綱五常”，都是對中國古代宗法社會現(xiàn)實的反映和對這種關(guān)系的自覺維持。儒家倫理思想與中國古代宗法社會結(jié)構(gòu)之間的呼應(yīng)，促使儒家思想成為主流意識形態(tài)。
中國古代的德治作為社會政治的一種手段，是從上到下、從國到家、從長到幼實行的一種系統(tǒng)的道德教育。通過這樣的教育，使人們按照“應(yīng)當”即社會的倫理道德規(guī)范去處理社會關(guān)系和對待自己的言行，力圖收到刑罰不用而國泰民安的效果。
儒家學(xué)說具有超越時代思想價值的魅力�？鬃拥牡轮嗡枷刖褪侵鲝埥y(tǒng)治者應(yīng)該靠“德行教化”的作用來實行統(tǒng)治，其內(nèi)容包括兩個方面：一是對勞動人民施加小恩小惠進行懷柔;二是用統(tǒng)治階級的道德進行教化，使勞動人民就范。當統(tǒng)治者的“以德服人”不能奏效時，孔子又主張“以力服人”。他說：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”孔子所提倡的“德治”并不是不要法的職能，而是主張“寬猛相濟”，“德”與“刑”交替使用。同時，孔子還提出了“舉賢才”的主張，并把它作為管理政事的一項基本原則，認為只有“賢者”當政，國家才能治理好，后人把這種主張稱作“賢人政治”或“人治”。盡管孔子的“人治”思想具有英雄創(chuàng)造歷史的唯心史觀，但也有積極的一面。他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正。”“不能正其身，如正人何?”按照儒家的思路，天下正當?shù)慕y(tǒng)治者是德行高尚的人，德行是繼承人的唯一標準。當然，儒家學(xué)說的民本思想并非民主精神，“民本思想的根本缺失，即在于對君主專制的承認和契合”。孔子以“圣”稱呼統(tǒng)治者為最高境界，而這個“圣”的標準就是“博施于民而能濟眾”。儒家思想民本精神的集中表現(xiàn)在于主張“人民的利益是國家和社會的價值主體”。儒家思想在成為中國古代專制政治主流意識形態(tài)的同時，與封建專制制度之間也存在著對立緊張的關(guān)系。“優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)與封建主義的歷史局限性成了一個尖銳的對照。”這種對立緊張關(guān)系，主要表現(xiàn)為儒家學(xué)說的民本主義特質(zhì)。
從上述分析來看，儒家的道德文化思想(后經(jīng)融合法家思想)統(tǒng)治了封建中國兩千多年。統(tǒng)治者最終選擇了儒家思想作為官方意識形態(tài)，是因為儒家思想適應(yīng)了新興的經(jīng)濟基礎(chǔ)，能夠促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展，能夠為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治提供正當性的論證。道德文化思想不僅要求民眾要遵守仁義道德等社會規(guī)范，更重要的是它認為民眾是否遵守道德規(guī)范要靠榜樣和感化，尤其值得注意的是，儒家強調(diào)道德教化的作用，而慎重對待刑殺手段，通過對德行高尚與否標準的設(shè)立體現(xiàn)民眾意志，是儒家民本思想的明顯表現(xiàn)。這也是我們在探討中國特色社會主義民主政治條件下道德文化建設(shè)問題時，需要借鑒和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化思想的原因所在。
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