關于古代文化息識形態(tài)對中醫(yī)學木流派形成的影響

　　論文摘要：學術流派是指中同一個學科內，因不同的師承而形成的以獨特的研究旨趣、技藝、方法為基礎的不同學術派別。中醫(yī)學在不同學術流派的爭鳴中不斷發(fā)展壯大。學術流派的形成與傳承成為中醫(yī)學術思想發(fā)展的主線，與意識形態(tài)有著密切的關聯(lián)。中國古代的文化意識形態(tài)啟迪和推動了中學的發(fā)展，對學術流派的形成有著舉足輕重的作用。

　　論文關鍵詞：文化意識形態(tài)；中醫(yī)學術流派；古代

　　中醫(yī)學術流派是指中醫(yī)學同一個學科內，因不同的師承而形成的以獨特的研究旨趣、技藝、方法為基礎的不同學術派別。中醫(yī)學在不同學術流派的爭鳴中不斷發(fā)展壯大。學術流派的形成與傳承成為中醫(yī)學術思想發(fā)展的主線，與意識形態(tài)有著密切的關聯(lián)。

　　春秋戰(zhàn)國時代，王權衰落，奴隸制度解體，貴族獨占文化的局面被打破。各種學說、思想紛紛出現(xiàn)。春秋后期已出現(xiàn)頗有社會影響的、、陰陽家、法家、墨家等不同學派，而至戰(zhàn)國中期，學派紛呈，學說豐富多彩，為中國文化發(fā)展奠定了寬廣的基礎，出現(xiàn)了“百家爭鳴”的社會局面。

　　中醫(yī)學作為中國文化的重要組成部分，不可能孤立的發(fā)展，出現(xiàn)了《脈法》、《五十二病方》、《治百病方》、《上下經》《扁鵲內經》等醫(yī)學著作。諸子百家的學術思想逐漸向中醫(yī)學滲透，道家的思想和養(yǎng)生觀對此時期中醫(yī)學的影響很大，這在最早的經典著作《內經》中可以得到印證。道家“精、氣、神”的基本慨念，“恬淡虛無”的養(yǎng)生觀，“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之…”的樸素辨證治療觀，甚至“真人”、“圣人”、“至人”等具體提法，都可見諸于《內經》；儒家“至中和，天地位焉，萬物育焉”’的“中庸”思想與中醫(yī)“陰陽平衡”理論相互滲透，相互影響。在這樣的社會文化背景下，中醫(yī)理論開始形成，逐步發(fā)展，為中醫(yī)學術流派的形成提供了可能。

　　兩晉至隋唐將近700年的時間，就整個醫(yī)學的發(fā)展來說，進展是比較緩慢的。這種情況，除科學技術方面的限制以外，和這一時期宗教迷信的風氣盛行是有直接關系的。這一時期的學術文化，有一個很顯著的特點，就是佛教思想占了很重要的地位。佛教自東漢時從印度傳人中國，到南北朝時到達極盛。到了唐代，統(tǒng)治階級出于需要，又大力加以提倡，于是到處建佛寺，塑佛像，譯佛經，傳佛道，因此反映到、哲學思想等上層的各個方面，無不蒙上了濃厚的佛教色彩。雖然佛教在傳人的過程中，將國外的醫(yī)藥帶到中國，在一定程度上豐富了中醫(yī)藥學的內容，但也有著其消極的一面。如孫思邈《大醫(yī)精誠》中，有不傷生、因果報應等佛教思想的內容：“殺生求生，去生更遠。吾今此方所以不用生命為藥考，良由此也”，另外，引了報應之語“人行陽德，人自報之’．…·人行陽惡，人自報之，佛教因果報應的思想使得當時很多醫(yī)家把某些疑難病癥歸于業(yè)報，放棄了有關新藥物、新療法、新理論的探求，在一定程度上限制了醫(yī)學的發(fā)展，不利于醫(yī)學流派的形成。

　　另一方面，道家思想在這一時期也很有勢力，當時很多名醫(yī)也都熱衷于養(yǎng)生、煉丹、采藥、求仙，所以該時期養(yǎng)生、煉丹、服食甚至“房中術”這類的著作就大批出現(xiàn)了。而有關基本醫(yī)學理論的著作很少，而且大都沒超越《內經》和《難經》的范疇，所以這一時期中醫(yī)史上有影響的學術流派少見。清代學者紀曉嵐在《四庫全書總目提要-醫(yī)家類》指出：“儒之門戶分于宋，醫(yī)之門戶分于金元”。這種自而醫(yī)學的影響是不言而喻的。宋、元時期一直居于統(tǒng)治地位的理學，對中醫(yī)學產生了巨大的影響。

　　宋代的理學是儒、道、佛三教合一的結果。由周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載等“北宋五子”正式創(chuàng)立，南宋朱熹集其大成，使理學成為一個博大精深的思想體系，受到統(tǒng)治者們的極力提倡和維護，宋代理學是我國文化思想史上繼戰(zhàn)國諸子百家之后的又一高峰。

　　朱熹是南宋著名的理學家，將理學發(fā)展推向了巔峰。主張“太極動靜”和“理一分殊”。其關于宇宙、天文、氣象的自然論、太極動靜的學說、從物到理的認知過程、有關情性、形神、魂魄的理論探索，對中醫(yī)學術思想產生重要的影響。

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　　從到的這種影響，是直接通過朱熹的再傳弟子朱丹溪實現(xiàn)的，許謙為朱熹四傳弟子，丹溪在許謙門下，得聞“理氣”、“太極”、“心性”之說，極大程度上影響到了日后丹溪學術觀點的形成。在丹溪醫(yī)學中，處處皆可見到理學思想痕跡的存在。朱丹溪著作《格致余論》，借以闡發(fā)其“相火論”與“陽有余陰不足論”的重大觀點，同時表明自己理學正傳之身，而朱丹溪同時又承河間學派的正傳(劉河間傳荊山浮屠，荊山傳羅知悌，羅授朱丹溪)，終成一家之言。

　　宋代的統(tǒng)治者，為了加強他們的封建統(tǒng)治，除了在上實行高度的中央集權，在思想上提倡“理學”以外，對醫(yī)學事業(yè)和醫(yī)療設施也特別的重視。官方大規(guī)模校勘整理并刊行醫(yī)學典籍，為廣大學醫(yī)者提供了良好的教本。興辦醫(yī)學校，其考試內容就是經典醫(yī)書中涉及的理論知識。宋代的文官統(tǒng)治者和儒士們對醫(yī)學的重視，使醫(yī)學地位得到了提高。北宋時醫(yī)理探討風氣日益濃烈，出現(xiàn)了《本草衍義》、《圣濟經》等理論內容較多的著作�！叭遽t(yī)”對醫(yī)理探討起了積極的作用。

　　正是由于上述多種原因，促進了此后金元的醫(yī)學爭鳴和醫(yī)學流派的出現(xiàn)。宋代朝廷在公元1126年被迫南遷，北宋時的中心處于金國的統(tǒng)治之下。由于北宋時醫(yī)學理論探討已經深入人心，因此在金朝所轄地區(qū)的一批民間醫(yī)生，為解決當時戰(zhàn)亂出現(xiàn)的醫(yī)學新問題，開始了新學說的探討，出現(xiàn)了醫(yī)學流派之間的理論爭鳴。北宋時對《傷寒論》的研究比較多，而傷寒派醫(yī)家遇外感熱病多從傷寒考慮，好用溫熱藥；同時由于對外貿易的發(fā)達，外來的香料藥也為當時的許多醫(yī)家所好，《和劑局方》的許多成藥，即多香燥之晶。鑒于當時某些醫(yī)生好補成風、濫用香燥，張子和倡“病由邪生，攻邪已病”，他的攻邪思想落實在發(fā)展和豐富了汗、吐、下三種治療大法上，故創(chuàng)“攻邪派”。金元醫(yī)家的爭鳴，揭開了此后各種醫(yī)學流派蜂起的序幕。

　　元朝將程朱學說奉為官學，明代正式確立理學的至尊地位。清代帝王繼續(xù)提倡理學，程朱理學是清代科考的依據，但清代理學已無學理上的進展。明清時期，顧炎武、胡渭、閻若璩等學者，傾向于客觀考察，棄理學教條，轉入樸學一途。他們恢復漢學傳統(tǒng)，注重對經書和其他歷史典籍的考據工作，開展古籍整理和文字研究，由�？倍�糾正古書傳鈔刊刻的偽謬，羅輯舊書以免名著失佚等。清代文化一反明代學風的空疏，走向實學，無證不信，注重考據。因而清代學術的主潮不是理學，而是樸學(考據學)。如對《傷寒論》的研究、考據，開啟了傷寒學術爭鳴之端。宋金以前傷寒諸家，是從研究傷寒病人手，側重于如何各擅其長，提高療效，而無爭鳴。自明代方有執(zhí)倡言錯簡，實施重訂，至清代諸家各張其說，由爭鳴而漸次形成傷寒內部不同的學術流派，即錯簡重訂派、維護舊論派和辨證論治派。

　　明清兩代在中國文化史上的一個重大貢獻，便是官方調動巨大物力，對幾千年浩如煙海的典籍文物進行收集、鉤沉、訂正、考辨和編纂。明清兩代，尤其是清代，在整理古藉方面所做的工作是空前的。在很大程度上促進了學術的發(fā)展，促進了學術流派的繁榮發(fā)展。

　　歷史表明，中國古代的文化意識形態(tài)啟迪和推動了中的發(fā)展，對學術流派的形成有著舉足輕重的作用。

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