對(duì)孟子氣論思想對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作的作用探究
孟子的氣論思想被引入藝術(shù)中之后,很多藝術(shù)家都強(qiáng)調(diào)要通過養(yǎng)氣來提高人品修養(yǎng),培養(yǎng)正氣,這樣才能創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品來。正是所謂“人品不高,用墨無法”。而要提高人品,就必然要養(yǎng)孟子的那種浩然之氣,認(rèn)為“人品既已高矣,氣韻不得不高,氣韻既已高矣,生動(dòng)不得不至,所謂神之又神而能精焉”(郭若虛《圖畫見聞志?論氣韻非師》)。元楊維禎說:“畫品優(yōu)劣,關(guān)于人品之高下”(《圖繪寶鑒序》),清王顯也認(rèn)為人品是畫品的基礎(chǔ),強(qiáng)調(diào)“學(xué)畫者先貴立品。立品三人,筆墨外自有一種正大光明之概;否則,畫雖客觀,卻有一種不正之氣,隱躍毫端”(《東莊論畫》)�？梢娝麄兌己芸粗厝似�,人品有關(guān)乎人的立身處世和倫理道德問題,孟子談到養(yǎng)氣時(shí),其實(shí)是想通過培養(yǎng)正氣來提高人的倫理道德修養(yǎng),進(jìn)而樹立人的高尚品質(zhì),藝術(shù)家參悟了這一點(diǎn),更加腐服于他的氣論思想,并加以繼承和發(fā)揮運(yùn)用。受此影響,很多藝術(shù)家都強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)氣是書畫創(chuàng)作的前提,“學(xué)畫當(dāng)先修身,身修則心氣和平.能應(yīng)萬物。未有心氣不和平而能書畫者!讀書以養(yǎng)性.書畫以養(yǎng)心,不讀書而能臻絕品者,未之見也”(清?張式《畫譚》),這是孟子修身養(yǎng)氣論在藝術(shù)上運(yùn)用。吳昌碩在《歇仲熊》中也說:“讀書最上乘,養(yǎng)氣亦有以;氣充可意造,學(xué)力久相倚。”吳氏說的“養(yǎng)氣”和孟子所說的“養(yǎng)氣”是一脈相通的,吳氏既強(qiáng)調(diào)以“養(yǎng)氣”“氣充”來提高學(xué)力,提高藝術(shù)創(chuàng)作水平,又主張藝術(shù)家要培養(yǎng)自身的“氣”,可見孟子的氣論思想對(duì)他的影響非同一般。
孟子的氣論思想為“骨氣”論、“氣韻”論等的提出提供了思想基礎(chǔ)。很多畫家在談?wù)撍囆g(shù)創(chuàng)作時(shí),都離不開對(duì)“氣”的論述,強(qiáng)調(diào)“氣”在藝術(shù)創(chuàng)作中的不可或缺作用,如明汪坷玉云:“善骨法用筆,非氣韻不靈;應(yīng)物象形,非氣韻不宣;隨類敷彩,非氣韻不妙;……所謂氣韻者,乃天地之英華也”(《跋六法英華冊(cè)》);元倪攢云“松最易工致,最難士氣。非初學(xué)入門之道也”(《云林畫譜》);宋米蕭在評(píng)論關(guān)全和巨然的畫時(shí)說“關(guān)全粗山,工關(guān)河之勢(shì),峰巒少秀氣。巨然明潤郁蔥,最有爽氣”(《畫史》);五代后梁荊浩則云“山水之象,氣勢(shì)相生”(《筆法記》);唐竇蒙評(píng)論尉遲乙僧的畫時(shí)說“澄思用筆,雖與中華道殊,然氣正跡高,可與顧、陸為友”(《畫拾遺錄》);晉顧愷之云“天師瘦形而神氣遠(yuǎn)”(《畫云臺(tái)山記)))。汪坷的“氣韻”是毓秀鐘靈、天地精華匯聚而成;倪攢的“士氣”是讀書人所應(yīng)具有的氣概;米帶的“秀氣”和“爽氣”其實(shí)是反映畫家特有的內(nèi)在氣質(zhì);竇蒙的“氣正”是為人的凜然正氣,即畫家的人品修養(yǎng)和品質(zhì)特征;顧愷之的“神氣”乃神情氣息、精神氣息,是一種精神風(fēng)貌。它們所提到的“氣”,無一不有孟子氣論思想的影子,如汪之“氣韻”帶有神秘感,很難言明,正與孟子認(rèn)為“氣”難言也相因;竇倪的“氣正”和“士氣”則與孟子的“浩然之氣”相承,它們?cè)趧?chuàng)作和評(píng)論中國藝術(shù)時(shí),都受到了孟子論思想的影響。
孟子的氣論思想滲透到了中國藝術(shù)理論的各個(gè)方面,從而使“氣”在中國藝術(shù)里幾乎無處不在,孟子的氣論歸根結(jié)底是要人回到最高境界的道德修養(yǎng),提高自身的道德品質(zhì),高尚人的`情操,從而在藝術(shù)創(chuàng)作中表現(xiàn)出骨氣、正氣、柬氣、神氣、浩然之氣……這是孟子氣論思想的精髓和要義所在,同時(shí)也是它兩多千年來得以傳播、擴(kuò)展和發(fā)揚(yáng)的原因。不僅在書畫方面,舞蹈、擊劍、音樂和雕塑都有孟子氣論的影子。從吳道子作畫,張懷草書,裴眠舞劍到李杜賦詩,無不體現(xiàn)出氣吞山河、意氣風(fēng)發(fā)的高尚情操,揮灑間進(jìn)入純凈的藝術(shù)境界,直奔藝術(shù)殿堂的頂端,因此,中國藝術(shù)的表現(xiàn)本質(zhì),是在反映“氣”的精神,將“氣”推演到藝術(shù)家本身的內(nèi)在精神上來。誠如在擊劍和音樂中一樣,首先要對(duì)即將抒發(fā)的胸中之氣生發(fā)出一種合于氣機(jī)的連貫的意象心志,從而將內(nèi)心生命的跳動(dòng),與所傳達(dá)的一招一式妙合一體,構(gòu)成一種舞動(dòng)的沖動(dòng)的力量,氣壯于胸,大有欲發(fā)之勢(shì)。這樣,一旦抒發(fā),便氣勢(shì)雄壯,不可遏止,勾點(diǎn)劃刺、高低快慢,任意所為,所為愈到,便愈發(fā)氣勢(shì)雄渾,從而達(dá)到“意”與“氣”的互發(fā)。張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》就提出藝術(shù)家應(yīng)修身養(yǎng)氣,以此來提高用筆表現(xiàn)審美的效果。孟子氣論思想在藝術(shù)理論領(lǐng)域的傳播,使很多藝術(shù)家在進(jìn)行藝術(shù)理論探索和構(gòu)建時(shí),都自覺或不自覺地以氣論為中心,強(qiáng)調(diào)氣在藝術(shù)創(chuàng)作中的重大作用,由于他們認(rèn)為自然宇宙和萬事萬物都是建立在“氣”的基礎(chǔ)之上,整個(gè)世界都充滿氣,萬事萬物都由“氣”而生,而藝術(shù)作品的創(chuàng)作作為一種宇宙生命的律動(dòng)不斷轉(zhuǎn)化為旋律與節(jié)奏的過程,在這個(gè)過程中,氣更是不可少的。
藝術(shù)家對(duì)自然宇宙之“氣”的理解,其實(shí)是對(duì)人生理解的一種延伸和擴(kuò)展。這種理解的核心就是“生命力”,孟子的氣論思想對(duì)藝術(shù)家思維的浸潤,使藝術(shù)家始終以“萬物有靈”的觀點(diǎn)看待世界,這種觀點(diǎn)傾向于把自然界的一切都看成是有生命、有意志、有情感、有活力、有生氣乃至有道德特性的事物。由于在自然界中,萬物也存在著強(qiáng)弱盛衰、生老病死的變化,這種變化與人自身生命力的運(yùn)動(dòng)形式正好相似,這種相似,啟示了藝術(shù)家把自身的種種氣質(zhì)、精神、情感外射到自然萬物中去,因此,藝術(shù)中的“氣”實(shí)際上是人的內(nèi)在精神氣質(zhì),是人的生命活力和思維情感的表現(xiàn)。譬如在琵琶古曲((十面埋伏》和集歌舞樂一體的((秦王破陣樂》中,戰(zhàn)爭場面的恢弘氣度、氣吞山河的英雄氣概,實(shí)際上反映的是人的氣勢(shì)—個(gè)人或群體那種氣貫長虹的浩然之氣,藝術(shù)家在創(chuàng)作這兩部氣勢(shì)宏偉的樂曲時(shí),胸中不可能沒有孟子的那種浩然之氣,也不可能不把孟子的那種浩然之氣注入到作品里面去。杜佑描述《秦王破陣樂》的舞蹈和格調(diào)是“發(fā)揚(yáng)蹈厲,聲韻慷慨”,氣勢(shì)和音樂風(fēng)格則“擂大鼓,雜以龜茲樂,聲震百里”,其陣容氣勢(shì)之宏大壯觀可見一斑。顯然,孟子的“浩然之氣”已經(jīng)轉(zhuǎn)化成藝術(shù)家進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的一種內(nèi)驅(qū)力,作為一種精神方向和精神力量影響著藝術(shù)家的創(chuàng)作。
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