對嵇康《聲無哀樂論》禮樂批評的再探討

摘要：對音樂的社會功能的認(rèn)識，直接關(guān)系著如何理解音樂的本質(zhì)。嵇康的《聲無哀樂論》正是在論聲的同時對“樂”詳加論述，為達(dá)到解清音樂的本質(zhì)，闡釋了音樂社會功能之所以形成的真相。反映了其音樂理論的全面性和科學(xué)性。

關(guān)鍵詞：嵇康 聲無哀樂論音樂 禮樂

　　研究中國古代的音樂理論，音樂的社會功能是一個繞不開的話題。對嵇康《聲無哀樂論》的探討，恰恰在這一方面是個薄弱環(huán)節(jié)。長期以來，人們關(guān)注的是嵇康關(guān)于音樂號隋感之間的關(guān)系的論述，其認(rèn)識也漸趨一致。而論及嵇康的音樂理論與儒家禮樂觀的關(guān)系的時候，則往往認(rèn)為其中有矛盾和混亂的地方。但遺憾的是，有關(guān)論斷也同樣充滿矛盾和混亂。問題就出在論者往往先驗(yàn)地以反儒學(xué)為嵇康音樂理論的指導(dǎo)思想，而忽略了嵇康在《聲無哀樂論》中所體現(xiàn)出的以自身感悟與外物印證來探索“自然之理”的科學(xué)論證方法。
　　因而，將嵇康對音樂的社會功能之形成的解釋，當(dāng)作對封建倫理道德的維護(hù)或妥協(xié)。也就是說，論者強(qiáng)調(diào)的是反，而嵇康實(shí)際上是解。反就可能是偏激的，容易是詭辯的。解則可能恢復(fù)真相，比較符合客觀實(shí)際。嵇康音樂理論最獨(dú)特最有價值之處就在于，他為達(dá)到解清音樂本質(zhì)的目的，詳盡客觀地闡釋了音樂的社會功能之所以能形成的真相，將其和音樂的本質(zhì)區(qū)分開來。用嵇康《琴賦》中的話來講，就是“解音聲”、“達(dá)禮樂之情”。
　　這對于破除在經(jīng)驗(yàn)層面上注重音樂功用并將其當(dāng)作本質(zhì)的實(shí)用主義觀念，有著重要的意義�！堵暉o哀樂論》在音樂史上的重要地位，自是不言而喻。在這里，區(qū)分聲和樂的概念是很重要的。
　　論者每言嵇康《聲無哀樂論》第八答中的“樂之為體，以心為主”，與其第四答中所講的“心之于聲，明為二物”、第三答中的“音聲有自然之和”、第五答中的“聲音以平和為體”的命題相矛盾。這是不明白古代所講的“樂”，不同于我們現(xiàn)在所講的音樂。也就是《樂記》所說：“夫樂者，與音相近而不同�！敝袊�古代以《樂記》為代表的音樂理論，對聲、音、樂的區(qū)分很清楚：“感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂�！甭暿腔�本單位，音是有一定變化節(jié)奏的旋律，樂則是高級的和其他藝術(shù)共同表現(xiàn)的音樂。三者屬于遞進(jìn)關(guān)系。從其論述來看，樂有以下幾個特征：
　　1、樂是和詩、舞合一的。《樂記》云：“金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也，歌，詠其聲也，舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。”這本于《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲……百獸率舞�！笔且浴吨芏Y》中的大司樂“以樂語教國子”，又要“以樂舞教國子”；大師“掌六律六同，以合陰陽之聲”，又要“教六詩”。
　　2、樂是先王所作以導(dǎo)人之情的�！稑酚洝吩疲骸跋韧鯋u其亂，故制雅頌之聲以道(導(dǎo))之……不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也�！�
　　3、樂和禮一樣能起到道德、政治的作用。《樂記》云：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也。所以同民心而出治道也�！�
　　4、樂是通天地之規(guī)律的，體現(xiàn)中和的�！稑酚洝吩疲骸按髽放c天地同和，大禮與天地同節(jié)�！薄肮蕵氛�，審一以定和，比物以飾節(jié)．節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣。附親萬民也�！�
　　5、樂是快樂的。《樂記》云：“樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂。以欲忘道，則惑而不樂�！边@一定義尤為突出，《國語》、《呂氏春秋》等書都反復(fù)申述。

　　如以這種樂的概念來衡量嵇康的《聲無哀樂論》中的“樂”，兩者是一致的。比如第三答中的“且夫咸池、六莖、大章、韶夏，此先王之至樂，所以動天地感鬼神”，至樂為先王之所作，合于樂的第二個特點(diǎn)。第六答中的“假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳。何得更以哀耶”，樂為快樂之聲，符合樂的第五個特點(diǎn)。關(guān)于樂的內(nèi)容最多的是第八答。“故歌以敘志，僥以宣情”，講的是樂的第一個特點(diǎn)�！笆且怨湃酥�情之不可放，故抑其所遁。知欲之不可絕，故因其所自，為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。口不盡味，樂不極音”，講的是先王作樂導(dǎo)人之性情，即樂的第二個特點(diǎn)�！肮枢l(xiāng)校庠塾亦隨之變。絲竹與俎豆并存，羽毛(旄)與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮……此又先王用樂之意也”，則講的是樂和禮對社會所起的作用與中和，是樂的第三個和第四個特點(diǎn)。而被人們感到與其論點(diǎn)有矛盾的“樂之為體，以心為主”，其實(shí)體現(xiàn)的是樂的第五個特點(diǎn)“樂者樂也”。按此段文字為：
　　大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故日：移風(fēng)易俗，莫善于樂。樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅。亦總謂之樂。然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和此(比)，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放。故抑其所遁。知欲之不可絕，故因其所自，為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。
　　其中“樂之為體”、“無聲之樂”的樂，都是快樂的意思。這可從“無聲之樂”來談起。這里的“無聲之樂”，不是道家《老子》“大音希聲”、《淮南子·說林訓(xùn)》“聽有音之音者聾，聽無音之音者聰”的無聲，而是用的《禮記·孔子閑居》中的典故�？鬃訉ψ酉闹v：民之父母要致五至三無。無聲之樂就是三無之一：“夙夜其命宥密，無聲之樂也。”孔子是以《詩經(jīng)·周頌·吳天有成命》的詩句來說明，統(tǒng)治者努力于治理國家，則老百姓沒有聽音樂也是快樂的。鄭玄的注就講：“言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。此非有鐘鼓之聲也�！笔聦�(shí)上前面所言“太平之業(yè)”，也正是人民之安樂。無聲之樂的樂既然是快樂之樂，“樂之為體，以心為主”的樂也只能是快樂之樂了�？鞓樊�(dāng)然是以心即感情為主，可見，“樂之為體，以心為主”這一定義和嵇康的聲無哀樂并不矛盾，因?yàn)樗�說的是“樂”而不是“聲”。而其他“人之所悅，亦總謂之樂”、“制可導(dǎo)之樂”的“樂”，則是快樂的先王之音樂的樂。這從“亦”字就可體會出來。
　　明白了這個意思，就好理解嵇康移風(fēng)易俗的理論了。嵇康認(rèn)為“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也”。不衰弊的社會，自然不存在移風(fēng)易俗的問題。而在衰弊之后的社會里，“八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂”的樂，并不能用來移風(fēng)易俗。因?yàn)樗�是快樂的樂，還不是先王加工過的音樂的樂。雖然音聲美妙，但和鄭聲一樣，有“妙音感人，猶美色惑志，耽架荒酒，易以喪業(yè)”的危險。所以要經(jīng)過古人也即先王“抑其所遁”、“因其所自”的制作，才會“可導(dǎo)”，“使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信著不遷也”，起到移風(fēng)易俗的作用。
　　我們看得清楚，嵇康《聲無哀樂論》中樂的概念和傳統(tǒng)之樂的概念相符。他是運(yùn)用同一概念進(jìn)行論辯，聲是聲，樂是樂，謹(jǐn)守名實(shí)，互不相濫。阮籍的《樂論》也是如此。
　　《聲無哀樂論》中樂的概念已如上述。但是很自然要有一個問題擺在嵇康的面前：
　　既然先王所制之樂以快樂為特征，以此為標(biāo)準(zhǔn)衡量其他樂曲，豈不是就要有了哀樂之分?事實(shí)上《樂記》就是這樣區(qū)分的。如果說音樂和感情沒有關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是所有的樂曲都沒有關(guān)系才對。對于這個問題，嵇康不是和一般論者認(rèn)為的那樣，對儒家思想做了妥協(xié)或存在矛盾，

【對嵇康《聲無哀樂論》禮樂批評的再探討】相關(guān)文章：

關(guān)于嵇康《聲無哀樂論》禮樂批評的再探討03-27

物權(quán)概念的再探討03-24

關(guān)于尚書文學(xué)批評思想探討12-24

關(guān)于西漢孟喜古文易的再探討03-06

音樂論文06-22

論孔子的禮樂美學(xué)思想03-20

試論白居易的禮樂文教觀03-01

小學(xué)音樂論文06-21

會計信息差異的再探討03-23