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民間信仰與社區(qū)整合
仙圃寨位于潮安縣金石鎮(zhèn)，由11個村所組成。2001年11月，我在對這個寨進行實地調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，以風(fēng)雨圣者信仰為中心的超宗族的民間信仰，與該寨的歷史發(fā)展和寨內(nèi)各村之間沖突的協(xié)調(diào)有密切的聯(lián)系。
一、仙圃寨風(fēng)雨圣者信仰圈的形成及其發(fā)展
1.仙圃寨建寨的歷史原因及概況
明朝中后期，戰(zhàn)爭迭起，社會動蕩，山賊海盜趁機作亂，侵害村民；[1](P65)同時，村落械斗之風(fēng)甚盛，大村吞食小村，同宗欺負異姓的現(xiàn)象不時發(fā)生。有些村落為了增強力量、確保自身安全，聯(lián)合友好村落，組成會鄉(xiāng)進行械斗。這種會鄉(xiāng)械斗規(guī)模更大，時間更長，危害也更嚴(yán)重。村民為了有效抵御山賊海盜的侵犯和敵村的進攻，就在鄉(xiāng)的周圍筑起圍墻，從而形成一個寨堡。仙圃寨的形成就屬于這種情況。仙圃寨最初是由辜厝、田頭黃、廠頭吳、賴厝、廖厝、上官路、南埔黃、黃厝巷、張厝巷、陳厝巷10個村組成的。明朝末期，黃厝巷、張厝巷、陳厝巷和橫隴，辜厝和仙樂，賴厝、廖厝和仙都，廠頭吳和古樓林、下隴之間互有矛盾，吵架械斗時常爆發(fā)，于是，為了確保自身的安全，這10個村結(jié)成聯(lián)盟，建立仙圃寨。“仙圃寨與東莆金石市接界，距城三十五公里�！保ㄗⅲ簠⒁娗宕鷧堑溃颞睿纾愧偎搿叮ü饩w）海陽縣志》（卷三）之《輿地略二》，1900年版，第25頁。）它長約2公里，寬約1公里，北鄰龍下村，東鄰仙樂村，南面宏安，西面仙都，地勢開闊，寨內(nèi)除賴厝的西厝屬于海陽縣東莆都外，其余各村都屬于海陽縣上莆都。
2.仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者及組織巡游會的緣由
仙圃寨建寨的確切時間無從考察。但據(jù)寨中老人說，建寨是由“戊辰八賢”之一的辜朝薦（注：辜朝薦：字端敬，號在公，海陽縣上莆都仙圃寨人，崇禎元年進士，永歷二十二年病逝�！督鹗�(zhèn)志》（卷2），1978年版，第245頁。）主持的。（注：筆者調(diào)查材料。報告人：翁和坤，男，翁厝村人，71歲，退休教師，高中文化。調(diào)查時間：2001年12月11日。）可知建寨時間應(yīng)在明末清初。而仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者是至清嘉慶三年(1798)才開始的。據(jù)記載：
“蓋仙圃寨所祀風(fēng)雨圣者，原于浮洋斗文。清仁宗嘉慶三年(1798)，吾寨干旱，鄉(xiāng)紳自斗文恭請圣者金印、香火設(shè)壇求雨而得甘霖。回鑾之期，神示駐駕仙圃，民以寨中諸神裁定，示警大路頂黃林謝莊合建之娘宮前殿，故設(shè)廟刻金身奉之。后有鑒于各地會鄉(xiāng)之風(fēng)甚盛，為增全寨團結(jié)，共御外侮，便遵斗文村舊例，每年正月二十二日為神游期，并拈鬮以定燈首，主全年神事。至于神游所行之路，則由神降乩于黃厝巷烏門一位十余歲童子之身，由其前導(dǎo)而確立之。燈首則由嘉慶六年(1801)始輪排�！保ㄗⅲ合善允R石刻《潮州仙圃寨風(fēng)雨圣者史略》。該碑存于風(fēng)雨圣者廟內(nèi)，1993年立，寬116厘米，長232厘米。）
那么，風(fēng)雨圣者究系何方神圣，為何仙圃寨要以它為主祭神并組織規(guī)模浩大的巡游會呢？陳景熙在《孫雨仙信仰研究》一文中已作概述：風(fēng)雨圣者姓孫名道者，南宋人，生于揭陽孫畔村北厝，小時候就能預(yù)知風(fēng)雨。13歲時，他在開元寺看到官民設(shè)壇求雨，于是登壇代之，雨果然大至。第二年，他在寶峰山上牧牛時忽然不見，人們認為他是鉆入巨樟中遁仙而去，于是伐樟刻像建廟奉拜，皇帝也封其為“風(fēng)雨圣者”。[2](P237)由于風(fēng)雨圣者很靈驗，又是皇帝親自冊封的，因此信仰它的人很多。每逢大旱之年，不少鄉(xiāng)村從擁有“雨仙真像”的浮洋斗文恭請雨仙金印、香火設(shè)壇求雨，立廟祭拜。
仙圃寨內(nèi)各村歷來都是以農(nóng)業(yè)為主。在古時水利灌溉系統(tǒng)不發(fā)達、人力對自然的改造無法取得實質(zhì)性成果的情況下，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對自然的依賴性很大，特別是在旱魔的威脅下，人們只能仰仗神力，祈求神明的幫助。仙圃寨的雨仙信仰正是在這種情形下建立起來的。至于把風(fēng)雨圣者作為全寨的主祭神并組織隆重的巡游會，則是適應(yīng)“增全寨團結(jié)，共御外侮”的需要。當(dāng)時，仙圃寨各村都有自己的信仰神，但要把寨內(nèi)別村的神作為自己的主祭神，村民也不愿意。于是，新誕生的風(fēng)雨圣者信仰及其巡游會適應(yīng)形勢的需要被全寨村民共同接受了。這個以風(fēng)雨圣者為中心的超村際的祭祀圈，經(jīng)歷了兩百余年復(fù)雜紛繁的內(nèi)外部社區(qū)整合，直至今日還是一個非常緊密的地域組織，這也可以看出民間信仰超凡的凝聚力了。
3.翁厝加入風(fēng)雨圣者祭祀圈的始末
在調(diào)查中，我發(fā)現(xiàn)一個有意思的地方，那就是，盡管翁厝也祭祀風(fēng)雨圣者，有一段時間在行政上也歸屬仙圃寨，但在仙圃寨村民的意識中，翁厝卻不屬于仙圃寨，“老爺”無份；而翁厝也有自知之明，寨中“大鬧熱”（即風(fēng)雨圣者巡游日）時，其他村祠堂前掛的繡匾寫的是“合寨平安”，惟有翁厝寫的是“合鄉(xiāng)平安”。那么，究竟是何種原因使得翁厝雖也祭祀風(fēng)雨圣者，其寨內(nèi)成員的身份卻得不到承認，陷入妾身未明的尷尬境地呢？這還得從翁厝信仰風(fēng)雨圣者的始末說起。
翁厝在古時與仙圃寨并不在一個“都”里，它當(dāng)時屬于海陽縣東莆都。古時翁厝是屬于下九社的。這個社由陳厝隴、翁厝、李厝、盧厝、董厝、王厝、吳厝、曾厝、謝厝九個村組成。和其他會鄉(xiāng)一樣，下九社也通過信仰儀式增強凝聚力，他們所信仰的神是陳堯佐王公。但是，下九社在清末就解散了。盧厝在村落械斗中被東鳳陳氏所滅；李厝則因盜賊襲擊，村民奔逃而散；王厝、吳厝、曾厝等村則遷移的遷移，絕丁的絕��；到最后只剩下陳厝隴和翁厝，于是它們分別接管了這些村的王公，把他們作為本村的地方神。陳厝隴和翁厝還是繼續(xù)聯(lián)合游神，直到1921年發(fā)生了一件不大卻足以改變現(xiàn)狀的事情。事情是這樣的，陳厝隴和翁厝聯(lián)合游神，游完“安路”（神所經(jīng)過的特定路線）后，兩支隊伍在村交界處分手。當(dāng)時盛行著一種“擲石頭”的習(xí)俗，即兩村的村民拿石頭互擲對方，據(jù)說這樣做會使自己的霉運飛向?qū)Ψ�，從而使自己興旺發(fā)達。這種習(xí)俗使得每年都或多或少有人受傷，但因受傷的是平民百姓，習(xí)俗還是得以繼續(xù)盛行。1921年游神中，翁厝一名10余歲的孩子被石頭擲傷，翁厝才決定不聯(lián)合游神。為何一名小小年紀(jì)的孩子的受傷可以改變長期以來形成的習(xí)俗呢？原來，這名孩子的伯父是縣長，（注：翁梓光，20世紀(jì)20年代初曾任大埔縣長。）家族中還有達官貴人，這個顯赫的家族對其生活地方的社會生活，權(quán)力分配，沖突解決起著關(guān)鍵性的作用。10多年后，這名孩子榮任仙圃寨鄉(xiāng)長。（注：筆者調(diào)查材料。報告人：翁克庶，男，翁厝村人，91歲，退休干部，大學(xué)文化。調(diào)查時間：2001年12月16日。）
下九社散了，翁厝需要重新尋找盟友。翁厝之所以選擇仙圃寨，是因為翁厝與仙圃寨不僅地理位置緊鄰，而且在信仰、社會生活中有千絲萬縷的聯(lián)系。在翁厝還屬于下九社時，因為風(fēng)雨圣者巡游時恰好要經(jīng)過翁厝，因此，有些村民已有祭祀風(fēng)雨圣者的習(xí)俗。下九社散后，翁厝為了尋求安全保障，就加入了仙圃寨；又因為風(fēng)雨圣者在寨內(nèi)諸神中的地位最高，翁厝也就入寨隨俗，把它作為全村的主祭神，而原來供奉的王公反而降到次要位置。
對于風(fēng)雨圣者為何要經(jīng)過翁厝，這里補充說明一下。仙圃寨10個村有9個村都完全屬于上莆都，只有賴厝比較特別，以村南厝和西厝的水溝為界，分屬上莆都和東莆都。當(dāng)時，在確定寨墻時，負責(zé)人考慮到不同“都”之間如果圍起來可能會發(fā)生稅收等糾紛，因此沒有把屬于東莆都的西厝圍在寨墻內(nèi)，（注：筆者調(diào)查材料。報告人：廖鎮(zhèn)漢，男，廖厝村
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