音樂(lè)舞蹈對(duì)少數(shù)族的同化功能論文
承唐末喪亂禮樂(lè)制度亡失之佘,五代朝廷立國(guó)于中原,在都城今河南省洛陽(yáng)市、開(kāi)封市舉辦各類活動(dòng),其音樂(lè)舞蹈經(jīng)歷了一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的演變、恢復(fù)過(guò)程。由于五個(gè)王朝立國(guó)總共只有53年,兵荒馬亂,文化衰落,再加上對(duì)音樂(lè)舞蹈的研究和教學(xué)向來(lái)重視不夠,人們往往忽略對(duì)它的考察^其實(shí),通過(guò)對(duì)其全過(guò)程的研究,可以揭示傳統(tǒng)民族文化的穩(wěn)固性、強(qiáng)大性,以及對(duì)進(jìn)入中原的少數(shù)族的同化功能,并能從一個(gè)側(cè)面反映中華民族各個(gè)組成部分的共同進(jìn)步。五代的第一個(gè)王朝后梁是漢族政權(quán)。這時(shí),經(jīng)過(guò)唐末以來(lái)的長(zhǎng)期動(dòng)亂,百?gòu)U待興,無(wú)暇制禮作樂(lè)。梁太祖稱帝前后,“勵(lì)精求理,深戒逸樂(lè),未嘗命堂上歌舞”。開(kāi)平四年(910)四月乙丑,他在西京洛陽(yáng),“止令內(nèi)妓升階,擊鼓弄曲甚歡,至午而罷”。八月丙子,他在陜州(今河南陜縣)宴請(qǐng)文武從官軍使,“設(shè)龜茲(今新疆庫(kù)車縣)樂(lè)”。這在禮儀上,談不上正規(guī)。
后梁之后相繼建立的后唐、后晉、后漢三個(gè)王朝,都是由沙陀族統(tǒng)治者建立的政權(quán)。沙陀族早先是西突厥別部處月部落的`后裔,駐帳沙陀磧,即今新疆吉爾班通古特沙漠。五代這三個(gè)王朝的統(tǒng)治者,其先世已經(jīng)進(jìn)人今山西省。當(dāng)他們來(lái)河南建立政權(quán),已經(jīng)或多或少被漢族文化同化,行事依據(jù)中原典章制度,但依然保留著一些胡風(fēng)。后唐天成二年(927)六月,唐明宗在京城洛陽(yáng)的白司馬坂“祭突厥神,從北俗之禮也”;十一月又在開(kāi)封“祭蕃神于郊外”。這都沒(méi)有受到人們的非議。但十月份一件事則不一樣。青州(駐今山東青州市)節(jié)度使霍彥威派人赴開(kāi)封向唐明宗進(jìn)獻(xiàn)箭一對(duì),以祝賀平定開(kāi)封朱守殷的叛亂,唐明宗賜給他箭一對(duì)。當(dāng)時(shí)史官批評(píng)道:“傳箭,番家之符信也,起軍令眾則使之。彥威本非蕃將,以臣傳箭于君,非禮也!焙髸x天福七年(942),晉高祖死亡,繼任的晉少帝派遣右驍衛(wèi)將軍石德超等人,“押先皇御馬二匹,往相州(治今河南安陽(yáng)市)西山撲祭,用北俗禮也”。沙陀族統(tǒng)治者在禮制上既然這樣做,他們?cè)诤幽吓e辦各項(xiàng)活動(dòng),便不可能嚴(yán)格遵循傳統(tǒng)的華夏禮樂(lè)。唐莊宗由邊地而人主中原,起初所用音樂(lè),“不過(guò)邊部鄭聲而巳”,華夏正統(tǒng)的“先王雅樂(lè),殆將泯絕”,朝廷在洛陽(yáng)舉辦各種活動(dòng),雖然也擺弄著各種傳統(tǒng)樂(lè)器,“而宮商孰辨”!唐莊宗懂得音樂(lè),能夠作曲,喜歡與伶人(演員)一起演出,自己起了一個(gè)藝名叫“李天下”。他曾在宮廷同一群優(yōu)伶演戲,環(huán)顧四周,大聲呼叫:“李天下,李天下何在?”演員敬新磨立即走到他跟前,打他耳光。唐莊宗頓時(shí)驚慌失色,在場(chǎng)的人都嚇壞了,問(wèn)敬新磨:“汝奈何批天子頰?”敬新磨解釋道:“李天下者一人而已,復(fù)誰(shuí)呼邪!”于是大家哈哈大笑,唐莊宗也很高興,賞賜給敬新磨很多東西。這與嚴(yán)肅的華夏禮樂(lè),相差何啻十萬(wàn)八千里。到了后晉在河南建立,晉高祖才考慮恢復(fù)傳統(tǒng)的樂(lè)舞制度。天福四年(939)年底,禮官制定春節(jié)朝會(huì)儀注,說(shuō):“王公上壽,皇帝舉酒,奏《玄同之樂(lè)》;再飲,奏《文同之樂(lè)》;三飲,奏同前!薄皩m懸(懸掛鐘磬的地方)歌舞未全,且請(qǐng)雜用九部雅樂(lè),歌教坊法曲。
這些提議都獲得批準(zhǔn)。第二年,晉高祖詔令主管禮樂(lè)的太常寺著手恢復(fù)唐代的文武二舞,詳細(xì)制定春節(jié)正旦和冬至舉辦朝會(huì)的禮樂(lè),由太常寺卿崔稅偕同御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張?jiān)实热司唧w負(fù)責(zé)。這年的冬至,晉高祖在開(kāi)封崇元殿接受百官朝賀,殿廷一角設(shè)置宮懸,文武二舞在北面,登歌在上面。表演文舞的演員文舞郎為八佾,即排成八行,每行八人。他們頭戴進(jìn)賢冠,內(nèi)穿A色單衣,外套黃紗袍,再罩上白練坎肩,下身著白布大口褲,腳穿革帶履。他們左手持管樂(lè)器籥,右手舉舞具雉羽,由兩位引者領(lǐng)隊(duì)表演。表演武舞的演員武舞郎也是八傦,他們頭著平巾幘,所穿的舞衣為緋絲布大袖,金色繡襠甲,外罩白練坎肩,腰部著錦騰蛇起梁帶,下身穿豹文大口褲,腳穿烏靴,左手執(zhí)干(盾牌),右手執(zhí)戚(斧頭),由兩位手執(zhí)旌旗的引者領(lǐng)隊(duì)表演。還加奏鼓吹十二按,羽德鼓、大鼓、金鋅各由一位樂(lè)工擊奏,簫、笳各由兩位樂(lè)工吹奏,一位演員唱歌詞。這時(shí),演員們蒙上熊皮釣皮起舞,以象征百獸歡欣鼓舞。王公大臣們紛紛向晉高祖祝壽,晉高祖舉起酒爵,奏《玄同之樂(lè)》,三舉時(shí),歌手們登歌,奏《文同之樂(lè)》,舉食,文舞歌《昭德之舞》,武舞歌《成功之舞》。典禮結(jié)束,晉高祖極其高興,賞賜給崔稅一些金帛,王公大臣們紛紛贊賞感嘆。但由于傳統(tǒng)禮樂(lè)廢棄已久,這次制作頗為倉(cāng)促簡(jiǎn)單,又以龜茲部《霓裳》法曲參雜在雅音中,樂(lè)工舞郎除了教坊伶人,便是工商雜類以及地方上逃避賦稅徭役的人,都沒(méi)有受過(guò)專業(yè)培訓(xùn)。到了第二年春節(jié),再在宮廷原封不動(dòng)地演出這些節(jié)目,登歌發(fā)聲悲悲切切,雜亂喧囂,如同《薤露》、《虞殯》之類的挽歌,而舞蹈者行列進(jìn)退,都不符合音樂(lè)的節(jié)拍。在場(chǎng)的人被掀動(dòng)起來(lái)的情緒不是莊重愉悅,而是壓抑悲憤。所以史書(shū)認(rèn)為這不是好兆頭,“其年高祖崩”。P1晉少帝時(shí),樂(lè)舞十分駁雜,或者在皇宮中偶爾組織“細(xì)聲女樂(lè)”,或者在出征期間,“曰于左右招淺蕃軍校,奏三弦胡琴,和以羌笛,擊節(jié)鳴鼓,更舞迭歌,以為娛樂(lè)”。他自己也覺(jué)得不正規(guī),常對(duì)侍臣們說(shuō):“此非音樂(lè)也。”^開(kāi)運(yùn)二年(945)八月,中書(shū)舍人陶穀上奏,“請(qǐng)權(quán)廢太常寺二舞郎”'獲得批準(zhǔn)。接著,后漢在開(kāi)封立國(guó),為時(shí)僅僅三年,對(duì)于樂(lè)舞更是“無(wú)暇制作”。
廣順元年(951),五代最后一個(gè)王朝漢族政權(quán)后周在開(kāi)封開(kāi)張。周太祖維新庶政,太常寺卿邊蔚上疏請(qǐng)改樂(lè)舞名稱,說(shuō):剛過(guò)去的幾個(gè)朝代,把唐初祖孝孫所定的文舞改名為《治安之舞》,武舞改名為《振德之舞》;現(xiàn)在請(qǐng)分別改為《政和之舞》和《善勝之舞》。他們還把唐太宗時(shí)期的文舞改名為《觀象之舞》,武舞改名為《講功之舞》;現(xiàn)在請(qǐng)分別改為《崇德之舞》和《象成之舞》。他們所改名的《十二成》’現(xiàn)在請(qǐng)改為《+二順》。具體地說(shuō),用于祭天神的樂(lè)曲《禋成》,改為《眧順之樂(lè)》;祭地祇的《順成》改為《寧順之樂(lè)》;祭宗廟的《裕成》改為《肅順之樂(lè)》;祭天地、宗廟時(shí)登歌所奏的《肅成》,改為《感順之樂(lè)》;皇帝臨軒時(shí)所奏的《政成》,改為《治順之樂(lè)》;王公出人所奏的《弼成》,改為《忠I?之樂(lè)》,皇帝食舉時(shí)所奏的《德成》,改為《康順之樂(lè)》;皇帝受朝及皇后人宮時(shí)所奏的《梟成》,改為《雍順之樂(lè)》;皇太子軒懸出人時(shí)所奏的《胤成》,改為《溫順之樂(lè)》,?元日、冬至皇帝出席慶典時(shí)登歌所奏的《慶成》,改為《禮順之樂(lè)》;郊廟俎人時(shí)所奏的《辟成》,改為《禋順之樂(lè)》;皇帝祭享、酌獻(xiàn)、讀祝及飲福、受胙時(shí)所奏的《壽成》,改為《福順之樂(lè)》。
南朝梁武帝把《九夏》改為《十二雅》,以與陰陽(yáng)十二律旋宮之義協(xié)調(diào)一致,祖孝孫改為《十二和》。唐玄宗時(shí)期,增加三和。剛過(guò)去的幾個(gè)朝代卻去掉二和,改一雅,F(xiàn)在請(qǐng)廢除雅,只用《十二順》樂(lè)曲。祭孔子、姜子牙文武二廟降神奏的《師雅》,請(qǐng)改用《禮順之樂(lè)》;三公升殿、會(huì)訖下階履行所用的《弼成》,請(qǐng)改用《忠順之樂(lè)》;享先農(nóng)及籍田所用的《順成》,請(qǐng)改用《寧順之樂(lè)》。㈣但這還僅僅是紙上談兵,具體落實(shí)并不得力o顯德五年(958)冬天,周世宗親臨宮懸,發(fā)現(xiàn)只是擺設(shè),沒(méi)人會(huì)演奏,不禁凄滄感傷,于是命翰林學(xué)士、判太常寺事竇儼研究唐代樂(lè)舞制度,樞密使王樸制定正聲。王樸認(rèn)為以十二律管互吹,音高不準(zhǔn)確,于是采用古代累黍法以審定音準(zhǔn)。他找來(lái)比尋常體積大一些的琴,設(shè)九尺長(zhǎng)的十三弦,兩端固定在長(zhǎng)短分寸不同的弦柱上,依據(jù)西漢音樂(lè)家京房制定的律準(zhǔn),來(lái)確定六律六呂十二律,旋相為宮,制成雅樂(lè)律準(zhǔn)。第二年正月,他上疏說(shuō):“唐太宗復(fù)古道,乃用祖孝孫、張文收考正雅樂(lè),而旋宮八十四調(diào)復(fù)見(jiàn)于時(shí),在懸之器方無(wú)啞者。
安史之亂,京都為墟,器之與工,十不#一,所用歌奏,漸多紕繆。逮乎黃巢之馀,工器都盡,購(gòu)募不獲,文記亦亡,集官詳酌,終不知其制度。時(shí)有太常博士殷盈孫,按《周官?考工記》之文,鑄馎鐘十二,編鐘二百四十;處士蕭承訓(xùn)校定石磬,今之在懸者是也。雖有樂(lè)器之狀,殊無(wú)相應(yīng)之和。逮乎朱梁、后唐,歷晉與漢,皆享國(guó)不遠(yuǎn),未暇及于札樂(lè)。以至于十二搏鐘,不問(wèn)聲律宮商,但循環(huán)而擊,編鐘、編磬,徒懸而已。絲、竹、匏、土,僅有七聲,作黃鐘之宮一調(diào),亦不能備,其馀八十三調(diào),于是乎泯絕。樂(lè)之缺壞,無(wú)甚于今。……臣……遂依周法,以租黍校定尺度,長(zhǎng)九寸,虛徑三分,為黃鐘之管,與見(jiàn)在黃鐘之聲相應(yīng)。以上下相生之法推之,得十二律管。以為眾管互吹,用聲不便,乃作律準(zhǔn),十三弦宣聲,長(zhǎng)九尺張弦,各如黃鐘之聲。以第八弦六尺,設(shè)柱為林鐘;第三弦八尺,設(shè)柱為太簇;第十弦五尺三寸四分,設(shè)柱為南呂;第五弦七尺一寸三分,設(shè)柱為姑洗;第十二弦四尺七寸五分,設(shè)柱為應(yīng)鐘;第七弦六尺三寸三分,設(shè)柱為蕤賓;第二弦八尺四寸四分,設(shè)柱為大呂;第九弦五尺六寸三分,設(shè)柱為夷則;第四弦七尺五寸一分,設(shè)柱為夾鐘;第十一弦五尺一分,設(shè)柱為無(wú)射;第六弦六尺六寸八分,設(shè)柱為中呂;第十三弦四尺五寸,設(shè)柱為黃鐘之清聲。十二律中,旋用七聲為均(韻),為均之主者,宮也,徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉。發(fā)其均主之聲,歸乎本音之律,七聲迭應(yīng)而不亂,乃成其調(diào)。均有七調(diào),聲有十二均,合八十四調(diào),歌奏之曲,由之出焉!敝苁雷谠t令尚書(shū)省會(huì)集百官討論,兵部尚書(shū)張昭等人說(shuō):“臣等今月十九日于太常寺集,命太樂(lè)令賈峻奏王樸新法黃鐘調(diào)七均,音律和諧,不相凌越。其馀十一管諸調(diào),望依新法教習(xí),以備禮寺施用!蓖瑫r(shí),張昭等人還就五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮所用的音樂(lè)、舞蹈、歌詞等事項(xiàng),建議“依新法聲調(diào),別撰樂(lè)章舞曲,令歌者誦習(xí),永為一代之法,以光六樂(lè)之書(shū)”。周世宗批準(zhǔn),“自是雅樂(lè)之音,稍克諧矣”。
五代時(shí)期,傳統(tǒng)的華夏正聲,經(jīng)歷了由沙陀族政權(quán)不熟悉到逐漸靠近的過(guò)程,到漢族政權(quán)后周時(shí)才得以完全恢復(fù),這表明民族文化的穩(wěn)固和強(qiáng)大,落后的少數(shù)族到了漢族聚居區(qū),不得不適應(yīng)先進(jìn)的文化狀況,從而被同化,并共同進(jìn)步。在四大文明古國(guó)中,只有我國(guó)沒(méi)有出現(xiàn)文化斷層和四分五裂,不論哪個(gè)民族執(zhí)掌國(guó)家政權(quán),社會(huì)都順著原有的趨勢(shì)發(fā)展進(jìn)步,所以這樣,民族文化起了強(qiáng)大的作用,其中作為華夏正聲的樂(lè)舞,也有著不可忽視的作用。
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