關(guān)于對舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作綜述
一、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作現(xiàn)狀
至20世紀(jì)80年代以來，隨著民族文文化大發(fā)展大繁榮，深入挖掘傳統(tǒng)民族文化推向舞臺藝術(shù)，我國瑤族舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作呈現(xiàn)出百花齊放的狀態(tài)。有不少優(yōu)秀的瑤族舞蹈作品，在得到觀眾認(rèn)可的同時(shí)，還在全國性的舞蹈比賽中獲得優(yōu)異的成績，例如，《嚀羅哪嘞》《瑤山風(fēng)韻》《門撒》《花褲舞》等。迄今為止，在這些現(xiàn)有的舞蹈作品中，專屬表演藍(lán)靛瑤支系的舞蹈藝術(shù)作品為數(shù)不多，而以藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈為主體的舞臺藝術(shù)作品更是少之又少。比如，周培武老師在其創(chuàng)作的大型民族歌舞《踩山舞云》中，下篇的《度戒》這一舞段表現(xiàn)了藍(lán)靛瑤祭祀舞蹈中，度戒成年儀式的過程。除此之外，藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作基本以民間藝人自發(fā)創(chuàng)作的狀態(tài)為主。這些民間藝人更加傾向于對祭祀儀式過程的傳承，而非對舞蹈內(nèi)容、形式的創(chuàng)新。這使得藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈一直以原生態(tài)的形式存在于民間，缺乏以藝術(shù)化手段進(jìn)行創(chuàng)作的舞臺藝術(shù)作品表演形式，即使在民間的活動展演中，也是民間藝人將儀式舞蹈中的某一部分內(nèi)容，改變其表演環(huán)境、表演場所、表演時(shí)間和表演空間，不改變表演內(nèi)涵，從家中、廣場、祭祀場地等原生環(huán)境中，套用、照搬到臨時(shí)搭建的舞臺上進(jìn)行演出。其表演內(nèi)容，盡管有相對固定的套路、動作，但其不可避免的有很多具有主觀隨意性的部分，并非像舞臺舞蹈表演藝術(shù)那樣有嚴(yán)格的節(jié)奏規(guī)定、路線設(shè)置、段落劃分、動作要求等。因此，對于舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作者而言，藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作，尚屬空白，有很大的創(chuàng)作空間。
二、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作方法
對藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作，要走兩條路，第一條路是在完全尊重其原始風(fēng)貌的基礎(chǔ)上，提取精髓部分進(jìn)行重新編排、歸類、組合，對重復(fù)多遍的內(nèi)容進(jìn)行縮減，對相似的部分進(jìn)行整合，對固定套路進(jìn)行編組等，力求重現(xiàn)原生態(tài)的祭祀儀式過程，使其更加規(guī)范化和美化。第二條路是在尊重祭祀儀式舞蹈內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，不改變其固有的風(fēng)格特征、動作規(guī)律、節(jié)奏特點(diǎn)、審美習(xí)慣等因素，適當(dāng)對舞蹈動作進(jìn)行部分修改創(chuàng)新。例如，在度戒舞中，道公和師公都需要手握道具進(jìn)行舞蹈，因此，手上動作皆受到了一定限制，故而以腳下動作相對自由，且更為豐富。我們憑借下肢運(yùn)動的特點(diǎn)，便能分辨出他們不同的角色。其中，道公的步伐多以踩踏、蹦跳、旋轉(zhuǎn)、踢抬等元素構(gòu)成。舞蹈時(shí)，在站立的基礎(chǔ)上，上身姿態(tài)多向前傾，手臂動作配合腳下動作，更加凸顯了腳下動作的靈活。時(shí)而在全蹲的基礎(chǔ)上保持腳下步伐特點(diǎn)，以一腳為軸，另一腳前后移動、帶動全身旋轉(zhuǎn)，兩腳交替運(yùn)動呈八字圓，需要有較強(qiáng)的控制能力。其節(jié)奏特點(diǎn)是重拍向下，節(jié)奏型為四拍，但是鼓點(diǎn)及動作多為三下，第四拍靜止，給人以虔誠、沉穩(wěn)、端莊、肅穆的感覺。而師公的步伐多以較快頻率的顛顫為主，伴有弧形的路線變化，上身基本保持直立，雙手持道具在體前劃平的八字圓。時(shí)而半蹲或跪，但是身體仍然保持著顛顫的動律，手部動作也保持著劃圓的狀態(tài)�？梢哉f師公的舞蹈動作特點(diǎn)是在持續(xù)上下的顛顫動律之下，手臂和路線走平面的八字圓。這種動律特征，免不了讓人覺得有一種“跳大神”的巫術(shù)舞蹈風(fēng)格。在對這兩種角色進(jìn)行舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的時(shí)候，就要求我們依據(jù)不同的角色對舞蹈進(jìn)行不同的創(chuàng)作。在創(chuàng)作過程中，強(qiáng)調(diào)兩種舞蹈的差異性，要將道公的沉穩(wěn)、步伐的多樣，以及師公的顛顫、路線的圓弧，著重加以強(qiáng)調(diào)并表現(xiàn)出來。
三、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的用途
首先，將其作為瑤族舞蹈風(fēng)格之一，以課堂教學(xué)的形式，對學(xué)生進(jìn)行教材的訓(xùn)練。這一用途，主要針對的是在當(dāng)?shù)匾袁幾鍖W(xué)生為主要群體的相關(guān)學(xué)校及教育機(jī)構(gòu)。除專業(yè)舞蹈院校和演出團(tuán)體之外，還可以將教育范圍擴(kuò)展至中小學(xué)，以課間操、藝術(shù)課、課外藝術(shù)實(shí)踐等具有民族特色的`教學(xué)內(nèi)容為形式進(jìn)行推廣。讓這些瑤族孩子從小就能夠接受民族文化的熏陶，了解本民族的特色舞蹈文化，進(jìn)而接受并喜愛民族傳統(tǒng)文化。其次，以宣傳藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈為目的，為觀眾進(jìn)行表演。盡管河口瑤族自治縣的旅游業(yè)并不發(fā)達(dá)，很少有游客走進(jìn)來參觀駐足，但是發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)已經(jīng)成為大勢所趨�？梢詫�(chuàng)作好的作品主動推出去，或積極參加各種舞蹈比賽，以一種開放的姿態(tài)歡迎大家來了解這項(xiàng)民俗，由此擴(kuò)大藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的宣傳力和影響力。最后，以紀(jì)錄片、錄影帶等方式，將其記錄下來作為影音資料永久保存。利用現(xiàn)代影音技術(shù)，可以從不同角度、不同高度、不同空間對藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的每個(gè)動作過程進(jìn)行更準(zhǔn)確、更全面、更詳細(xì)的全方位記錄，對藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承起到重要作用。
四、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的目的
無論采取怎樣的創(chuàng)作方法，我們的最終目的都應(yīng)是一致的。其一是為了保護(hù)，對傳統(tǒng)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈中的經(jīng)典部分進(jìn)行重新編排、組合，使其較為符合現(xiàn)代審美需求，擴(kuò)大藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的活態(tài)生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環(huán)境;其二是為了發(fā)展，對藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行適當(dāng)?shù)膭?chuàng)新，使其在活態(tài)保護(hù)的狀態(tài)下維持生存狀態(tài)，反對固守死板，保證藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的生命力，讓它能夠在良性發(fā)展的軌道上煥發(fā)新的生命力;其三是為了宣傳，讓更多的人觀賞和了解藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴(kuò)大這一民俗文化的影響力和知名度，使更多的人共同保護(hù)這個(gè)古老的傳統(tǒng)民俗文化;其四是為了傳承，通過宣傳引起更多青年人的關(guān)注，讓他們熱愛民俗傳統(tǒng)文化，從而自覺的，而非被動的學(xué)習(xí)老輩身上的傳統(tǒng)民族歌舞表演形式瑰寶。綜上所述，在民族傳統(tǒng)文化越來越受重視的今天，國家政策給予我們創(chuàng)造了很多的支持條件。國家十二五規(guī)劃中提出要“傳承優(yōu)秀民族文化，借鑒世界文明成果”“扶持體現(xiàn)民族特色和國家水準(zhǔn)的重大文化項(xiàng)目”“鼓勵(lì)扶持少數(shù)民族文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)”;黨的十七屆六中全會也提出要“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”“堅(jiān)持繼承和創(chuàng)新相統(tǒng)一，弘揚(yáng)主旋律、提倡多樣化”。這些政策不僅為民族傳統(tǒng)文化的新生提供了政策保障，同時(shí)也為舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作者帶來了施展空間。立足當(dāng)下、尊重民族傳統(tǒng)、重視民族文化內(nèi)涵、勇于創(chuàng)新發(fā)展，努力使瑤族藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈文化被更多人了解、欣賞，以此促使中華民族文化更加富強(qiáng)。
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