陶淵明的人生態(tài)度與陶詩的和諧境界
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近代關(guān)于陶淵明最早的學(xué)術(shù)研究，當(dāng)首推王國(guó)維。他在《人間詞話》認(rèn)為：詞的境界“有有我之境，有無我之境。‘眼淚問花花不語，亂紅飛過秋千去’、‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮’，有我之境也。‘采菊東籬下，悠然見南山’、‘寒波澹澹起，白鳥悠悠下’，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”【1】從中我們不難看出，陶淵明的《飲酒》其五篇是陶在物我合一、物我交融、“以物觀物”的前提下“于靜中得之”，給人以“優(yōu)美”的“無我之境”。
《孟子·盡心下》言曰“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，然而面對(duì)天下蒼生，陶卻辭去彭澤令，歸隱南山。這一點(diǎn)與杜甫迥異，假若杜詩代表對(duì)社會(huì)、對(duì)人生的積極進(jìn)取，那么陶則是一種回歸、隱退。很顯然，杜詩從政治、歷史、社會(huì)批評(píng)等角度價(jià)值菲薄，對(duì)陶詩的研究必須從人的生命本源、文明與自然的沖突這一關(guān)系人類社會(huì)發(fā)展的終極問題進(jìn)行哲學(xué)的辨識(shí)和認(rèn)知，才會(huì)比較準(zhǔn)確地給陶及其詩的價(jià)值和意義以合理、準(zhǔn)確的解釋。
一、自然觀
自然，司空?qǐng)D《詩品》稱：“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強(qiáng)得易貧。幽人空山，過水采蘋。薄言情晤，悠悠天鈞。”【2】“自然”一品，屬于優(yōu)美，給人以真淳、質(zhì)樸、天然之美。
陶詩之田園詩受自然感召，模仿自然，以期作品的生活情趣與山水田園交相映襯、天然合一。宋嚴(yán)羽《滄浪詩話》說：“淵明之詩，質(zhì)而自然耳。”金代元好問《論詩絕句》品評(píng)陶詩說：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。”例如：“及時(shí)當(dāng)勉勵(lì)，歲月不待人。”（《雜詩》其一）“弊廬交悲風(fēng)，荒草沒前庭。”（《飲酒》其十六）“日月擲人去，有志不獲聘。”（《雜詩》其二）“待”、“交”、“沒”和“擲”都是常見的動(dòng)詞，真可謂“平淡中見警策，樸素中見綺麗”，陶用之貼切恰如而不可更易。
陶淵明的自然觀可以說是貫穿其生命始終的，他“少無適俗韻，性本愛丘山。”（《歸園田居》其一）“丘山”代表一種自然而然的品性，然其生活曲折，迫于無奈，“疇昔苦長(zhǎng)饑，投耒去學(xué)仕”（《飲酒》）。終于“喪已于物，失性于俗”。陶“迷途”十年，直至彭澤乃幡然醒悟，決心歸園，而其于心所悟《歸去來兮辭》“實(shí)迷途其未遠(yuǎn)，覺今是而昨非”，在序中曾表明心志：“質(zhì)性自然，非矯厲所得；饑凍雖切，違己交病。嘗從人事，皆口腹自役。于是悵然慷慨，深愧平生之志！”【3】此正如莊子所言“反其性情而復(fù)其初”，“圣人法天貴真，不拘于俗”的人生哲理。回歸本源、求真求淳，在陶詩的內(nèi)容中表現(xiàn)得尤為明顯，《歸去來兮辭》、《歸園田居》、《飲酒》其五和其七、《神釋》等詩篇可明證。而這也體現(xiàn)了“欲返不盡，相期俱來”的“精神”（司空?qǐng)D《詩品》）。
司空?qǐng)D的《詩品》“精神”一品末二言提出“妙得自然，伊誰與裁？”的詩作創(chuàng)作理論。如何“妙得自然”，與造化同工？陶詩乃是其最好的注腳。朱熹在《朱子文集》說：“淵明詩所以高，正在不待安排，胸中自然流出。”又如蘇軾所言：“外枯而中膏，似淡而實(shí)美。”（《東坡詩話·評(píng)陶詩》）是故陶詩才真正地基于自然、法于自然、發(fā)于自然，高不可及，具有精神，而萬古常新。例“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”（《飲酒》其五）
陶淵明對(duì)自然的獨(dú)特體悟，是基于其對(duì)宇宙、生命及人生的思考和躬耕生活實(shí)踐的深切體驗(yàn)。從陶獨(dú)到的“自然觀”出發(fā)，結(jié)合當(dāng)時(shí)具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)一步思考，陶淵明隱退山園，在某種意義上也可謂是古人廉退之風(fēng)來調(diào)整社會(huì)秩序的表現(xiàn)，以此觀點(diǎn)，我們不難得出陶的隱退不單單僅是其個(gè)體人生的天性價(jià)值所在，同時(shí)也具有深刻的社會(huì)意義，他用其一生行為意旨為社會(huì)樹立了一個(gè)安貧樂道、高潔廉退的'典范，這不但是封建社會(huì)道德的制高點(diǎn)，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)也具有重大的教育意義。
當(dāng)今時(shí)代，物質(zhì)文明的高度發(fā)展與自然本真的沖突已經(jīng)成為社會(huì)發(fā)展中的矛盾之一。關(guān)于這一沖突，18世紀(jì)法國(guó)思想家盧梭在其“回到自然說”中指出：“我們想到風(fēng)化時(shí)，就不能不高興地追懷著太古時(shí)代的純樸景象。那是一幅全然出于自然之手的美麗景色。”【4】陶淵明的辭官歸田，是“企圖在橫的現(xiàn)實(shí)空間的某個(gè)可能的角落去尋找人類在縱的歷史時(shí)間上永恒失去了的那份美好的情感”【5】。
所以，我們可以認(rèn)為陶淵明是幫助現(xiàn)代社會(huì)精神上退燒的一劑涼茶。他不走極端，面對(duì)黑暗而歸隱；高風(fēng)亮節(jié)，拒絕地方官員征召而與之決裂。陶淡泊明志、寧靜致遠(yuǎn)、追求自然的心胸是我們現(xiàn)代人應(yīng)該學(xué)習(xí)和科學(xué)貫徹的范本，更是我們加強(qiáng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)應(yīng)該從我們經(jīng)典的古代文學(xué)中所要挖掘的內(nèi)涵所在。
二、詩意觀
海德格爾在《人詩性地棲居》中說：“詩性使人得以仰望天界，同時(shí)也正是詩性把人引向大地，攜入其棲居。”荷爾德林在《在柔媚的湛藍(lán)中》談及“人詩意地棲居在大地上”。這正如法國(guó)17世紀(jì)最具天才的數(shù)學(xué)家、哲學(xué)家——布萊茲·帕斯卡爾曾說過：“人應(yīng)該詩意地活在這片土地上，這是人類的一種追求一種理想。”換言之，若“棲居”是簡(jiǎn)單的自然的滿足需求的生活，那么“詩意的棲居”旨在向人們闡釋“棲居”的特殊狀態(tài)，即“詩意”。五四名家殷夫在《放腳時(shí)代的足印》詩：“春給我一瓣嫩綠的葉，我反復(fù)地尋求著詩意。”何謂詩意？詩意，即詩思、詩情，是人的主觀情感體驗(yàn)對(duì)客觀存在所表現(xiàn)出來的像詩一樣傳達(dá)出給人以美感的內(nèi)容和意境，是需要審美主體投入身心和全部意志地感知和領(lǐng)悟。陶的“棲居”充分地體現(xiàn)了這樣的“詩意”。
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