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《周易》與《樂記》

時間:2022-12-17 17:20:12 文學畢業(yè)論文 我要投稿
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《周易》與《樂記》

  在日復一日的學習中,大家都沒少背知識點吧?知識點是傳遞信息的基本單位,知識點對提高學習導航具有重要的作用。為了幫助大家掌握重要知識點,下面是小編精心整理的《周易》與《樂記》的相關知識,希望能夠幫助到大家。

  《周易》被尊為六經(jīng)之首,是中國古代哲學的正宗,同時也是傳統(tǒng)文比的活水源頭。它彌綸群言,籠罩百家,涵古蓋今,包裹天地,對的方方面面部產(chǎn)生了深遠的影響。所謂“《易》道廣大,無所不包,旁及天文、、樂律、兵法、韻學、算術,以逮方外之爐火,皆可援《易》以為說!(《四庫總目·經(jīng)部·易類》)從中國古代樂論的角度看,受《周易》影響最深,援《易》以為說最多的,則為《樂記》。它的樂本論、樂象說和樂簡觀,分別與《周易》陰陽之道、易象理論和易簡學說有直接的淵源關系。而《樂記》又是中國古代理論的奠基石,在中國古典史上占據(jù)重要的位置。所以,分析《周易》與《樂記》的關系,可以使我們更加深入地認識《周易》是我們民族文化的靈魂和核心。

  一、陰陽之道與樂本論

  《天下》稱;“《易》以道陰陽”。這句話說出了《周易》的思想本質(zhì)。陰陽為《周易》之本,它是《周易》哲學的總綱,是貫穿天道、地道和人道的總規(guī)律。一部《周易》就是建立在“一”、“一”兩個陰陽符號的基礎上,這一斷一連的兩個陰陽符號,經(jīng)過排列組合而衍成八卦和六十四卦!兑讉鳌酚诌M一步用陰陽消長之理來解釋這兩個符號,并以陰陽之道為基石,建立起一套完整的哲學體系!兑讉鳌氛J為,陰陽是推動宇宙萬物演變的兩種元氣,在陽氣鼓動之下,事物的屬性是剛健的,在陰氣支配之下,事物的屬性是柔順的。自然、中的萬事萬物,都可以根據(jù)其屬性特點,區(qū)分為陰陽兩大類,如天地、水火、雷風、晝夜等自然現(xiàn)象,男女、君臣、父子、夫婦等人際關系,都是陰陽的表現(xiàn)。誠如朱熹所說:“天地之間無往而非陰陽,一動一靜,一語一默皆是陰陽之理!(《朱子語類·讀易綱領》)《周易》以陰陽之道為宇宙之本,用陰陽范疇概括宇宙萬物的運動變化關系,可謂抓住了問題的關鍵。

  陰陽之道為宇宙之本,同時也是音樂之根。《周易》陰陽之道的大義表現(xiàn)在宇宙生化與天地諧和兩方面,《樂記》正是循易道之跡,從這兩方面來論述音樂的起源與本質(zhì)的。首先,《樂記》本易道陰陽生化之理,闡述音樂的起源!断缔o》曰:“一陰一陽之渭道”。道者,太極也。太極乃陰陽二氣環(huán)抱之狀,喻示天地渾沌未分之時。陰陽二氣,一動一靜,自相交感,變合施受,則出兩儀,生天地,化四時,成萬物。這便是《周易》所展示的陰陽生化之理和宇宙構成模式。本此之理,《樂記》論述了音樂的起源問題:

  凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲。樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。(《樂本篇》)

  這就是中國古代樂論所謂的“物動心感”說,它強凋音樂的產(chǎn)生是外界事物作用于人心的結果,其本源則是宇宙間生生不息的氣化運動。鐘嶸說,“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠!(《詩品序》)“舞詠”即包含音樂在內(nèi)的詩、樂、舞的統(tǒng)一體,也就是《樂記》所說的“比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂”。這洋,音樂產(chǎn)生的具體過程便是:氣-物-心-聲-音-樂。既然音樂與萬物的產(chǎn)物都是陰陽氣化的結果,那么,追尋音樂的本源當然也就要十溯列天地之間的陰陽之道。所以,《樂記·樂禮篇》又說:

  天高地下,萬物散殊,而禮制行矣,流而不息,而化,而樂興焉。著不息者,天也,著不動者,地也,一動一靜,天地之間也。故圣人曰:“禮云樂云”。

  這里著眼的正是陰陽間的動靜交合,天地間的生生化化。這種以陰陽生化為依據(jù),從宇宙生成,萬物化生的角度考察音樂本源問題的思維方式,正源于《周易》陰陽之道,篇中有一大段文字完全抄錄《系辭》則是明證。

  其次,《樂記》本易道天地諧和之說,論述音樂的本質(zhì)!断缔o》曰:“天地之大德曰生”。《周易》哲學乃是重生的哲學,故有“生生之渭易”說,然而,萬物生化的基本條件是天地和諧、陰陽調(diào)順!肚ゅ琛罚骸氨:洗蠛停死憽,說的就是這個意思!吨芤住芬浴皬浘]天地之道”為己任,追求的是宇宙間的普遍和諧。這種和諧以天地定位、陰陽相得為基礎,在陰陽剛柔的對立統(tǒng)一中追求和諧與流變,以便山川相通、雷風激蕩、水火交化,最終形成自然界的普遍和諧運動!对ァゅ琛罚骸疤斓匾皂槃樱士谠虏贿^,而四時不忒!薄绊槃印奔刺斓睾椭C運動。日月運行不過,四時推移不忒,百物興化有序,均是天地和諧運動的表現(xiàn)。大自然的和諧樂章孕育了音樂的和諧本質(zhì)!皹氛,天地之和也!薄稑酚洝肥芤椎捞斓刂C和說的啟發(fā),把音樂放到天地之間加以審視,以天地之和為音樂和諧的依據(jù),提出了“大樂與天地同和”(《樂論篇》)的觀點。這一觀點誘發(fā)于宇宙大干生生不息、風雨序次的和諧運動,其本則在《周易》對此,《樂禮篇》作了交待:

  天尊地卑,君臣定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動靜有常,小大殊矣,方以類聚,物以群分,則性命不同矣,在天成象,在地成形。如此,則禮者,天地之別也。

  地氣上齊,天氣下降,陰陽相摩,天地相蕩;鼓之以雷霆,奮之以風雨,動之以四時,暖之以日月,而百化興焉。如此,則樂者,天地之和也。

  這兩段話完全出自《系辭》,《樂記》引而用之,目的在于從天地運行、四時周轉的自然和諧運動中導引出音樂的和諧本質(zhì)。有人認為:“這兩段內(nèi)容實際與‘禮樂’無關,中間點到兩句,也顯得附會!逼鋵嵅蝗。陰陽之道,一動一靜,這是宇宙間萬物生化的無窮力量。陰陽之道有序和諧的運動正是天地大美之所在,而宇宙的和諧已包含了音樂的和諧,天地之美實際上也就是音樂之美,所以說:“樂者,天地之和也”。這樣,《樂記》就為音樂的和諧美找到。了物質(zhì)基礎和本體依據(jù)。這種以陰陽之道為基礎,從宇宙生成淪的角度論證音樂的本質(zhì)

  問題,正是中國古代樂論的一貫作法!稑酚洝分暗摹秴问洗呵铩ご髽贰罚瑯酚洝分蟮娜罴摹稑氛摗,嵇康的《聲無哀樂論》,莫不如此。

  陰陽之道作為附著在占筮之經(jīng)《周易》上的,除了具有自然物質(zhì)性的一面外,尚有鬼神迷信的神秘色彩!断缔o》曰:“陰陽不測之渭神”,《觀·彖》曰:“觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設教。”陰陽變化,幽微難測,在其運行過程中,既生出天地山川之麗象,又帶來蓍龜河洛之神物,故曰“神道”。清人江慎修渭之為,“天不愛道,地不愛寶,河出馬圖,洛出龜書,天地之大文章也!(《河洛精蘊》)這就給陰陽之道涂上了一層神秘色彩。這種神秘色彩又具體表現(xiàn)在天尊地卑、天人合一的觀念上。《周易》哲學具有崇陽抑陰的傾向,它把天放到至高無上的位置,贊美它的德比功能:“大哉乾元,萬物資生,乃統(tǒng)天”(《乾·彖》)。天主宰萬物,統(tǒng)攝一切,所以囊周易》賦予它人格神的含義,尊之為“上帝”(即天帝)。大人(有德之君)遵天命以行事,順天道以施政,則風調(diào)雨順,國泰民安。如此,大人也就進入了天人合一的境界‘“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。”(《乾·文言》)然而,人間的和諧與幸福乃上天所賜,故“先王作樂崇德,殷薦

  之上帝,以配祖考!(《豫·象》)意即人們在慶賀豐收、勝利之時,要通過音樂來昭明天道,歌功頌德,與神同樂,以答天貺。于是,音樂便成了天人合一的媒體。這種與原始宗教巫術相聯(lián)系的音樂思想,在《樂記》中也留下了深深的印記!稑范Y篇》說:

  樂者敦和,率神而從天,禮者別宜,居鬼而從地。故圣人作樂以應天,制禮以配地,禮樂明備,天地官矣。

  禮樂之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽而通乎鬼神,窮高極遠而測深厚,樂著太始,而禮居成物。

  毫無疑問,這是一種神秘而奇特的音樂思想,它把音樂看作是可以與天地鬼神相感,與自然相通的一種應感工具,從而把推向了宗教神學的懷抱。而這種音樂思想正植根于《周易》天人感應論之中,是《周易》陰陽之道的神秘色彩在古代樂論中的折射。后世樂論,如班固《白虎通德論·禮樂》,《魏書·樂志》“長孫稚、祖瑩論樂”,《隋書·儒林列傳》“何妥論樂”,也均有此說。

  二、觀物取象與樂象說

  “易者,象也!薄蹲髠鳌ふ压辍窋㈨n宣子適魯,“見易象與《魯春秋》”,其不說《周易》而稱“易象”,可見《周易》以“象”為基礎,“象’是《周易》義理的感性形式,是圣人設教的象征符號。易象主要有兩類,一類是卦象,一類是爻象!吨熳诱Z類》說:“《易》之有象,其取之有所從,其推之有所用,非茍為寓言也!比≈兴鶑摹迸c“推之有所用”,就是《系辭》中說

  的“觀物取象”與“立象盡意”。《周易》易象理論蘊含了思維的精髓要義,給中國古代樂論以深刻的影響。尤其是《樂記》,專門沒立了《樂象篇》以探討音樂立象的問題。

  《周易》是通過“觀物”來“取象”的,《系辭》曰:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取渚身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”這段話闡述了由天地萬物到陰陽八卦的制作過程。“物”是自然、社會中客觀存在的具體事物,“象”是對這些事物的模擬、概括。物為象之本,象乃物之象。要在物中取象就必須體察萬物,師法自然,對各種具體事物和現(xiàn)象進行仰觀俯察,遠求近取。如此方能應物象形,制作體現(xiàn)事物特征的易象。樂象的制作方法與易象是相通的!扒閯

  于中,故形于聲”(《樂本篇》)。這是說情感決定了樂象的個性特征。但是,抽象的情感并不就是藝術。藝術之為藝術,關鍵在于能將主觀的情感融入到一定的物質(zhì)形式之中,使之客觀化。就音樂藝術而言,這種一定的物質(zhì)形式就是音響!稑废笃氛f:“聲者,樂之象也!边@里的“聲”指構成樂象的基本要素,即五聲、六律。五聲為宮、商、角、徵、羽。古人認為,五聲本于自然,生于氣化“天有六氣,降生五味,發(fā)為五色,徵為五聲”(《左傳·昭公元年》)。陰陽六氣衍為四時、五行,而四時各育其氣,五行各有其性,人們通過對四時之氣和五行之性的觀察、體會,制作了五聲;缸T說:“五聲各從其方,春角、夏徵、秋商、冬羽,宮居中央而兼四季,以五音須宮而成!(《新論·琴道篇》)朱長文則說:“圣人觀五行之象麗于天,五辰之氣運于時,五材之形用于世,于是制為宮、商、角、徵、羽,以考其聲焉。凡天地萬物之聲,莫出于此五音!(《琴史·釋弦》)可見,五聲是在觀物取象的思維方式下,通過對自然現(xiàn)象的觀察和自然聲響的模擬而獲得的。;

  五聲表示音程,但還不能決定一只曲子音調(diào)的高低,決定音調(diào)高低的是十二律。十二律分陰陽兩類:黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射屬陽律,稱為“六律”,大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應鐘是陰律,又叫“六呂”。通常所說的“六律”,則是包括陽律六律和陰律六呂的總稱。六律也是取法自然的結果,具體說是對一年十二個月不同風氣觀察的結果。賈誼論六律曰;“聲音之道,以六為首,以陰陽之節(jié)為度。是故一歲十二月,分而為陰陽,陰陽各六月,是以聲音之器十二鐘,鐘當一月,其六鐘陰聲,六鐘陽聲,聲之術,律是而出,故謂之六律!(《新書·六術》)古人在長期的生產(chǎn)實踐中,逐漸發(fā)現(xiàn)一年十二個月所刮之風,在風向、強度、濕度等方面都有所不同,手是將其分為陰陽兩類,并與十二律相配:

  陽:黃鐘 太簇 姑洗 蕤賓 夷則 無射

  十一月 一月 三月 五月 七月 九月;

  陰:大呂 夾鐘 仲呂 林鐘 南呂 應鐘;

  十二月 二月 四月 六月 八月 十月

  所以,賈誼又說:“夫律之者,象測之也,所測者六,故曰六律!边@就明白地道出了六律是觀物取象的產(chǎn)物。;

  “聲相應,故生變;變成方,謂之音。”音樂是聲音有規(guī)律的組織,舒心悅耳的美妙樂曲來源于和諧協(xié)調(diào)的聲律之象,故制樂要“稽之度數(shù)”!稑酚洝废笃酚醒裕

  清明象天,廣大象地,終始象四時,周還象風雨。五色成文而不亂,八風從律而不奸,百度得數(shù)而有常。

  那么,聲律如何才能得數(shù),度數(shù)的常規(guī)又是什么呢?《樂象篇》接著說:“小大相成,終始相生,倡和清濁,迭相為經(jīng)”!靶〈蟆、“終始”謂五聲中的羽聲和宮聲,因為羽聲尖溜細膩,音量最小;宮聲低沉雄厚,音量最大。又,五聲始于宮、終于羽!扒鍧帷保何迓曋袑m為中聲,角、羽為清聲,商、徵為濁聲。五聲之小大、終始、清濁,”皆安其位而不相奪”,即是符合度數(shù),謂之“比音”。在古人看來,聲音之大小、巨細、清濁,并不是憑空產(chǎn)生的,而是取法于鳥獸、昆蟲、風氣之聲,來源于天地萬物的和諧音響,。陳幼慈說:“凡天地化生萬物,莫不有聲。龍吟虎嘯,聲之巨者;蠅蚓 ,聲之小者;敲金戛玉,聲之清者;怒吼狂呼,聲之濁者;兩間萬類,無往非聲!(《琴論·音韻清濁》)

  五聲六律經(jīng)過有序的組合,便構成了一個五彩繽紛的樂象世界。然而,聲音是通過樂器產(chǎn)生的,不同的樂器可以發(fā)出不同的聲音,產(chǎn)生不同的樂象。這也與易象制作方法有關。相傳,伏羲氏不僅觀天法地以作八卦,而且還以同樣的方法制作了琴:“昔者,伏羲氏既畫八卦,又制雅琴。卦所以推:天地之象,琴所以考天地之聲也!(《琴史·瑩律》)琴為樂器之首,然樂器并不止于琴。古人根據(jù)樂器制作的性質(zhì)不同,將樂器分為八類,即所謂“八音”,并認為八音取法于《周易》八卦。班固在《白虎通德論·禮樂》中引《樂記》曰:

  土曰塤、竹曰管,、皮曰鼓、匏曰笙、絲白弦;石曰磬、金曰鐘、木曰祝 。此謂八音也,法易八卦也,萬物之數(shù)也。

  塤,坎音也。管,艮音也。鼓,震音也。弦,離音也。鐘,兌音也。祝敵,乾音也。

  檢現(xiàn)存《樂記》并無以上所引文字,班固當是據(jù)別本以引之。西漢時,《樂汜》有多種本子傳世,據(jù)現(xiàn)存史料記載,至少有王禹二十四卷(篇)本、劉向《別錄》本、小戴《禮記·樂記》本和今本《史記·樂書》本四種,F(xiàn)存的《札記·樂記》十一篇只是一個節(jié)本,距原本相去甚遠。孔穎達《禮記·樂記》疏云:“劉向校書,得《樂記》二十三篇”,“著于《別錄》,今《樂記》漸取十一篇,余有十二篇其名猶在。”這十二篇主要淡的是樂舞的表演技藝,—其中就有《樂器篇》。班固的引文可能就是據(jù)此麗來。盡管如此,現(xiàn)存《樂記》還是談到了當時的多種樂器,例如;金屬制的有鐘,石制的有磬,陶土制的有塤,木制的有椌,楬(柷、郚),革制的有柑、鼓、鞔、鼙,彈弦樂器有琴、瑟;腔管樂器育篪、管,籥、簫,簧管樂器有竽、笙、匏。這就囊括了八音中的大部分樂器。

  “觀物取象”是為了“立象盡意”!断缔o》曰:“人立象以盡意”。《易》之為書,最初并無文字,僅以易象達意示人,所以易象的古義即是表意之象。宋人陳騩說:“《易》之有象;以盡其意”(《文則》)。后來,象中之意曲折隱晦,圣人怕來人不知其意,故系辭以告之。“易有四象,所以示也!敝祆洹吨芤妆玖x》謂四象為“太陽、太陰、少陽、少陰”四者。圣人創(chuàng)立四象,

  是為了用它們顯示天下事物的義理。易象如此,樂象亦然。樂有五聲,五聲的確立也有一定的象征意義。所謂“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。五者不亂,則無估滯之音矣!(《樂本篇》)這里,《樂記》先以五聲配五等,把五聲的象征意義由自然界的種種事物和現(xiàn)象,引伸到社會的領域。后人又不斷對此進行發(fā)揮,使五聲的象征意義更加豐富具體。劉籍說;“宮象君,其聲同。當與眾同心,故曰同也。商象臣,其聲行。君令臣行,故曰行也。角象民,其聲從。君令臣行民從,故曰從也。徵象事,其聲當;民從則事當,故曰當也。羽象物,其聲繁。民從事當財物有繁植,故曰繁也。”(《太音大全集·琴議篇》)這樣,五聲不同之象就代表了五種不同的禮義事項,也就與溝通起來。正是基于樂象的象征意’義,音樂發(fā)揮著它的陶冶性情、移風易俗的社會作用。所謂宮聲和嚴雄厚、莊重寬宏,聞之使人溫良而寬大,商聲慷壯哀郁、慘憮健捷,聞之使人方廉而好義;角聲圓長通澈、廉直溫恭,聞之使人惻隱而愛人;徵聲婉愉流利、雅麗柔順,聞之使人樂養(yǎng)而好施,羽聲高潔澄凈、談蕩清邈,聞之使人恭敬而好禮。

  五聲以外,八音也具有一定的象征意義。據(jù)《樂記·魏文侯篇》所述:鐘聲鏗,其聲象威武的立號令,君子聽之則“思武臣”;石聲磬,其聲表示節(jié)操分明而視死如歸,君子聽之則“思封疆之臣”,絲聲哀,其聲使人廉明而有志,君子聽之則“思志義之臣”;竹聲濫,其聲象征團結,君子聽之則“思畜聚之臣”;鼓鼙之聲歡,其聲使人活潑有力,君子聽之則“思將帥之臣”。還有,古代言樂必兼舞’,樂舞配合正是為了更好地立象盡意。后世研究音樂的人多只注重于律呂,而很少涉及舞法,原因就在于,不明宙樂以立象盡意為本!胺驑氛,象成者也,”《樂記·賓牟賈篇》對鏗鏘鼓舞的動作與結構的分析,就是著眼于樂象的盡意功能! 于而山立,武王之事也;發(fā)揚蹈厲,太公之志也;武亂皆坐,周召之治也。”就是說舞隊拿著盾牌穩(wěn)穩(wěn)地站著,是表現(xiàn)武王對待諸侯十分莊摹的形象;舉手頓腳勃然阼色,是表現(xiàn)太公威武的意志;樂舞結束時大家跪下,是表示周公召公用文止武的意思。在結構上,這種鼓舞每一段都表示一個特定的意思,如第一段表示武王到北方去伐紂,第二段表示滅掉商紂,第三段表示凱旋南歸……

  三、乾坤易簡與樂簡觀

  孔穎達在《周易正義·論易之三名》中引鄭玄《易贊》和《易論》曰:“《易》一名而含三義:易簡一也,變易二也,不易三也。”《易》有三說,簡為其一,可見易簡是《周易》全書一條重要的原則。《系辭》說:;

  乾以易知,,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大!缀喍煜轮淼靡。

  夫乾,確然示人易矣;夫坤,阧然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

  《易傳》認為,乾坤兩卦是一切卦爻組合變化的基礎。乾坤,即天地之道、陰陽之氣。天道無為而善始,地道不勞而善成,天地萬物的生比繁衍皆發(fā)于自然,故曰易、曰簡。一句話,乾坤之道是宇宙間最簡單易知而又最根本的道理。人之所為,亦當效法天地之道,如乾之易,如坤之簡。如此則“易知易從”、“有親有功”、“可久可大”,圣人之德業(yè)于是乎成。本《周易》易簡學說,古代樂論也提出了“大樂必易,大禮必簡”的理論:;

  非易不可以治大,非簡不可以合眾。大樂必易,大禮為簡,易故能天,簡故能地。大樂無怨,大禮不責,;四海之內(nèi),莫不系統(tǒng),故能帝也。(《淮南子·詮言訓》);

  是故大禮之極,簡而無文;大樂之極,易而希聲。簡易者,先王建禮樂之本意也。(《臨川先生文集》卷六十六);

  《周易》易簡原則,植根于天地自然之性,著眼于王道教化功能。這是它與樂簡理論相關聯(lián)的內(nèi)在依據(jù)!队^·彖》曰:“觀天之神遭,而四時不忒。圣人以神道設教,而天下服矣!薄吧竦涝O教”的思想把形而上之道體與形而下之器用統(tǒng)一起來,使易簡從“天之神道”的運行規(guī)律,落實為民之教化的基本準則!吨芤住吠铺斓酪悦魅耸拢ㄓ^各卦卦象,無不以自然之道說明社會規(guī)律。所謂“天行健)君子以自強不息”。(《乾·象》);“地勢坤,君子以厚德載物”(《坤·象》),都是以天地乾坤的易,簡法則指示人事活動要順應、自然規(guī)律,教化天下人如何立身處世。《周易》推崇易簡的目的在于給圣人完成其德業(yè)指明掐津,古代樂論推崇易簡是為了強調(diào)音樂的教化意義和移風易俗功能,兩者在方法與目的上都是一致的。太史公論樂道:“夫上古明王舉樂者,非以娛心自樂,快意恣欲,將欲為治也。正教者皆始于音,音正而行正!(《史記·樂書》)既然制樂的目的不在于“快意恣欲”而在于為政治世,那么制樂的原則當然也就務求易簡了。所謂“音正”,也就是易簡。因為“煩乎淫聲”則會汩湮心耳,使人忘掉音樂的平和之聲,以致心欲膨脹,唯有“平正易簡”方能心澄氣清,使人領悟

  音樂的和諧之美,從而正心立身。下面,我們以《樂記》為例,具體分析一下易簡與樂教的關系。;

  “寬裕簡易者,樂之化也!本褪钦f音樂的教化作用是與它的易簡特點聯(lián)系在一起的。《樂記·樂論篇》云:“樂由中出,禮自外作。樂由中出故靜,禮自外作故文。大樂必易,大禮必簡。樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。”這里說的“中出外作”、“必易必簡”皆據(jù)自然之理而言,因禮樂能與天地同理,故有“無怨”、“不爭”之效。先王制作禮樂,并不是為了極口腹耳目之欲,而是為了教化百姓,平其好惡之心,使他們返回“人道之正”。那么,什么是“人道之正”呢?《樂本篇》說;“人生而靜,天之性也。感于物而動,性之欲也:物至知知,然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣!比诵阅莒o即人道之正,因為靜則合于天之道,人欲紛動即人道之背,因為動則生好惡之心。好惡之心不節(jié)制,就是滅天理而窮人欲。天理滅則生悖逆詐偽之心,淫佚作亂之事。欲合于天理,就必須逆而用之,使紛亂之欲心復歸為清靜之本心。這就叫“反躬”,也就是先王制禮作樂的目的所在。本此目的,禮樂之作必然要循天法地,求易求簡,以達到凋節(jié)人心,移風易俗的功效。所以,《樂論篇》又說;“樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則暴;明于天地,然后能興禮樂也!睒酚商熳鞴室,聲淫律亂則:不易禮以地制故簡;煩瑣拘急則不簡。不易則不靜;不簡則不文。惟其順天之道,循地之理,從容不迫,自然而然,則易簡、靜文皆有致,內(nèi)和、外順皆有宜。此即易簡之理。易則易知,簡則易從,故有親有功,可久可大。所謂“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和,故百物不失,節(jié),故祀天祭地。明則有兒樂;幽則有鬼神,如此,則四海之內(nèi),合敬同愛矣!(《樂論篇》)正是承易簡而言禮樂之功效,“同和”,即與天地同易;“同節(jié)”,即與天地同簡!鞍傥锊皇А,易之效也;“祀天祭地”,簡之功也。無論是社會上的禮樂,還是幽冥中的鬼神,皆同易簡之理,如此,則能“合敬”——“合父子之親,明長幼之序,以敬四海之內(nèi)”“同愛”——“暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無患,夭子不怒”。

  “乾道變化,各正性命”(《乾·彖》)。道之無為易簡,不害不悖;物之施為有序,并育并行。禮樂本乾坤之易簡,法天地之和序,故能以道制欲,友情和志,使上下不悖,民亂不作,從而實現(xiàn)社會的長治久安;《樂記》認為,人的俏欲植根于血氣之中,是一種天生的生理要求,它隨外物的感應而生喜怒哀樂之情。氣有順逆之分,情有正邪之別!凹槁暩腥硕鏆鈶保罢暩腥硕槡鈶。因此,必須通過“正樂”對人的感:情加以疏導,使“奸聲亂色,不留聰明,淫樂慝禮,不接心術”;“正樂吁實際上就是合于聲律度數(shù),符合易簡要求的音樂,也就是所謂“大樂”、“古樂”。這種音樂,節(jié)奏和諧平緩,能使人產(chǎn)生和順之心;“樂在宗廟之中;君臣上下同聽之,則莫不和敬:在族長鄉(xiāng)里之中。長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同’聽之,則莫不和親”(《樂化篇》)。這樣,人心趨和而社會達治,音樂的移風易俗;與政相通的社會作用也就隨之實現(xiàn)了。有人將這種音樂的現(xiàn)實功利觀看作是“俗儒樂論”,則未免膚淺,實際上,它是以《周易》乾坤易簡的思想為依據(jù),從形而上之道體落實下來的體用一如的音樂觀,這種音樂觀在后來阮籍的《樂淪》中得到了進一步的發(fā)展。

  擴展閱讀:《周易》經(jīng)典名言

  1、君子學以聚之,問以辨之,寬以居之,仁以行之。

  2、時止則止,時行則行,動靜不失其埋,其道光明。

  3、謙謙君子,卑以自牧也。

  4、君子以儉德避難,不可榮以祿。

  5、仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣!

  6、鞏用黃牛,不可以有為也。

  7、積善之家必有余慶,積惡之家必有余殃。

  8、君子上交不諂,下交不瀆。

  9、君子道長。小人道消。

  10、慢藏誨盜,冶容誨淫。

  11、居上位而不驕,在下位而不憂。故乾坤因其時而惕,雖危無咎矣。

  12、終日乾乾,與時偕行。

  13、方以類聚,物以群分。

  14、本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

  15、不事王侯,高尚其事。

  16、君子藏器于身,待時而動。

  17、天地交而萬物通也,上下交而其志同也。

  18、日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況于人乎?

  19、立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。

  20、君子以遏惡揚善,順天休命。

  21、無平不陂,無往不復,艱貞無咎。

  22、自天祐之,吉無不利。

  23、當位以節(jié),中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度,不傷財,不害民。

  24、君子以成德為行,日可見之行也。

  25、坤至柔而動也剛,至靜而德方。

  26、知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。

  27、天行健,君子以自強不息。

  28、地勢坤,君子以厚德載物。

  29、上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。

  30、知進退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

  31、積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。

  32、德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。

  33、君子以懲忿窒欲?蓳p之善,莫善忿欲也。

  34、二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。

  35、夫妻反目,不能正室。

  36、不恒其德,或承之羞。

  37、大者正也,正大,而天地之情可見矣。

  38、書不盡言,言不盡意。

  39、君子以見善則遷,有過則改。

  40、行之謹。閑邪存其誠,善事而不伐,德博而化。

  41、日月得天而能久照,四時變化而能久成,圣人久于其道而天下化成。

  42、君子藏器于身,待時而動,何不利之有?

  43、安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。

  44、善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。

  45、閑有家,悔亡。

  46、謙尊而光,卑而不可逾:君子之終也。

  47、坤厚載物,德合無疆。

  48、其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

  49、亂之所生也,則言語以為階。

  50、觀天之神道,而四時不忒。圣人以神道設教,而天下服矣。

  51、夫妻反目,不能正室也。

  52、樂則行之,憂則違之;確乎其不可拔,潛龍也。

  53、危者使平,易者使傾。

  54、天地不交,否。君子以儉德避難,不可榮以祿。

  55、師出以律,失律兇也。

  56、損上益下,民說無疆。自上下下,其道大光。

  57、天道虧盈益謙,地道變盈流謙,鬼神害盈福謙,人道惡盈好謙。

  58、天行健,君子以自強不息。地勢坤,君子以厚德載物。

  59、勞而不伐,有功而不德,厚之至也。

  60、天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度,不傷財,不害民。

  61、同聲相應,同氣相求。

  62、君子進德修業(yè),欲及時也。

  63、君子以施祿及下,居德則忌。

  64、飲酒濡首,亦不知節(jié)矣。

  65、不恒其德,或承之羞,貞吝。

  66、大君有命,以正功也,小人勿用,必亂邦也。

  67、謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。

  68、君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。

  69、眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。

  70、君子以慎言語,節(jié)飲食。

  71、君子好遁,小人否也。

  72、吉人之辭寡,躁人之辭多。

  73、日月麗乎天,百谷草木麗乎土。

  74、尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。

  75、君子以儉德辟難,不可榮以祿。

  76、君子以制數(shù)度,議德行。

  77、君子以遠小人,不惡而嚴。

  78、乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!

  79、居上位而不驕,在下位而不憂。

  80、見機而作,不俟終日。

  81、窮則變,變則通,通則久。

  82、含弘光大,品物咸亨。

  83、時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。

  84、君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事。

  85、庸言之行,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。

  86、虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。

  87、君子以明慎用刑,而不留獄。

  88、觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

  89、君子以多識前言往行,以畜其德。

  90、說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死:說之大,民勸矣哉。

  91、不遠復,無祗悔,元吉。

  92、鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。

  93、君子以教思無窮,容保民無疆。

  94、君子進德修業(yè)。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也。

  95、勞謙,君子有終。

  96、君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。

  97、不易乎世,不成乎名。遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之。

  98、無妄之藥,不可試也。

  99、君子敬以直內(nèi),義以方外。

  100、一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。

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