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莊子文學(xué)理論舉隅

時間:2023-03-20 09:01:47 文學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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莊子文學(xué)理論舉隅

一、前言
思想在先秦諸子的縱橫闔里開啟了光輝燦爛的史頁,中國文學(xué)也在這相同的領(lǐng)域拓展里程,所以章學(xué)誠《文史通義》說:“周衰文弊,六藝道息,而諸子爭鳴,蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡,至戰(zhàn)國而著述之事專,至戰(zhàn)國而后世之文體備!捏w備于戰(zhàn)國,而始可與論后世之文!敝T子的文學(xué)表現(xiàn),一如其思想,各具體貌,別有姿態(tài),他們渾身解數(shù)地一聲聲喊出了哲人的智慧,一筆筆刻勒下文藝的奇葩,而后期所有的學(xué)術(shù)討論、文學(xué),就而然從這里吸取精髓,去做承繼與結(jié)果。本來,諸子并非有意于文學(xué)表現(xiàn),因此,作品形式、寫作技巧等很少被付諸實際論敘;然而今日我們欲了解“文學(xué)”與“文學(xué)批評”,追本溯源,便不期地回顧諸子了。
儒家哲學(xué)與道家哲學(xué),分出南北,統(tǒng)領(lǐng)支配整個思潮的大局,孔子對文學(xué)的闡述,比較起老莊,明顯化得多了,他說詩可以興觀群怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君;又說言以足志,文以足言,不言誰知其志,言之無文,行而不遠(yuǎn);那種尚文的意識流露無遺。當(dāng)漢武帝罷黜百家,獨尊儒術(shù),孔門的尚文尚用即成了文學(xué)的圭臬。尤其在經(jīng)師用力修飾之下,諷諫說、載道說根株于下,榮葉于上,文學(xué)教化相結(jié)合的道統(tǒng)論,一代接著一代,一直處于領(lǐng)導(dǎo)地位。然而在文學(xué)創(chuàng)作方面,不可諱言,道家所開辟出來的理境,對歷代文學(xué)的,實遠(yuǎn)在儒家之上,中國文學(xué)如果沒有道家的滋潤,不知要減去多少活活潑潑的生機、悠遠(yuǎn)跳脫的空靈,其間,莊周的成就,又非語約的老子可以望其項背。
正如前述,《莊子》一書作為哲理呈現(xiàn),實乃漆園的寫作動機,因此,無字無句不是精辟入里,卻也一字一句皆非文學(xué)說明;今日,我們將莊周的哲學(xué)導(dǎo)入文學(xué)理論的范疇,做種種闡發(fā),真要如徐復(fù)觀先生所自嘲的:“把活句當(dāng)作死句去理會”,難免又是糟粕之說了。雖然,莊子原如廬山之峰,任憑左觀右,皆能各得其仿佛,他不予人以“必然”,一切風(fēng)流卻盡藏茲中,因此林西仲論其文曰:“須知有天地以來,止有此一種至理,有天地以來,止有此一種至文。絕不許前人開發(fā)一字,后人摹仿一字。至其文中之理,理中之文,知其解者,旦暮遇之也!绷治髦倏梢运闶怯鲋樱袊鴼v史透過莊子去了解文學(xué)、說明文學(xué)、創(chuàng)作文學(xué)者不乏其人,他們也都是知其解者了。但在作這方面的說明時,卻不得不重申一下:莊子原無意于文學(xué)理論、文學(xué)技巧的發(fā)明。職是之故,本末倒置,錯把文學(xué)理論、文學(xué)技巧去范圍莊子,是沒有必要的。
何以莊子在無意于文學(xué)創(chuàng)作之下,能產(chǎn)生如此偉大的文學(xué)作品,占有文學(xué)之首席,而敲出震撼千古的感動力?原來,哲學(xué)與文學(xué)本有其共通之處,哲人們的思考來自宇宙萬物的引發(fā),他們?nèi)紵约,企圖在瞬息萬化中找出“真理”,找出“永恒”,詩人、文學(xué)家又何嘗不是如此呢?梁宗岱在《談詩)里說:“都是要直接訴諸于我們整體:靈與肉,心靈與官能,內(nèi)在世界與外在世界,理想與現(xiàn)實;它不獨要使我們得到美感的愉悅,并且要指引我們?nèi)⑽蛴钪婧腿松膴W義;而所謂參悟,又不獨間接解釋給我們的理智而已,并且要直接訴諸我們底感覺和想像,使我們?nèi)烁穸际芩母谢吞杖。”文學(xué)的生命取諸宇宙生命,文學(xué)家所力求把握的也就是哲學(xué)家所尋的永恒和亙古不變的真理,因此,凡根植于哲學(xué)的文學(xué),其內(nèi)涵便更深入、更透徹,包孕思想的文藝,作者的情感,才有最合理的寄存、最高度的提升。那么,莊子之所以成為哲學(xué)界和文學(xué)界的先驅(qū),也就不言而喻了。
二、莊子文學(xué)的美學(xué)基礎(chǔ)
莊子被轉(zhuǎn)換為文學(xué)與文學(xué)批評,已是眾所皆知之事實。可惜,古來學(xué)者承繼莊子“呈現(xiàn)而非剖析”的慣例,都只做簡單扼要、境界式的說明,罕將何以如此之端緒,抽絲剝繭地覓出,于是談?wù)撈鹎f子的文學(xué)理論,仍不免予人“霧里看花,終隔一層”的錯覺。因此,我擬就現(xiàn)代文藝美學(xué)的觀點,嘗試著把莊子與其不期而遇之妙處,加以粗淺解說,肯定一下它在文學(xué)理論的園地獨樹旗幟之可能性。當(dāng)然,孟浪與不成熟,不敢覆缶,只求姑妄言之,姑亡聽之耳。
(一)鼓盆而歌表現(xiàn)距離
“情”是文學(xué)創(chuàng)作不可或缺的要素,如果缺乏情所鼓舞的一份狂熱,創(chuàng)作便無由產(chǎn)生,所以柏拉圖說:“無論是誰,如果沒有這種詩人的狂熱,而去敲詩神的門,他盡管有極高的手腕,詩神也不會讓他登堂入室!比欢f子卻對惠施“人故無情乎”的質(zhì)詢,堅定的回答“然”。他認(rèn)為擁有一張人的形骸,同時具備一副人的感情,是人類所以只是平庸凡人的主因,眇乎小哉,人的累贅都在這里泛濫了。因此,他要脫卻感情的羈絆,純粹做一個“無情之人”!吨翗菲酚涊d著:“莊子妻死,惠子吊之,莊子則箕踞鼓盆而歌。惠子曰:‘與人居,長子,老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎?”’莊子委實已經(jīng)渾然忘情而無情。那么,把它引做文學(xué)的闡述,實在了無關(guān)聯(lián),然而如果將莊子下面一段話,細(xì)加咀嚼,卻可以豁然貫通:所謂無情方是大情,唯獨莊子這一位大情之人,才有如此之無情。他回答惠施說:
不然,是其始死也,我獨何能無概然?察其始而本無生,非徒無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春夏秋冬四時行也,人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。
拿著一副人的感情,就人的拘限觀看形骸之有無存虧,實不能免乎生樂死悲,而就全體宇宙的大化流形言,死不過一種聚與散的回歸,回歸并非終點,而是另一個開始,儻深知如此,敲著盆歌頌造化的偉大罷!所以惠子說“既謂之人,惡得無情”,便非莊子“不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生”的情了。妻始死時,莊子不能無慨然,這代表著:人類那副人的情感在作用著。如果一任其奔講,勢必瀉而不返,沉溺自扼;唯獨智慧者能夠在奔洴中收煞,把自己安放在情感與情感的距離里,去接受理智的澄清。因為,從“何能獨無概然”的第一秒,到落入悼亡痛哭的庸者,生者的感情是一個不斷的連續(xù),纏綿串組,密集壓縮,此時此地,唯有掄起一把慧劍,斬斷它的連續(xù),造出它的距離,一切才能清醒,才有回旋;就莊子對妻言,距離使莊周之妻從親屬的聯(lián)系里“孤立”而出,孤立后的妻方能為莊周納入物種,去與芒芴四時相與變化;就莊子自身言,距離又使他從紛雜混淆、沉溺自扼的情感之罟“超脫”,因為感情的作用在用力拉著莊子面對低層的現(xiàn)實界,超脫則去除所有現(xiàn)實所造成的魔障,讓他與原始本真更接近;由此可見,“距離”如何造就一白位哲人。文學(xué)創(chuàng)作也相同于此,一個文學(xué)家盡管有滿懷排山倒海之情,卻不能錙不漏全盤表現(xiàn)在作品里,為什么呢?因為感受和表現(xiàn)是有距離的。將自己最切身的情感抒寫出來,固然作品不致流于空疏,但感受最深刻之時,卻并不全等于創(chuàng)作之時,所以朱光潛先生說:
藝術(shù)所用的情感,并不是生糙的,而是經(jīng)過反省的。蔡在丟開親生子回國時,決寫不出悲憤詩,杜甫在“入門聞號咷,幼予饑已卒”時,決寫不出奉先詠懷詩。悲憤詩和奉先詠懷詩都是“痛定思痛”的結(jié)果。藝術(shù)家在寫切身的情感時,都不能同時在這種情感中過活,必定把它加以客觀化,必定由站在主位的嘗受者退為站在客位的觀賞者。一般人不能把切身的經(jīng)驗放在一種距離以外去看,所以情感盡管深刻,經(jīng)驗盡管豐富,終于不能創(chuàng)造藝術(shù)。
法國心家德臘庫瓦在他的(藝術(shù)心理學(xué))也說:
感受和表現(xiàn)完全是兩件事。純粹的情感,剛從實際生活出爐的赤熱的情感,在表現(xiàn)于符號、語言、聲音或形相之先,都須經(jīng)過一番返照。越魯維頁以為藝術(shù)家須先站在客位來觀照自己,然后才可以把自己描摩出來,這是很精當(dāng)?shù)脑。藝術(shù)家如果要描寫自己切身的情感,須先把它外射出來,他須變成一個自己模仿者。
換言之,一定要在自己和情感之間開辟一段適當(dāng)距離,因著這距離才能使主觀的感受和旁觀的欣賞有換位之機。但是莫錯以為距離使作者與物隔絕,上面已說明孤立與超脫在莊子哲學(xué)中的作用,乃在于擺脫感情把人拉向現(xiàn)實界。文學(xué)的距離,也在造成孤立與超脫,孤立就物言,超脫就作者言,它能消極地讓吾人拋開物的實際作用,積極地使物的形相更清晰,更刻意的觀賞。
(二)削木為鐮與純粹直覺
上文說到距離造成孤立與超脫,讓吾人拋開物的實際作用,使物的形象更清晰,這句話什么意思呢?原來,人類的知,有直覺、知覺、概念三種;當(dāng)外物出現(xiàn)眼簾,像照相一般只留下此物本身的形相,喚不起任何由經(jīng)驗得來的聯(lián)想,這是原始的知,稱為直覺;設(shè)若經(jīng)由此物而引起與該物有關(guān)的聯(lián)想,便叫做知覺;如果超越此物,產(chǎn)生另一些抽象思考即為概念。知覺與概念最大的差別是:知覺的階段,由物產(chǎn)生的意義仍附著于該物的形相上,概念則完全可以舍棄割離于既有物的形相外;然而不論附著也好,割離也好,它們都是“已經(jīng)獲得經(jīng)驗”的堆積作用,這些都是現(xiàn)實實用界的產(chǎn)物,我們姑且將它分為兩大類:知識與欲望。因此,當(dāng)文學(xué)家面對著外在景物時,價值、實有經(jīng)驗難免要闖入景物形相與作者之間,作某些干擾,甚至帶著壓倒性的姿態(tài),取代該景物的形相。所以文學(xué)創(chuàng)作實有賴于作者從現(xiàn)實實用觀念中獲得解脫,換言之,把物從層層團團的實用包圍里渾圓透剔地剝?nèi)〕鰜恚瑢λ觥凹兇庵庇X”的觀賞。那么,排除與凈化人類的心,便成為文學(xué)創(chuàng)作的最基本工夫。朱光潛先在《談美》一書中說:
木商由古松而想到架屋、制器、賺錢等等,植物學(xué)家由古松而想到根、莖、花、葉、日光、水分等等,他們的意識都不能停止在古松本身上面。不過把古松當(dāng)作一塊踏腳石,由它跳到和它有關(guān)系的種種事物上面去。所以在實用的態(tài)度中和的態(tài)度中,所得到的事物的意象都不是獨立的、絕緣的,觀者的注意力都不是專注在所觀事物本身上面的。注意力的集中、意象的孤立、絕緣,便是美感的態(tài)度的最大特點。
德國心理學(xué)家閔斯特堡于《藝術(shù)原理》有很好的說明:
如果你想知道事物本身,只有一個,你必須把那件事物和其他一切事物分開,使你的意識完全為這一個單獨的感覺所占住,不留絲毫余地讓其他事物可以同時站在他的旁邊。
如果你能做到這步,結(jié)果是無可疑的:就事物說,那是完全孤立,就自我說,那是完全安息在該事物上面,這就是對于該事物完全心滿意足;總之,就是美的欣賞。
如此,一個文學(xué)家最大的敵人,即為既有經(jīng)驗:知識與欲望。哪里還有比忘去知識,排泄欲望更重要的事呢?《莊子·達(dá)生篇》中梓慶削木為鐮,制造得惟妙惟肖,使魯侯驚猶鬼神,便是采用這種方式,不斷地作心的凈化。梓慶自己說:
臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心。齊三日,而不敢懷慶賞爵祿;齊五日,不敢懷非譽巧拙;齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時也,無公朝,其巧專而外骨消。然后入山林,觀天性,形軀至矣,然后成見鐻,然后加手焉,不然則已。
“齊以靜心”即是“心齋”,“忘吾有四枝形體”即是“坐忘”,心齋、坐忘本來就是莊子得道必由的途徑。天地宇宙本為一個真,偏偏每個人執(zhí)著自己的是非,去是其所是,非其所非,道如何不被掩蓋產(chǎn)生真?zhèn)文?紛亂如何能避免?這些都起因于吾人之“成心”,而成心的鑄成則是既有的外在世俗之知在攪動我們的欲望,塑造訛謬的主觀,因此,要得道,要合參宇宙萬物的真,就須日損其欲,舍棄俗知,損之又損,棄而又棄了。何謂心齋、坐忘?《大宗師》曰:
顏回曰:回益矣。仲尼曰:何謂也?曰:回忘仁義矣。曰:可矣,猶未也!,復(fù)見,曰:回益矣。曰:何謂也?曰:回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何謂坐忘?顏回曰:墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。
《人間世》曰:
回曰:敢問心齋?仲尼曰:若一志,無聽之以耳,而聽之以心,無聽之以心,而聽之以氣,聽止乎耳,心止于符,氣也者,虛而待物者也,唯道集虛,虛者,心齋也。
仁義禮智乃至于自我形骸,皆是道的腳鐐手銬,欲同于大道,而不破除這些障礙,如何可行?就心齋來說,莊子無異在告訴吾人:用感官形器去接觸,乃下乘之法,因為感官形器往往反變成交感過程的隔閡,即使用心也不行,心已為既有經(jīng)驗,訓(xùn)練得成為接納符號的工具,這些都有所摻雜而不純粹,唯獨用虛氣去觀點,始能得道,為什么呢?因為道的本身就是虛,他的作用就發(fā)源于氣。換言之,文學(xué)家面對外在景物,欲捕捉該景物精純之至真至善至美,就必須付出等量的精純,讓我的心如同一面瀏亮的明鏡,去放射最純之直覺。然而莊子視美學(xué)家更高深奧妙許多,美學(xué)家雖然已拋開現(xiàn)實實用的累贅,卻不能完全去掉“覺”的作用,莊子則連“覺”都忘,純?nèi)翁,純(nèi)螝狻?br> (三)道在屎溺與移情作用
在莊子的宇宙觀里,萬物生生的本源是一個抽象存在的道,它有情有信,無為無形,生長在太極之先、六極之下,未始有物、未始有始之時,為一超乎時間與空間的存在者,只是特不得其朕而已。雖然,道究竟何在呢?《知北游》曰:
東郭子問于莊子曰:所謂道,惡乎在?莊子曰:無所不在。
東郭子曰:期而后可。莊子曰:在螻蟻。曰:何其下邪?曰:在稊稗。曰:何其愈下邪?曰:在瓦甓。曰:何其愈甚邪?曰;在屎溺。東郭子不應(yīng)。莊子曰:夫子之問也,固不及質(zhì),正獲之問于監(jiān)市,履稀也,每下愈況,汝唯莫必,無乎逃物。
原來,道雖是個物物者,而物物者的本身卻是與物無際,而寄存于有際的庶物中,簡言之,道是遍在的,它分散在一切物里,不論該物的高低貴賤、壽天貧富。換個立場觀,萬物的生長都是“通天下之一氣耳”的變化,都是肅肅至陰、赫赫至陽的成和罷了!聚則生,散則死,臭腐化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐,用不同形體相禪;如果把這些分散的庶物結(jié)合起來,道便完完全全顯現(xiàn)出來了。因此求道離開物,乃欲之南越而北行,背道驅(qū)馳,終無所得,但,偏執(zhí)著物去求道,卻又落入所蔽,好比瞎子摸象,莫能窺其全豹,因為道建立在可分與不可分之上,所謂“道通為一”者是也,所以向下看它是散,向上看則為全、為一,它是投入于萬物,又出乎于萬物。職是之故,當(dāng)其夢為蝴蝶,莊周可以變成蝴蝶,當(dāng)其覺醒,莊周仍然可以是莊周。何故?因為莊周的生命就是蝴蝶的生命,蝴蝶的生命就是莊周的生命,乍觀之下,是兩個截然相異的形體,然而破除這累贅的形骸,兩者都是道體的產(chǎn)物,那么又有何差別呢?不僅蝴蝶與莊周如此,天下萬物莫不如是,那么,物無彼我,渾然一體了。就文學(xué)創(chuàng)作言,史邦卿說:“此情老去須休,春風(fēng)多事,便老去越難回避。”“臨斷岸新綠生時,是落紅帶愁流處!逼鋵嶏L(fēng)的形成只是空氣的流動,哪管得著人間之事呢?花謝當(dāng)落是物理常態(tài),豈能含愁帶怨呢?然而在文學(xué)家的筆下卻栩栩然,都具備了與人類相同的生機和情感。不僅文學(xué)如此,古今中外莫不皆然,泰戈爾在其詩集中寫道:“使我做你的詩人,哦,夜,覆蓋著夜,把我放在你沒有輪子的戰(zhàn)車上,從世界到世界,無聲的跑著!备璧略凇陡∈康隆返拈_場便說:“太陽繞著古道道鳴,在眾星里競行,自創(chuàng)世,他的路徑已前定,一聲雷響,結(jié)束行程!边@即為文學(xué)創(chuàng)作“宇宙人情化、生命化”的表征,為什么宇宙可以人情化、生命化呢?就理智觀點論,人是人,物是物,人與物似乎必然存在于兩個不同世界,然而人的情感卻具有“外射作用”,文學(xué)家常把自己內(nèi)在的情感外射于物上,物與人便產(chǎn)生回流交感,我的生命寄托于物,使物也產(chǎn)生了生命,再由物反射回轉(zhuǎn)予我,如此,物我交融,綰成一體,此即為“移情作用”,波德萊爾說:
你聚精會神地觀賞外物,便渾忘自己存在,不久你就和外物混成一體了。你注視一棵身材停勻的樹在微風(fēng)中蕩漾搖曳,不過頃刻,在詩人心中只是一個很的比喻,在你心中就變成一件事實,你開始把你的情感欲望和哀愁一齊假借給樹,它的蕩漾搖曳也就變成你的蕩漾搖曳,你自己也就變成一棵樹了。同理,你看到在蔚藍(lán)天空中回旋的飛鳥,你覺得它表現(xiàn)超凡脫俗,一個終古不磨的希望,你自己就變成一個飛鳥了。
“移情作用”在文學(xué)創(chuàng)作中為極重要的一環(huán),因此,此說的創(chuàng)始人立普司便被推為美學(xué)的達(dá)爾文!耙魄樽饔谩边@個詞的原義是:感到里面去。亦即說:把我的感情移注到物里,去分享物的生命。莊子曾與惠施出游于濠上,莊子日:“鯈魚出游從容,是魚樂也!鼻f子即是用自己的快樂去外射魚,使魚也快樂起來,又使自己感覺到魚的快樂。莊子的鯈魚之樂,固然有前述體系做它的基礎(chǔ),同時也是一種文學(xué)家“移情作用”的自然流露。為什么呢?“移情作用”與漆園哲學(xué)的道體遍在,都有一個共同的特質(zhì):物我不分。當(dāng)然,“移情作用”比較起道體遍在渺小許多,那是極易明白的,不必贅敘。
三、莊子所含蘊的文學(xué)創(chuàng)作論
(一)純?nèi)?
“自然”,是道家哲學(xué)的精華,亦是莊子文學(xué)的特色,是以由此出來的文學(xué)便首重“自然”二字,認(rèn)為文學(xué)的創(chuàng)作,非勉強可得,一切在“妙造自然”而已。《養(yǎng)生主》載庖丁為文惠君解牛,手所觸,足所履,膝所踦,砉然向然,奏著刀在筋骨之間悠游,好比家演奏堯舜樂章一般,何以然哉?庖丁自己說:
始臣解牛之時,所見無非全牛者;三年之后,未嘗見全牛也;方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大卻,導(dǎo)大窾,因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗,而況大乎?良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也;今臣之刀十九年矣,所解數(shù)千牛矣,而刀刃若靳發(fā)于。彼節(jié)者有間,而刀刃者無厚,以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣,是以十九年而刀刃若新發(fā)于
這一段文字標(biāo)出了“神”,要人們唾棄形體之養(yǎng),去養(yǎng)精神的精純,因為形體有消虧,精神無止境,然而精神是一抽象不可見者,養(yǎng)神之法唯在“神遇”,不能以固定方式去私相授受,而且其遇不可求,既來欲行則無往不入,泉涌不止。為什么呢?因為“神”須“任自然”,非人力所能左右!短斓榔分谢腹x書堂上,輪扁譏其拾古人糟粕,桓公大怒,要他有說則可,無說則死,輪扁的道理正與此同,他說:
臣也以臣之事觀之。輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入,不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之予,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老輪。
可見修道與得道,貴在天機妙悟,雖然也有數(shù)存于其間,但要不疾不徐,得心應(yīng)手,卻是口所不能言傳者,既然不能喻,非可受,那么,唯有“純?nèi)巫匀弧薄N膶W(xué)創(chuàng)作也是如此,創(chuàng)作的妙道與靈思皆不可把捉,雖說似有章法條理可循,但硬循著章法條理,泰半的作者難免落入陳腔濫調(diào)的窠臼中,哪談得上出新意、創(chuàng)新局呢?而文學(xué)貴在“收百世之闕文,采干載之遺韻”,要“謝朝華于已披,啟夕秀于未振”,發(fā)人之所未發(fā),言人之所未言;這便仰仗“神”了,這并非純靠“學(xué)養(yǎng)”所能獲致。淺顯地說:是仰仗作者“天賦的文學(xué)才能”,自然得之,無以假借。這種文學(xué)創(chuàng)作天才說,在建安便被曹丕標(biāo)舉出來,《典論·論文》云:
文以氣為主,氣之清濁有體,不可力強而致。譬諸音樂,曲度雖均,節(jié)奏同檢,至于引氣不齊;巧拙有素,雖在父兄,不能以遺子弟。
毫無疑義,曹丕這種鋒銳新穎的論點是在莊子學(xué)說熏陶下有感而發(fā)的。自是,莊子純?nèi)巫匀坏膭?chuàng)作理論,便成為文學(xué)理論家樂道之法則,如宋蘇東坡論文的“行于所當(dāng)行,止于所不可不止。?王世貞所謂:“非琢磨可到,要在專習(xí),凝領(lǐng)之久,神與境會,忽然而來,渾然而就,無歧級可尋,無色聲可指!辩娦仕^:“如訪者之幾于一逢,求者之幸于一獲!眹(yán)羽《滄浪詩話》所謂:“詩有別材,非關(guān)書也;詩有別趣,非關(guān)理也。此得于先天者,才性也!壁w翼《甌北詩話》評李清蓮所云:“詩之不可及處,在乎神識超邁,飄然而來,忽然而去,不屑屑于雕章琢句,亦不勞勞于鏤心刻骨,自有天馬行空,不可羈勒之勢!彼麄兌蓟蚨嗷蛏賻еf學(xué)色彩以及出乎莊學(xué)轉(zhuǎn)化的跡象,此皆足以證明莊子對文學(xué)之巨。
(二)味外之味
唐司空表圣《詩品》標(biāo)出“含蓄”一目曰:“不著一字,盡得風(fēng)流。”嚴(yán)滄浪也有“不涉理路,不落言詮者,上也”的論調(diào),這些都已成為文學(xué)理論及文學(xué)批評界的慣用語,其來源即本諸莊子的“言無言”。何謂言無言?莊子之意:不言者上乘,既言者下乘;蓋妙道在神遇,不在稱說,但不言他人何以知之?故不得已強為之說,是所說皆姑妄說耳,聽者取其言外之意,則棄其言可也。換言之,語言文字都只不過是引出意的媒介,當(dāng)任務(wù)已達(dá)成,便可拋掉,所以莊子把語言文字比筌蹄,曰:
筌者,所以在魚,得魚而忘筌;蹄者,所以在兔,得兔而忘蹄;言者,所以在意,得意而忘言。
筌的作用在捕魚,蹄的作用在捉兔,言的作用在達(dá)意,它們都是工具而已,但世俗之人每每抱著工具,不去追求意義,好比水中撈月、守株待兔,真是不可與之言呀!為什么呢?因為“即器求道”雖是至理,但道實非器,朱子《四書集注》有句話,適與此不謀而合,他說:“學(xué)者不可厭末而求本,亦非謂本即末,但學(xué)其末,本在是矣!惫是f子又日:
世之所貴道者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書,世雖貴之哉,猶不足貴也,為其貴非其貴也。
王弼便將此理移入《易經(jīng)》,去解釋圣人之書,其《周易略例》有極好的說明:
夫象者,出意者也;言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以現(xiàn)象;象生于意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著;故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象!嫜哉撸堑孟笳咭;存象者,非得意者也。象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也。然則忘象者,乃得意者也,忘言者,乃得象者也。
《易》的道理假借自然現(xiàn)象以表現(xiàn),自然現(xiàn)象復(fù)用言辭以闡述,那么欲得象須透過言辭,欲得理須透過象;雖然,盡在言辭里探求現(xiàn)象,所得之象必非真象,盡在現(xiàn)象里捋扯道理,所得之理決非真理,因此要忘言得象,忘象得意,因為:“大義類者,抽象之簡理;馬牛者,具體之繁象。具體之繁象生于抽象之義類,知其義類,何必拘于牛馬?”那么,文學(xué)也不能拘囿于文字章法結(jié)構(gòu),而是要出乎文字章法結(jié)構(gòu)之外,追求更高一層的理境,此即所謂“味外之味”了。嚴(yán)羽提倡興趣,其《滄浪詩話·詩辨篇》云:“盛唐諸公惟在興趣,羚羊掛角,無跡可求,故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。”阮亭與王士禎標(biāo)榜神韻,王士禎的《唐賢三昧集》附有王氏之徒王立極的后序,《序》中云:“大要得其神而遺其形,留其韻而忘其跡,非聲色臭味之可尋,語言文字之可求也!泵癯跬鯂S拈境界二字,自謂在嚴(yán)王之表,其言曰:
嚴(yán)滄浪《詩話》謂“盛唐諸公,唯在興趣,羚羊掛角,無跡可求,故其妙處,透澈玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之影,鏡中之象,言有盡而意無窮”。余謂:北宋以前之詞亦復(fù)如是,然滄浪所謂興趣,阮亭所謂神韻,猶不過道其面目,不若鄙人拈出“境界”二宇為探其本也。
王氏又謂:“詞之雅鄭,在神不在貌!逼鋵嵟d趣說、神韻說,乃至王國維的境界說,雖小大差異,都是莊子“言無言”下一脈相承的產(chǎn)物,朱東潤在《王土禎詩論述略》一文中所點出的“在筆墨之外”者便是也。
(三)技巧潛藏
上述“言無言”及“文字糟粕”說,用于創(chuàng)作固然極為巧妙,用于實際寫作的技巧方面,則又另有其契機,文字的作用既然是達(dá)意的手段,終極目的在求味外之旨、神妙,那么,一切修辭雕琢等技巧經(jīng)營,便非一個成功文學(xué)家所應(yīng)專意致力之所在了,但,這也并非意味著文學(xué)家可以不懂得寫作技巧。庖丁解牛的記載中,庖丁所以能以神遇不以目視,做到官知止而神欲行,是在所見無非全牛之后的第三年;就算梓慶削木為鐻,仍須齋七日,不斷地一層層忘卻慶賞爵祿、非譽巧拙,乃至四肢形體,然后入幽林、觀天性,然后成見鐻,最后始加手焉;其他心齋、坐忘,在在皆透露出道是循序漸進(jìn)修為而來的消息;《大宗師》南伯子葵問女何以年已老大還能色若孺子,女的攖寧境界,也正如此:
吾猶守而告之,參日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹,而后能見獨;見獨而后能無古今,無古今而后能入于不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也,無不毀也,無不成也,其名為櫻寧。攖寧也者,攖而后成者也。
可見修為達(dá)于神凝,至于至人、真人、神人的階段,一切修為便一掃而空。便像藐姑射山的神人,晶瑩約,宛如處子,這實是返璞歸真。文學(xué)寫作適同于此,文學(xué)家固然要以自然流露為表現(xiàn)的登峰造極,但登峰造極仍須一步一履往上攀援,是以寫作技巧的經(jīng)營以及學(xué)養(yǎng)工夫的貯藏,或許會變成直接觀照時的阻礙,卻不能不具備,況且上乘的作者仍然可以將這些工作做在事先,成為寫作的預(yù)備,方其真正提筆搦翰之時,則運斧于天工,完全不見鑿斫之痕;這種工夫近代學(xué)者稱之為“二度和諧的鍛煉”,何謂二度和諧呢?就是在原來生糙混沌的初度和諧中,經(jīng)過鍛煉與洗滌,超升于透徹玲瓏、恬靜圓通的第二度和諧之歷程;表面觀,似乎沒有多大變動,實際卻早已脫胎換骨、判若云泥了。許印芳《詩法萃編》錄司空圖《與李生論詩書》并評論道:
唐人中,王盂韋柳四家,詩格相近,其詩皆從苦吟而得。人但見其澄澹精致,而不知其幾經(jīng)淘洗而后得澄澹,幾經(jīng)熔煉而得精致。
張汝瑚稱王世貞:
先生少時,才情意氣,皆足以絕世,為于鱗七子輩,撈籠推挽,門戶既立,聲價復(fù)重,譬乘風(fēng)破浪,已及中流,不能復(fù)返。迨乎晚年,閱盡天地間盛衰禍福之倚伏,江河陵谷之遷流,與夫國事政體之真是非,才品文章之真脈絡(luò),而慨然悟水落石出之旨于豐濃繁盛之時,故其詩若文,盡脫去牙角繩縛,而以自然為宗。
許張二人的說法,正是二度和諧鍛煉的最佳注腳。陶淵明的詩,可以算得上詩史上沖淡深粹,最最出乎自然者,技巧自不在其經(jīng)營之中,然而元遺山仍慧眼獨具,洞瞻其“豪華落盡見真淳”。所以袁枚主張:“詩宜樸不宜巧,然必須大巧之樸;詩宜澹不宜濃,然必須濃后之澹。”其《詩話補遺》卷一曰:
凡多讀書為詩家最要事,所以必須胸有萬卷者,欲其助我神氣耳,其隸事不隸事,作詩者不自知,讀詩者亦不知,方可謂之真詩,若有心矜炫淹博,便落下乘。
此即是“入乎其內(nèi)”,又能“出乎其外”,一切學(xué)養(yǎng)技巧到此,唯須“如水中著鹽,但知其味,不見鹽質(zhì)”,縱若有他山便便書史,在吟詠之際,如何可不棄捐隱藏呢!
(四)虛構(gòu)手法
文學(xué)本貴乎想像,句句是真,字字皆實,固然可以號稱本色,卻嫌板滯,味同嚼蠟;由想像而來者則文章可以虛構(gòu),這種手法在中國文學(xué)界早巳流行普遍,屈原的作品百分之九十九憑空摹出,上天入地,無所不至,他可以命令羲和和豐隆替他駕車,來往于崦嵫咸山,讓蹇修為媒,追求慮妃姚女,這些虛構(gòu)情節(jié)、假想人物,都在文學(xué)家的生花妙筆下有了真實生命和意識行為,像《漁父》一篇假托漁父問答,《卜居》一篇假托鄭詹尹占卜,更留予后人摹仿的范本,洪興祖《楚辭補注》云:“《卜居》、《漁父》皆假借問答,以寄意耳!焙檫~在《容齋隨筆》里云:“自屈原詞賦假為漁父問答之后,后人作者悉相規(guī)仿;司馬相如《子虛》、《上林賦》以子虛、烏有先生、亡是公;揚子云《長楊賦》以輪林主人、子墨客卿;班孟堅《兩都賦》以西都賓、東郭主人;張平子《西都賦》以憑虛公子、安虛先生,左太沖《三都賦》以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生,皆改名換字,蹈襲一律,無復(fù)超然新意,稍出法度規(guī)矩也!眱蓾h賦家雖蹈襲屈原,但虛擬手法卻也使它們從附庸而蔚為大觀,造成辭賦的新氣象,唯獨以上作者,都不曾明白地說明自己正在虛構(gòu),好像說謊者怕給人拆穿底細(xì)般。莊子一書更以想像虛構(gòu)為擅場,內(nèi)篇之首《逍遙游》里的北冥之魚,千變?nèi)f化,忽而為鵬,忽而為鯤,可以摶扶搖而上九萬里,乘著六月海上的暴風(fēng),怒起一飛,前往南冥;《至樂篇》里空髑髏可以與生人娓娓交談;甚至孔老夫子也被拉入文中,披上道家的外衣,說了許多莊周的話;莊子更臉不紅氣不喘,從從容容地寫了一篇《寓言篇》,一清二楚告訴世人,他在虛構(gòu)文章。《寓言篇》云:
寓言十九,重言十七,言日出,和以天倪。寓言十九,藉外論之,親父不為子媒,親父譽之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也與己同則應(yīng),不與己同則反,同于己為是之,異于己為非之。重言十七,所以已言也,是為耆艾,年先矣而無經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也,人而無以先人,無人道也,人而無人道,是之謂陳人。言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。
《天下篇》也說:
莊周聞其風(fēng)而說之,以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以肘見之也。以天下為沈濁,不可與莊語,以言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。獨與天地精神往來,而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處,其書雖壤瑋而連獰無傷也,其辭雖參差,而淑詭可觀。
林西仲《莊子雜說)對寓言、重言、言有很好的解釋:
寓言者,本無此人此事,從空摹撰出來。重言者,本非古人之事與言,而以其事與言屬之。言者,隨口而出,不論是非也。作者本如鏡花水月,種種幻相,若認(rèn)為典實,加以褒譏,何啻說夢。
莊子可以說把世人陶侃盡了,也把寓言虛構(gòu)的手法弄得出神入化了。因此劉大杰禁不住贊嘆道:“他有絕出的天才,超人的想像,高尚的人格與浪漫的感情。文字到了他的手里,成了活動的玩具,顛來倒去,離奇曲折,創(chuàng)造了一種特有的文體,這樣的文體,在中國有二千多年,從沒有一個人能夠模擬,能夠?qū)W得像!薄八活櫼磺械囊(guī)矩,使用豐富的字匯,倒裝重疊的句法,奇怪的字眼,巧妙的寓言,使他的文字,格外靈活,格外新奇,格外有力量!边@位王公大人不能器之的莊子,可以推為虛構(gòu)手法的鼻祖了。
四、結(jié)語
總而言之,吾人若要在中國上,尋出第二個人,能與莊子并駕齊驅(qū),實在難乎其難。所以錢賓四先生夸他是一盡日汩汩地流也流不盡的水。不錯,《莊子》一書確是取之不盡、用之不竭的靈泉,古來多少文人、哲人,從這里汲取智慧,以啟迪自我的頭腦,升華自我的情操。雖然莊子文學(xué)中所包含大量自然主義的文學(xué)理論,在標(biāo)榜儒學(xué)主宗經(jīng)尊孔的漢朝,似乎很黯淡。但它的血液流在底層的脈管里,潺潺湲湲地流著。揚雄極推崇圣教,舉凡不道仲尼者,皆被他擠出正統(tǒng)文學(xué)的門墻外,譏之為書肆說鈴,但他仍按不住去請教司馬相如的“賦心”,贊美他為“賦神”,不似從人間來,這皆足以證明莊子文學(xué)的潛在力量正在對儒家傳統(tǒng)的文學(xué)理論,做一種解放工作,這股暗潮,終于匯成洪流,在儒家崩潰瓦解,不足以維系人心的魏晉,隨著道家思想的勃興,全面的彌漫整個文學(xué)界。于是文學(xué)才得以逐漸脫離教化的束縛,慢慢找回真正的定義。而針對純文學(xué)而發(fā)的文學(xué)理論也相繼出現(xiàn)。陸機《文賦》、葛洪《抱樸子》等,都是很好的代表?梢哉f,沒有莊子,文學(xué)只好永遠(yuǎn)蜷曲于教化的大帽下昏睡著,文學(xué)家的真性靈便唯任它活生生埋葬斷送,今日,我們能在花團錦簇的文學(xué)園地里獲得陶冶,豈能不歌頌莊子的偉大呢?

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