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關(guān)于孝與無后的辨析的文化論文
�。蹆�(nèi)容摘要］ 在倡導(dǎo)社會(huì)主義生育文化的今天，我們有必要對(duì)包括儒學(xué)在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行一番研究辨析，不可人云亦云地統(tǒng)稱為孔孟之道而一概論之。具體就“孝”與“無后”而言，應(yīng)在深入研究辨析的基礎(chǔ)上，還儒家學(xué)說“孝”的本源。
�。坳P(guān) 鍵 詞］ “孝”；“無后”；辨析
《孟子·離婁上》中有這樣一句對(duì)后世影響極為深遠(yuǎn)的話：“不孝有三，無后為大。”孟子所說的孝其實(shí)與孔子所說的孝，不論在內(nèi)涵上還是外延上均有很大的區(qū)別�？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·為政》中說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以有別乎？”可見，儒家的鼻祖孔子在關(guān)于孝的規(guī)定中并沒有涉及“不孝有三”和“無后”的問題，而是富有人性化地提出晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的“敬”與“養(yǎng)”的概念，并且認(rèn)為敬是前提，養(yǎng)隨其后�？傊�，無論是敬還是養(yǎng)，都與“無后”無關(guān)。既然孔子已經(jīng)給孝下了以“敬”與“養(yǎng)”為主要內(nèi)涵的明確概念，那么繼承孔子衣缽的孟子為什么卻提出了“不孝有三，無后為大”這一修正后的定義呢？
在孟子之后兩千多年間，“不孝有三，無后為大”這一修正后的關(guān)于孝的定義，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響是極為深遠(yuǎn)的，對(duì)現(xiàn)今的人口與計(jì)劃生育國(guó)策也造成了不可忽視的消極影響。對(duì)此，我們有必要從儒家關(guān)于孝的論述中進(jìn)行一番考察，以求正本清源，對(duì)孟子“不孝有三，無后為大”的產(chǎn)生及其傳播進(jìn)行必要的辨析。
“不孝有三”到底是實(shí)指還是虛指呢？孟子本人對(duì)此并沒有給出一個(gè)明確的定義。趙岐注《孟子》時(shí)做了如下的發(fā)揮：“于禮有不孝者三事；謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無后為大�！睉�(yīng)該說趙岐的注上為了圓“不孝有三”的“三”而拼湊成的，問題頗多。在趙岐注中，“不孝”既指向“孝”又指向“后”，還包括“祭祀”，顯然思維和邏輯存在著混亂。其實(shí)，孟子在這里講的“三”應(yīng)是虛指，“三”代表“多”的意思，是為了映襯“無后”性質(zhì)的嚴(yán)重。在《孟子》中，孟子還提到“不孝有五”的概念，即：惰其四支(肢)，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧之養(yǎng)，二不孝也；好財(cái)貨私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以父母為戮，四不孝也；好勇斗很(狠)，以危父母，五不孝也。”(《孟子·離婁下》)這里的“五”是實(shí)指非虛指。兩相對(duì)照我們可以發(fā)現(xiàn)，“無后”這一在“不孝有三”中的最大的不孝，卻并不在他自己所說的“五不孝”概念之中，這明顯不合常理。通過辨析可知，“五不孝”都是有害于父母的，是下對(duì)上的關(guān)系；而“三不孝”則是指向后代的，是上對(duì)下的關(guān)系。如果說是孟子所謂的當(dāng)時(shí)的“世俗所謂不孝”那么“不孝有三(即‘不孝有三’)”則是孟子自己的發(fā)明了。孟子為什么要突破常規(guī)的“五不孝”而講“三不孝”呢？研讀《孟子》可知，孟子講“三不孝”的要旨是回?fù)魟e人對(duì)舜“不告而取(娶)”(《孟子·離婁上》)的合法性時(shí)所言的。在孟子所崇教的圣賢中，除了孔子外就是舜了。
家庭倫理是儒家思想討論的一個(gè)重點(diǎn)，孟子與孔子有一致之處。他們講孝敬與孝順都是下對(duì)上的關(guān)系，都要以“上”為最終的標(biāo)準(zhǔn)�？鬃邮恰熬炊贿`”“勞而不怨”，孟子是“順”“不違”�！安辉埂迸c“順”，體現(xiàn)了孔子和孟子的一致之處。但是孔子講“孝敬”，而孟子則進(jìn)一步修正為“孝順”。孟子認(rèn)為：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子�！�(《孟子·離婁上》）很顯然，孝敬與孝順是不同的。
有學(xué)者認(rèn)為曾子的弟子樂正子春建立了孝道派，以從父母為上；以《孝經(jīng)》為代表則是孝治派，以從義為上。在從父之孝與從義的關(guān)系上，孝道派以孝為至高無上的根本，所以，當(dāng)從父之孝與從義發(fā)生矛盾時(shí)，它就不會(huì)考慮政治的意義，而只考慮對(duì)孝的維護(hù)。以從孝為第一位，必然主張從父不從義。但是孝治派以治為至高無上的根本，因此，當(dāng)從父之孝與從義發(fā)生矛盾時(shí)，他們首先考慮的是政治的義，以從義為第一位，主張從義不從父。由此可見，孟子關(guān)于“孝順”的思想明顯傾向于孝道派。為此，孟子關(guān)于孝的主要特征就不再是孔子所說的“孝敬”，而是修正為“孝順”了。雖說“孝敬”的外在表現(xiàn)常常為“孝順”，但并不是所有的外在“孝順”都是真正“孝敬”，孝敬是發(fā)自內(nèi)心的，有內(nèi)容的；而“孝順”則多為外在的、形式的。
以孔子為代表的傳統(tǒng)儒家認(rèn)為：“小杖則受，大杖則逃�！痹谒麄兛磥恚J(rèn)為父母有小過錯(cuò)就埋怨是不對(duì)的，而對(duì)于父母有大過錯(cuò)不埋怨也是不對(duì)的，即孝敬并不僵化、教條，而要隨著內(nèi)容的對(duì)錯(cuò)，程度大小的變化而變化；而孟子所謂的孝順則往往是僵化的，形式上一味地孝順則往往就是實(shí)質(zhì)上的不孝、不敬。在此，孝敬與孝順就表現(xiàn)出了相當(dāng)大的差異。
雖然孟子極力美化舜，認(rèn)為舜是“大孝”。但是令人費(fèi)解的是，恰恰是以“孝順”為典范的舜卻做出了“不告而娶”的嚴(yán)重的“不順”之事。于是面對(duì)人們對(duì)舜的發(fā)難，孟子便一改他講過的“五不孝”的主張，提出了“不孝有三，無后為大”的概念，即舜的“不告而娶”是為了防止“無后”。因此，舜的完美形象便得到了孟子的“合理”維護(hù)。
從整體上看，“不孝有三，無后為大”使儒家思想中的“孝”的內(nèi)容變得匱乏了，“無后”不再是一個(gè)可以被忽視的因素了。隨著孟子的地位被提高到僅次于孔子的“亞圣”，人們便不再懷疑孟子的思想，而是無條件地接受了孟子對(duì)“孝”的修正，導(dǎo)致了“無后為大”的合法化。
客觀而言，“不孝有三，無后為大”強(qiáng)化了男權(quán)社會(huì)和等級(jí)制度。在男權(quán)社會(huì)中，“無后”顯然是針對(duì)男子而言的�！案改钢谧右�，產(chǎn)男則賀，產(chǎn)女殺之”（《韓非子·六反》）。自此后溺棄女嬰和歧視女孩的現(xiàn)象不絕與于中國(guó)歷史。對(duì)于世世代代的中國(guó)人而言，家庭的傳承、延續(xù)都要靠家庭中的男子。如果一個(gè)家庭沒有男性子嗣，那不僅意味著可能無人養(yǎng)老送終，還意味著代代相傳的血脈到此終結(jié)，當(dāng)事者的罪過可就大到對(duì)不起列祖列宗了。隨著“無后為大”進(jìn)入儒家經(jīng)典之中，自然而然便潛移默化地進(jìn)入人們的思維和風(fēng)俗中。在后來“孝”的概念中開始出現(xiàn)了偏移的現(xiàn)象：雖然人們還講孝敬、孝順，但是現(xiàn)實(shí)中人們還是更多地把主要精力防在含辛茹苦地生養(yǎng)子孫上�，F(xiàn)代社會(huì)中越來越多的“小皇帝”常讓家長(zhǎng)與子女的位置顛倒，令人哭笑不得。雖然曾子說“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），但那還是對(duì)已逝的父母講的，認(rèn)為通過孝敬和家族祭祀就會(huì)使家風(fēng)敦厚源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但是如果人們把更多的精力放在有“后”或無“后”上，那么還會(huì)出現(xiàn)“民德歸厚”嗎？
本文在前面分析了孔子的孝敬與孟子的孝順之區(qū)別，其中孝治派主張以治為至高無上的根本，當(dāng)從父之孝與從義發(fā)生矛盾沖突時(shí)，以從義為首位。近幾十年來，國(guó)家出于人口與發(fā)展的考慮，倡導(dǎo)計(jì)劃生育和生男生女都一樣，此為當(dāng)前及今后需要堅(jiān)持的大政方針，是“義”。當(dāng)代表計(jì)劃生育這一國(guó)策的“義”與孟子修正的“不孝有三，無后為大”這所謂的孝發(fā)生矛盾沖突時(shí)，應(yīng)該以孝治派的主張為本，采取從義不從“孝”的立場(chǎng)，從大局出發(fā)搞好計(jì)劃生育。
憑心而論，儒學(xué)在當(dāng)今社會(huì)還是具有一定普遍性的。儒學(xué)中關(guān)于“孝”的思想還是有相當(dāng)多的精華需要我們認(rèn)真吸收傳承的。但是我們應(yīng)該在研究探討儒家學(xué)說之源的基礎(chǔ)上，仔細(xì)地辨析那些與儒家學(xué)說本源不同的東西。如對(duì)孟子關(guān)于“不孝有三，無后為大”之類的修正后的一己學(xué)說，應(yīng)該正本清源。本文認(rèn)為，孟子當(dāng)初為了維護(hù)舜的至孝形象提出了“不孝有三，無后為大”這一權(quán)變主張，作為孟子個(gè)人喜好似乎也無不可。但是后來的儒學(xué)眾生把孟子的權(quán)變和個(gè)人喜好作為一般標(biāo)準(zhǔn)，其弊端便隨之逐漸被放大，影響了中國(guó)社會(huì)兩千多年。如果孟子地下有知，他會(huì)如何評(píng)價(jià)自己的這一句話之是非功過呢？
由此，本文認(rèn)為，在倡導(dǎo)社會(huì)主義生育文化的今天，我們有必要對(duì)包括儒學(xué)在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行一番研究辨析，不可人云亦云地統(tǒng)稱為孔孟之道而一概論之。具體就“孝”與“無后”而言，應(yīng)在深入研究辨析的基礎(chǔ)上，還儒家學(xué)說“孝”的本源，而不是將儒家學(xué)說與社會(huì)主義精神文明（包括社會(huì)主義生育文化）對(duì)立起來。吸取其精華，剔除其糟粕，這對(duì)我們建設(shè)社會(huì)主義精神文明是有益的。
參考文獻(xiàn)：
1.趙岐注、孫爽疏：《孟子注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版。
2.黃開國(guó)：“論儒家的孝道學(xué)派”，載《哲學(xué)研究》2003年第3期。
3.崔宜明：《道德哲學(xué)引論》，上海人民出版社2006年版。
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