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文化認同與文化變異二者的關(guān)系探究論文

時間:2020-12-05 09:24:57 文化畢業(yè)論文 我要投稿

文化認同與文化變異二者的關(guān)系探究論文

  文化,是一個民族創(chuàng)造的一切精神文明與物質(zhì)文明的積淀。每個國家或民族都擁有屬于自己的文化標識,擁有一個獨特的文化標桿,是一個國家或民族立足于世界民族之林的表征。每一種文化都是構(gòu)成世界民族文化多樣性的一員,對于文化的多樣性都是不可或缺的.目前,世界文化發(fā)展呈現(xiàn)出多元化發(fā)展現(xiàn)象,文化的多元化發(fā)展是世界進步的文化時代特征的顯現(xiàn);越是文化多元化發(fā)展,我們越是要構(gòu)筑文化的民族特性。現(xiàn)如今,人們在探討武術(shù)發(fā)展問題時,已不再停留在身體技術(shù)方面的討論,而是把武術(shù)的發(fā)展提到文化層面的高度,傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的問題與中國傳統(tǒng)文化息息相關(guān),“在傳統(tǒng)文化的潤澤下,它儼然已經(jīng)成為可以代表中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的一個文化典范。”[1]其不僅承載著傳統(tǒng)的哲學(xué)、倫理學(xué)等文化內(nèi)容,而且融會了傳統(tǒng)的思維觀、價值觀、道德觀等文化思想,這些都為中國傳統(tǒng)武術(shù)注入了極其豐厚的文化內(nèi)涵,使得傳統(tǒng)武術(shù)表現(xiàn)出更加濃郁的民族文化特性.

文化認同與文化變異二者的關(guān)系探究論文

  然而,我們發(fā)現(xiàn),在文化多元化和全球化發(fā)展的今天,中國傳統(tǒng)武術(shù)似乎與現(xiàn)代競技體育理念格格不入,在與西方競技體育理念的相互博弈中,中國傳統(tǒng)武術(shù)似乎已經(jīng)對異文化產(chǎn)生了一定程度的文化認同感。自身文化內(nèi)涵正在逐漸被忽略,隨即面向競技體育的現(xiàn)代競技武術(shù)的產(chǎn)生,而競技武術(shù)的技術(shù)動作也因迎合競技性越來越被異化.

  在被異化的過程當(dāng)中,傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵也在發(fā)生著潛在的文化變遷.

  1 傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的文化變遷內(nèi)因

  1.1 對異文化認同下的融合

  在文化變遷中,“文化認同的超前是最主動、最順利的變遷模式,因為它已經(jīng)超越了既有文化認同對于文化變遷的阻滯以障礙.這種變遷是始于文化核心層的變遷,自內(nèi)而外,因而也可能是較深刻的變遷。”[2]252中國傳統(tǒng)武術(shù)“文化變遷的深層根源是民族主義與現(xiàn)代化的雙向訴求,其直接動力來自于東西方文化的沖突.”[3]這種不同文化之間的沖突為傳統(tǒng)武術(shù)文化的變遷提供了原動力。傳統(tǒng)武術(shù)是在中國的傳統(tǒng)文化中孕育出來的特有產(chǎn)物,蘊含著中華民族特有的屬性,是區(qū)別于西方體育文化的關(guān)鍵所在。傳統(tǒng)武術(shù)文化變遷是中國民族傳統(tǒng)文化與西方文化沖突與融合的表現(xiàn),整個變遷的過程亦是相互對話的過程,同時也是學(xué)習(xí)、認同與平衡的過程。

  中國傳統(tǒng)武術(shù)在與西方體育文化對話過程中,漸漸認可了西方體育所倡導(dǎo)的科學(xué)理念,而以運動解剖、生理和運動生物力學(xué)等體育科學(xué)理念來對中國傳統(tǒng)武術(shù)進行解讀時,則又進一步促進了中國傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代傳播及競技體育化進程,并逐漸走向了與西方體育文化的融合之路。自此西方競技體育成為傳統(tǒng)武術(shù)變遷的參照物,“原本富于文化底蘊的武術(shù)追求,開始變得趨于簡單化、運動化!盵4]

  這一舉措使得傳統(tǒng)武術(shù)在短時間內(nèi)取得了開創(chuàng)性進展,武術(shù)有了一定的普及,只是我們看待傳統(tǒng)武術(shù)的視角也開始變得狹窄。

  1.2 武術(shù)進奧民族情結(jié)使然

  傳統(tǒng)武術(shù)在與西方體育理念融合的進程中發(fā)生了結(jié)構(gòu)層次上的異化,競技武術(shù)的產(chǎn)生是傳統(tǒng)武術(shù)異化的順然結(jié)果,也是傳統(tǒng)武術(shù)向競技體育靠攏的身體結(jié)構(gòu)新載體.奧運會是展現(xiàn)競技體育的最高殿堂,所以武術(shù)進奧一直是習(xí)武人以及中國體育界絕大部分人延頸企踵的信仰;人們把武術(shù)進入奧運會視為武術(shù)發(fā)展和推廣過程中最大的成功.

  這不僅是身體技術(shù)層面上的展現(xiàn),更是展示中國民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的最佳載體,維系著中華民族情結(jié)在里面。只是我們對于競技武術(shù)推廣或者進奧問題上,過于糾結(jié)其所蘊含的民族傳統(tǒng)文化和民族精神的推廣。

  對于競技武術(shù)進奧,其實,我們沒有必要把這些樸實的身體技擊術(shù)故弄玄虛地套上一層神秘的外衣,也沒有必要把“它所承載的民族文化精神進行過多的宣示而使它變得高深莫測,不必對這種交流附加過多的民族情結(jié).”[5]對此,筆者認為,一個運動項目在還沒推廣到一定程度為世人所接受時,不能夾雜過多的民族精神和民族情結(jié)在里面,否則只會讓外界人士懷疑推廣此項目的動機所在;反之,在一個運動項目發(fā)展達到一定階層時,它所蘊含的民族精神和民族情結(jié)會自然被世人所感知.

  2 傳統(tǒng)武術(shù)文化認同境遇下的多元化缺失

  2.1 認同效仿:催生出競技武術(shù)

  傳統(tǒng)武術(shù)在近代不斷受西方競技體育文化的沖擊,從傳統(tǒng)中走來的中國武術(shù)也不可避免的被這個時代的變化所改變著,對競技體育文化產(chǎn)生了相對語境下的文化認同,且有意識地向競技體育的理念和標準演進,于是催生了競技武術(shù)的產(chǎn)生和快速發(fā)展.王崗教授曾指出:“競技武術(shù)在外部社會大氣候的催生下迅速占據(jù)了武術(shù)發(fā)展的制高點,傳統(tǒng)武術(shù)則只能在承受著喪失家園后的痛苦與無奈,淪為寂寞的后庭花.”[6]雖然,競技武術(shù)的產(chǎn)生在短時期內(nèi)對傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展起到了一定的促進作用,但是異文化的介入是一把雙刃劍,在對本族文化所產(chǎn)生的影響有積極作用的同時,也必然會產(chǎn)生一定的消極影響。

  傳統(tǒng)武術(shù)承載著中國傳統(tǒng)文化的諸多內(nèi)容,映射著中國傳統(tǒng)的文化積淀,如今,傳統(tǒng)武術(shù)逐漸在西方異文化的沖擊下逐漸淡出了人們的視線。在一個充滿全新視角和追求搶奪眼球的社會、文化環(huán)境渲染之中,代表著中國傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)武術(shù)逐漸遠離主流社會的發(fā)展軌道,異向競技體育方向轉(zhuǎn)化發(fā)展,致使傳統(tǒng)武術(shù)的文化傳統(tǒng)內(nèi)涵在競技武術(shù)眼界中已是面目全非,在西方競技體育面前“馬首是瞻”,不知何去何從。

  2.2 認同惆悵:傳統(tǒng)武術(shù)文化憂傷

  文化認同實際上就是變相的價值認同!拔幕J同表現(xiàn)為對一種文化價值認識的自覺或覺醒,它表示自我屬于哪種文化價值,或者我應(yīng)該怎樣做,當(dāng)文化發(fā)展到一定階段出現(xiàn)危機的時候,自我也會發(fā)生認同危機。”[7]傳統(tǒng)武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的典范,它的生存、發(fā)展與繁榮等一切都離不開人們對它蘊含的民族文化認同;也就是說,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展都必須建立在人們對它本身文化認同的基礎(chǔ)之上.

  所謂文化認同是指“一個與人類文化發(fā)展相伴隨的動態(tài)概念,是人類文化發(fā)展與存在的主位因素!盵2]3是指人們對本民族文化的一種認知與心理歸屬感?赡壳皞鹘y(tǒng)武術(shù)的發(fā)展可謂“方向感盡失,找不到彼岸的航標”.伴隨的便是傳統(tǒng)武術(shù)在文化層面上的失語,這種失語可分為三個層面,即物質(zhì)、制度和精神層面.這是在文化層面上對于西方文化的一種弱化現(xiàn)象;有學(xué)者這樣指出:“當(dāng)中國人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠的時候,他們漸漸發(fā)現(xiàn)自己的民族傳統(tǒng)體育---中國武術(shù)的民族文化身份漸趨模糊起來,甚至瀕臨著喪失的危險.”[8]使得原本是作為識別中華民族特有的身份標識與象征的傳統(tǒng)武術(shù),在今天這樣一個文化多元化繁榮發(fā)展的世界,逐漸地走進了一個無奈與焦慮的文化憂傷的痛楚深淵中,而無法自拔.

  3 傳統(tǒng)武術(shù)對異文化認同變遷后的文化深思

  一種文化在對另一種文化認同境遇中往往具有較大的保守性,也就是說,傳統(tǒng)武術(shù)在對西方競技體育文化理念產(chǎn)生的認同感是有所保留的認同,而不是全盤認同的歷史文化虛無主義.這種保守性“導(dǎo)致了人們以自己的文化作為最高的價值取向,而與這種認同不一致的因素都會受到既有認同的壓抑.”[2]224中國傳統(tǒng)武術(shù)在對外部異文化相對認同的基礎(chǔ)上,亦是站在保留對自身文化認同的立場上,以自身的價值去加以衡量的.

  3.1 發(fā)聲而不失語:提升對傳統(tǒng)武術(shù)自身文化的認同

  在當(dāng)今文化多元化時代下,民族文化認同是至為重要的,代表中國民族傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)武術(shù)也面臨著同樣的境遇。

  從清末民初,人們面臨“亡國、亡種”危難之際,恰巧“武術(shù)所蘊含的民族精神,正迎合了當(dāng)時社會發(fā)展的需要,成為’強國、強兵、強種的重要工具。”[9]到如今人們一直把武術(shù)作為進軍奧運會的項目一直堅持不懈努力進行著,可以看出在運動類項目中,傳統(tǒng)武術(shù)是最能代表中國民族傳統(tǒng)文化與西方體育進行對話的.西方體育文化西學(xué)東漸的歷程顯現(xiàn)出了文化擴張的彰顯力,導(dǎo)致以中國傳統(tǒng)武術(shù)為代表的文化傳統(tǒng)與文化認同的危機,使得中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化身份變得模糊,產(chǎn)生了深刻的身份文化焦慮感。

  我們當(dāng)前要做的是怎樣讓人們對中國傳統(tǒng)武術(shù)本身蘊含的文化內(nèi)涵產(chǎn)生一定的認同,這對傳統(tǒng)武術(shù)的文化姿態(tài)和文化定位起到關(guān)鍵的作用。王岳川先生曾經(jīng)說過:“當(dāng)代中國已經(jīng)真正走向了與其他文明對話的世界性開放之路,這意味著她更加理性地對待’他者文明,同時更清醒地面對自身文明!盵10]

  而中國傳統(tǒng)武術(shù)恰巧是講究技擊藝術(shù)的身體展現(xiàn),技擊本身就離不開一個強大“對手”的存在,而這個對手就是“他者”,無論是真實的他者,或是假想的他者。在文化層面上,武術(shù)的文化認同也同樣如此,同樣離不開一個“他者”,這里的“他者”指的就是西方競技體育.

  俗話說,遇強則強;中國傳統(tǒng)武術(shù)只有在與強勢的西方體育進行對話,才能讓傳統(tǒng)武術(shù)具有更強的文化活力.我們只有在不斷提升對傳統(tǒng)武術(shù)文化本身的高度認同感的基礎(chǔ)上,才能使傳統(tǒng)武術(shù)文化更加從容、自信地面對“他者”,才能凸顯出自身的文化個性,從而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)武術(shù)文化身份上的認同.

  3.2 兼收并蓄:豐富亟待充實的傳統(tǒng)武術(shù)文化體系

  西方哲學(xué)家羅素曾經(jīng)說過:“不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑!盵11]傳統(tǒng)武術(shù)作為中國民族傳統(tǒng)文化的典范,它的發(fā)展也不例外,只有在不同體育文化之間進行交流、融合,吸取積極因素,才能促進傳統(tǒng)武術(shù)文化不斷繁榮發(fā)展.在學(xué)術(shù)界,眾多學(xué)者擔(dān)心傳統(tǒng)武術(shù)在與西方競技體育的交融中失去應(yīng)有的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,當(dāng)然,這種擔(dān)心不是多余的.但凡事皆有兩面性,傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育的融合與對話會不斷促進自身文化的.傳播和發(fā)展,正如國學(xué)大師胡適曾說過:“試把表面剝掉,你就可以看出做成這個結(jié)晶品的材料,在本質(zhì)上正是那個飽經(jīng)風(fēng)雨侵蝕而更可以看的明白透徹的中國根底.”[12]中國傳統(tǒng)武術(shù)只有在與世界各體育文化相互交流、融合和借鑒的情況下,才能碰撞出文化的激情火花,讓傳統(tǒng)武術(shù)文化提上更高的文化層次。只有民族的才是世界的,只有文化的才是永久的。

  在“堅持傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上以開放的心態(tài)和寬廣的胸懷,博采眾家之長、兼收并蓄,方能不斷豐富傳統(tǒng)武術(shù)的文化寶庫!盵13]繼而創(chuàng)造出更具時代特色的傳統(tǒng)武術(shù)文化.

  4 結(jié)語

  在當(dāng)今文化發(fā)展的新形勢下,我們必須正確的認識和把握文化認同與文化變異二者的關(guān)系.“認同導(dǎo)致了文化的變遷,而變遷也以人們對于變遷的結(jié)局的認同而告一段落.”[2]250目前,作為中國民族體育之一的傳統(tǒng)武術(shù)文化“正處于’文化惰性與活性雙重性的文化生存環(huán)境”[14]當(dāng)中,在對異文化的認同所產(chǎn)生的文化變遷是傳統(tǒng)武術(shù)文化與之相互交融的應(yīng)然結(jié)果.但競技武術(shù)不是傳統(tǒng)武術(shù)流變的唯一趨向,傳統(tǒng)武術(shù)在文化變遷后應(yīng)保持自身文化多元性的特點,即每個流派都各具自己文化傳統(tǒng),如“汲取了禪宗文化的少林功夫,熏陶了道教文化的武當(dāng)拳,發(fā)源于黃土平原的翻子拳、通臂拳八極拳等等”[15]都已經(jīng)成為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中絢麗的文化景觀。中國傳統(tǒng)武術(shù)在與各種文化相互交融、借鑒的過程中,要“主動自覺地維護自己文化的歷史和傳統(tǒng),找到武術(shù)文化的自我。”[16]增強人們對自身文化的認同感,使“傳統(tǒng)武術(shù)成為我們每一個人共同認同的價值取向和行為理念”[17],這將是我們民族傳統(tǒng)武術(shù)文化極為有力的傳播發(fā)展方式.

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