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新媒介環(huán)境下中國禮樂文化的記憶認(rèn)同及其建構(gòu)
摘要:新媒介的興起正迅速改變與建構(gòu)著中國社會,成為社會生活領(lǐng)域中最重要的權(quán)力來源。在新媒介環(huán)境下漢服春節(jié)聯(lián)歡晚會應(yīng)運(yùn)而生,互聯(lián)網(wǎng)成為建構(gòu)禮樂文化共同體的一種新的手段。漢服春節(jié)聯(lián)歡晚會是民間自發(fā)自覺、自編自導(dǎo),以漢服、禮樂、歌舞、傳統(tǒng)元素等為表現(xiàn)形式,迥異于央視春晚、網(wǎng)絡(luò)春晚的網(wǎng)絡(luò)文藝晚會,現(xiàn)已舉辦五屆。漢服春晚在傳播禮樂文化、喚醒文化記憶、建構(gòu)互聯(lián)網(wǎng)意義共同體方面,起到了積極作用。
關(guān)鍵詞:新媒介;文化記憶;漢服春晚;禮樂文化
一、“新媒介賦權(quán)”與漢服春晚的興起
新媒介的興起可以說正迅速解構(gòu)與建構(gòu)著中國社會,成為社會生活領(lǐng)域中最重要的權(quán)力來源。這也就是學(xué)者指出的“新媒介賦權(quán)”。它指的是“媒介成為權(quán)力實(shí)現(xiàn)的重要源泉與力量。它通過個體、群體、組織等獲取信息、表達(dá)思想,從而為其采取行動、帶來改變提供了可能”[1]。的確,“新媒介賦權(quán)”為我們提供了另外一種空間,并形成一種新的社會動員與治理方式。它改變了人與人之間的中心化、組織化的連接方式,向情感、價值觀等身份認(rèn)同方式轉(zhuǎn)變。這突出表現(xiàn)在近幾年興起的網(wǎng)絡(luò)春晚與漢服春晚。尤其是漢服春晚,它是“漢服春節(jié)聯(lián)歡晚會”的簡稱,于2010年首創(chuàng),至今已舉辦五屆。漢服春晚的節(jié)目從制作者、參與者到觀看者都是網(wǎng)民,更準(zhǔn)確地說是純粹的民間的漢服愛好者,或曰“漢文化復(fù)興者”,它的合作伙伴是來自全國各地的漢服社團(tuán)。漢服愛好者依托于網(wǎng)絡(luò),借助新媒體的力量,將自制創(chuàng)作的節(jié)目編排成晚會,在優(yōu)酷、搜狐、酷6等網(wǎng)站上傳播,形成視頻網(wǎng)站聯(lián)盟,這種自發(fā)自覺、自編自導(dǎo)的漢服春晚形式,和央視春晚及網(wǎng)絡(luò)春晚形成了有益的補(bǔ)充。
由于漢服春晚主要凸顯漢舞、禮儀、雅樂、國畫、詩詞、茶藝、刀劍、漢字、戲曲等傳統(tǒng)文化,因此漢服春晚不但成為一臺“漢文化”的視覺盛宴,更在喚醒文化記憶,提供文化認(rèn)同,在國人普及禮樂文化精髓方面起到了積極的推動作用,體現(xiàn)出強(qiáng)烈的文化自覺和文化自信。
《第35次中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展?fàn)顩r統(tǒng)計報告》顯示,截至2014年12月,我國網(wǎng)民規(guī)模達(dá)6.49億,全年共計新增網(wǎng)民3117萬人。[2]我國有龐大的網(wǎng)民群體,又有資本和技術(shù)的支持,網(wǎng)絡(luò)自然而然地成為新媒介環(huán)境下傳統(tǒng)禮樂文化實(shí)現(xiàn)自身權(quán)力與價值的重要源泉與力量。網(wǎng)絡(luò)通過個體――漢服愛好者、群體――漢服社團(tuán)、組織――禮樂小組等獲取信息、表達(dá)思想,從而為傳播中華民族傳統(tǒng)禮樂文化采取行動,進(jìn)而提升我們中華民族的文化認(rèn)同和文化自信。“過去和現(xiàn)在的許多獨(dú)特文化不像價值中立、沒有傳統(tǒng)的未來全球文化,它們總是試圖保持馬克斯·韋伯所說的它們‘不可替代的文化價值’,保持那些創(chuàng)造并參與其中的人們的獨(dú)特象征、儀式、理想和傳統(tǒng)。”[3]
漢服春晚以新媒介作為傳播載體,無疑十分有利于禮樂文化的記憶認(rèn)同和建構(gòu)。新媒介超文本的語言符號可以將禮樂文化的影響范圍迅速延展,使觀眾在觀看漢服春晚的過程中,自然地進(jìn)入到欣賞漢服、樂舞、禮儀之美的狀態(tài)中去,進(jìn)而自發(fā)地沉浸在漢服春晚所表示的各種意義符號之中。觀眾在觀看漢服春晚時,在頭腦中獲得禮樂文化的文化記憶,在心理上認(rèn)同禮樂文化的文化記憶,將漢服之美麗、樂舞之絢麗演變成具體的畫面,訴諸既有的文化記憶和認(rèn)同情感中。
漢服春晚選擇網(wǎng)絡(luò)作為傳播媒介,具有創(chuàng)新性和前瞻性;ヂ(lián)網(wǎng)將全世界的計算機(jī)和網(wǎng)絡(luò)連接起來,從而形成了一個海量的信息數(shù)據(jù)庫,網(wǎng)絡(luò)上的信息可以全球共享。網(wǎng)絡(luò)信息的呈現(xiàn)方式多種多樣,往往以聲音、文字、圖形、影像等復(fù)合形式出現(xiàn)。新媒介在技術(shù)、運(yùn)營、產(chǎn)品、服務(wù)等商業(yè)模式上具有創(chuàng)新性,觀眾接收網(wǎng)絡(luò)信息通常不受時間、空間的制約。在未來幾年內(nèi),視頻行業(yè)會朝著多屏幕、一體化的方向發(fā)展,PC、手機(jī)、PAD、電視等多屏幕協(xié)同發(fā)展,視頻網(wǎng)站也會繼續(xù)向內(nèi)容制作和硬件設(shè)備上滲透。視頻行業(yè)的不斷前進(jìn),無疑會推動漢服春晚在網(wǎng)絡(luò)上的傳播,有利于建構(gòu)中國禮樂文化記憶,有利于更多的人認(rèn)同中國禮樂的文化記憶。
二、漢服春晚與禮樂文化的傳播
漢服春晚,致力于以新春晚會的形式展示華夏傳統(tǒng)的雅文化;志在傳承華夏之禮儀、傲然之風(fēng)骨;旨在用我們民族最精致的服飾、最文雅的表演,給觀眾提供一場獨(dú)特的禮樂文化盛宴。
“漢服”是指漢族的傳統(tǒng)服飾或民族服飾,具有獨(dú)特的漢文化風(fēng)格特點(diǎn),明顯區(qū)別于其他民族的傳統(tǒng)服飾或民族服飾……在這個定義里,潛含著對漢族服飾文化之“純粹性”的追求,它和漢民族人民實(shí)際的“服裝生活”并不完全重合。漢服是漢民族服飾生活里那些被認(rèn)為能夠代表漢文化特征,并且具備了得以和其他民族相互區(qū)分之特征的服飾。[4]漢服的種類繁多,經(jīng)過不同朝代的發(fā)展演變形制多有不同?傮w上,漢服是以交領(lǐng)右衽、無扣結(jié)纓為主要特征,主要有“衣裳”制即上衣下裳,“深衣”制即把上衣下裳縫連起來,“通裁”制即身衣貫通的袍服,腰間無縫連等類型。
《左傳正義·定公十年》疏:“中國有禮儀之大,故稱夏;有章服之美,謂之華。”《尚書正義》注:“冕服華章曰華,大國曰夏。”漢服作為民族服飾,承載了太多的民族文化和文化記憶,F(xiàn)在漢服的“缺失”狀態(tài)要源于清代初期統(tǒng)治者的高壓強(qiáng)制同化手段。漢服以一種歷史悲情主義色彩成為中華民族禮樂文化記憶的載體。漢服春晚并非只為了漢服,更是因?yàn)樵跐h服上承載了太多的禮樂文化記憶。漢服成為復(fù)興民族、傳承文化的重要標(biāo)志。中華民族素有“禮儀之邦”的美譽(yù),是一種獨(dú)特的禮樂文明社會。漢族服飾則是這一精神內(nèi)涵的重要體現(xiàn)。中國文化重視衣冠、重視服制、重視禮儀,漢服和禮樂文化之間有著密切的關(guān)聯(lián)。
“在儒家的禮儀文化體系中,禮與樂相輔相成,兩者的關(guān)系形同天地,《禮記·樂記》說:‘樂由天作,禮以地制。’禮樂結(jié)合就是天地萬物秩序的體現(xiàn),‘樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。’禮與樂密不可分,以至可以說:沒有樂的禮不是禮,沒有禮的樂不是樂。”[5]
“禮與樂是中國古代社會中極其重要的兩件事,是華夏民族古代文明的根本標(biāo)志。禮樂既是社會政治制度,又是道德規(guī)范,還是教育的重要科目。但無論政治實(shí)踐、道德行為、教育方式都包含藝術(shù)這一審美因素,都要充分利用美感形式。禮樂相濟(jì),雖已別為二物,卻仍然密不可分地結(jié)為一體:禮是審美化了的樂,樂是儀式化了的禮。禮是根本的,起支配作用。樂要服務(wù)于禮,附麗于禮,純粹供個體情感宣泄和官能享受的樂并不為正人君子所承認(rèn)。樂借助于禮,變得神圣、莊嚴(yán),禮借助于樂而產(chǎn)生守禮的快樂,養(yǎng)成守禮的習(xí)慣。”[6]禮樂因?yàn)槿寮业年U釋和傳道,演變成為一種文化流傳千古。從禮樂文化的研究視角出發(fā),為我們解釋漢服春晚的特殊意義提供了一種路徑。
禮樂文化所包含的社會政治制度、道德規(guī)范、教育教化是中華民族這一特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果。禮樂文化是中華民族通過各種儀式塑造的有關(guān)“禮”與“樂”的共同記憶。禮樂文化記憶并不僅是每一個群體成員的私人記憶相加的產(chǎn)物,而是以文化體系為主體的記憶范疇。這一體系不只停留在語言與文本中,還存在于各種文化載體當(dāng)中,比如服飾、音樂、舞蹈、禮儀等。通過這些文化載體,一個國家、一種文化會擁有一種凝聚的力量。
漢服之美在于古典端莊、雅致飄逸、清新脫俗。禮樂文化之美在于神圣莊嚴(yán)、涵養(yǎng)德性、知行合一。漢服春晚的意義就是以一種儀式膜拜方式,演繹漢服之美、禮儀之大。漢服的古典端莊、雅致飄逸、清新脫俗借助音樂、舞蹈、儀式、慶典等活動張揚(yáng)漢服之美。但這絕不僅是簡單的張揚(yáng),而是為建構(gòu)禮樂文化的集體記憶謀求更多的話語權(quán)和存在感。“表演”與“認(rèn)知”相得益彰,“欣賞”和“認(rèn)同”相輔相成。
三、漢服春晚與記憶認(rèn)同的建構(gòu)
每個民族都有自己的文化記憶,漢服作為一種文化符號,既承載了禮樂的文化記憶,也包含了對“美”這一含義的建構(gòu)與認(rèn)同。文化記憶是德國學(xué)者阿斯曼(Jan Assmann)于20世紀(jì)90年代提出的一個綜合性文化理論。“阿斯曼認(rèn)為,每個文化體系中都存在著一種‘凝聚性結(jié)構(gòu)’,它包括兩個層面:在時間層面上,它把過去和現(xiàn)在連接在一起,其方式便是把過去的重要事件和對它們的回憶以某一形式固定和保存下來并不斷使其重現(xiàn)以獲得現(xiàn)實(shí)意義;在社會層面上,它包含了共同的價值體系和行為準(zhǔn)則,而這些對所有成員都具有約束力的東西又是從對共同的過去的記憶和回憶中剝離出來的。這種凝聚性結(jié)構(gòu)是一個文化體系中最基本的結(jié)構(gòu)之一,它的產(chǎn)生和維護(hù),便是‘文化記憶’的職責(zé)所在。”[8]
以阿斯曼的“文化記憶”理論為基石理解中國的禮樂文化:首先,在時間層面上,禮樂文化記憶隨著社會的發(fā)展,連接過去和現(xiàn)在乃至未來,再不斷地使文化顯現(xiàn)其生生不息的力量并獲得現(xiàn)實(shí)意義。其次,在社會層面上,禮樂文化記憶包含了禮儀、禮樂文明、禮樂制度等內(nèi)涵,禮樂文化具有道德規(guī)范、教育教化等社會功能,是中國博大精神內(nèi)涵的重要體現(xiàn);同時又使社會成員從禮樂文化記憶中獲得共同的價值體系和行為準(zhǔn)則等具有約束力的東西。
(1)漢服中的文化記憶
哈布瓦赫曾說:“我們保存著對自己生活的各個時期的記憶,這些記憶不停地再現(xiàn);通過它們,就像是通過一種連續(xù)的關(guān)系,我們的認(rèn)同感得以終生長存。”[9]漢服春晚中對漢族服飾的執(zhí)著追求,喚醒了我們對于不同朝代的漢服記憶。漢、唐、宋、明等歷代漢民族服飾的“表演”,使觀眾對于禮樂文化記憶的認(rèn)同感不斷升華并得以終生長存。
服飾是漢服春晚中的重要元素,主持人的服飾變化盡展?jié)h服之風(fēng)采。女主持人的服裝有半臂襦裙、高腰襦裙、曲裾、褙子、襖裙等。男主持人的服裝有朱子深衣、道袍、圓領(lǐng)袍等。每個節(jié)目的演員都身著不同形制的漢服,抑或在樂舞中展示漢服之美,例如2014年的《如夢令》、2012年的《伊人》;抑或是一場震撼的漢服表演,例如2012年漢服春晚節(jié)目漢服展示《雅韻華章》;有的節(jié)目更是別出新意將漢服的展示與劍術(shù)、武術(shù)、弓箭聯(lián)系在一起,在演員們的一系列舞劍、出拳、踢腿的動作中展示漢服的風(fēng)采,例如2011年的《長刀所向》、2012年的《明制射禮》、2014年的《守仁射道》。
漢服春晚對漢服之美的重新挖掘和反復(fù)建構(gòu),一定程度上也是朝向中國傳統(tǒng)審美意識的全面回歸。音樂和舞蹈作為傳統(tǒng)的藝術(shù)元素,有它悠久的發(fā)展歷史。歷代的漢服都有古典、雅致、端莊等特點(diǎn)。漢服與樂舞相結(jié)合,是展示漢服之美的最佳途徑。女子身著漢服,方可彰顯陰柔之美、婉約之美。女子因漢服顯得更有內(nèi)涵和韻味,漢服也因?yàn)榕佣鎏砹嗽S多靈氣。男子身穿漢服,方可彰顯豪邁氣概、風(fēng)流儒雅。男子因?yàn)闈h服顯得更加風(fēng)流倜儻、文質(zhì)彬彬,漢服也因?yàn)槟凶佣鎏砹嗽S多英氣。
漢服運(yùn)動的愛好者、實(shí)踐者喜歡自稱或者互稱為“同袍”,寓意“豈曰無衣,與子同袍”。漢服運(yùn)動當(dāng)然不僅僅是為了服裝,而是將漢服作為一種文化符號、一種文化載體。“同袍”們將漢服與中華民族的傳統(tǒng)文化緊密地聯(lián)系起來。中國文明重視穿衣戴冠,重視服飾制度,講究禮儀。幾千年來,以“華服”為核心的禮制作為一種象征,成為身份認(rèn)同最為醒目的標(biāo)志。漢服的展示并不是一場“秀”,而是要在傳統(tǒng)節(jié)日、民族活動、人生重大時刻中可以一展?jié)h服風(fēng)采,彰顯漢服的端莊之美、大氣之美。展示與認(rèn)知相結(jié)合,熱愛和認(rèn)同相并生,從熱愛漢服開始,進(jìn)而復(fù)興漢民族文化,重建“禮儀之邦”。
(2)樂舞中的文化記憶
如果說服飾只能算是禮樂文化記憶的一種外在表象,那么樂舞應(yīng)該算得上是禮樂文化記憶的內(nèi)涵。中華民族自古就非常喜好音樂和舞蹈。在《禮記·樂記》中有記載:“德者,性之端也;樂者,德之華也;金石絲竹,樂之器也。詩,言其志也;歌,詠其聲也;舞,動其容也。三者本于心,然后樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發(fā)外,唯樂不可以為偽。”[10]《禮記·樂記》還寫道:“故歌之為言也,長言之也。說之,故言之;言之不足,故長言之;長言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故不知手之舞之,足之蹈之也。”[11]由此可見,音樂和舞蹈自然而然就成了禮樂文化集體記憶載體的一個重要元素。
在漢服春晚中,有關(guān)音樂和舞蹈的節(jié)目可謂琳瑯滿目、精彩紛呈!吨鼗貪h唐》是一首由漢服運(yùn)動愛好者作詞作曲的歌曲。此歌曲作為漢服運(yùn)動的主題歌,在“同袍”中廣為傳唱。2011年和2012年漢服春晚都將這首歌納入到晚會之中,因?yàn)楦柙~唱出了廣大“同袍”的心聲:“我愿重回漢唐,再奏角徵宮商。著我漢家衣裳,興我禮儀之邦。我愿重回漢唐,再譜盛世華章。何懼道阻且長,看我華夏兒郎。”這首歌曲承載的文化內(nèi)涵,并不是字面意思的回到那個時代,而是以漢服為載體,弘揚(yáng)中華文明,繼承禮樂文化的精神內(nèi)涵,繼承中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和物質(zhì)文明。有關(guān)歌曲與舞蹈的節(jié)目,都在漢服春晚中擔(dān)當(dāng)開場節(jié)目之重任,可以看出音樂、舞蹈在禮樂文化內(nèi)涵中的重要地位。
同時,漢服春晚還吸引了哈輝、方文山等名人的關(guān)注。2012年漢服春晚播出了哈輝的新雅樂歌曲《子衿》MV。哈輝創(chuàng)演與倡導(dǎo)的“新雅樂”是以中國古典音樂為基礎(chǔ),把古典藝術(shù)元素或符號巧妙地融入現(xiàn)代音樂之中,歌曲講究以古代“詩、詞、曲、賦”為文本,以“詩、樂、吟、舞”為藝術(shù)表現(xiàn)形式。新雅樂以追求“德禮”為價值準(zhǔn)繩,是“古雅、中正、莊重、和諧”之樂。方文山也曾多次參與漢服春晚的視頻錄制。他創(chuàng)作的《漢服青史》,將中國傳統(tǒng)元素充分融入音樂之中,從音樂美學(xué)的角度出發(fā),將中國傳統(tǒng)禮樂文化加以重新認(rèn)證、傳承、組建與創(chuàng)新。
(3)傳統(tǒng)元素中的文化記憶
中華文化博大精深,不僅漢民族的服飾、民樂、舞蹈經(jīng)歷過滄海桑田的歷史演變,很多傳統(tǒng)元素都跟隨歷朝歷代的變化而變化。漢服春晚在展示漢服、演繹樂舞之時,同樣在展示中華民族悠久的傳統(tǒng)文化。漢服春晚中涉及的傳統(tǒng)元素有茶道、香道、弓道、花道、中藥、傳統(tǒng)游戲等。例如:2012年《聞兮悟宇》就是演繹中國傳統(tǒng)香道的節(jié)目。2011年的《漢服茶道》《且坐吃茶》都與中華民族悠久的茶文化有關(guān)。中國是東方傳統(tǒng)插花藝術(shù)的發(fā)源地之一,中華民族傳統(tǒng)花卉文化可以追溯到戰(zhàn)國時期。插花藝術(shù)在宋明時期發(fā)展成熟。2014年的《時間的印記》以古琴曲為伴奏,詳細(xì)展示了插花藝術(shù)。節(jié)目下方配有字幕,介紹插花藝術(shù)的發(fā)展歷史和人文精神。觀眾不但可以聽歌曲、看節(jié)目,還可以增長知識。2014年還有一個獨(dú)樹一幟的節(jié)目《盈虛納音》,講的是中藥制香。節(jié)目中將中藥制香的過程展示給觀眾,兼有中國書法、印章的展示,內(nèi)涵豐富、創(chuàng)意新穎,令人耳目一新。
以中國傳統(tǒng)元素作為創(chuàng)意表演是漢服春晚的一大特色。茶道、香道、弓道、花道、中藥這些傳統(tǒng)元素,凝結(jié)著中華民族的文化精神,體現(xiàn)著中華民族樂生、愛生的生活態(tài)度與情懷。它是中華民族優(yōu)雅、精致、高貴生活的見證;它曾經(jīng)失落,現(xiàn)在是找回它的時候了。
四、結(jié)語
在全球化背景下,中國傳統(tǒng)文化受到外來文化的強(qiáng)烈沖擊,漢文化的復(fù)興一定程度上體現(xiàn)了中華民族的文化自覺和文化自信。借助新媒介建構(gòu)禮樂文化共同體是民族主義在互聯(lián)網(wǎng)時代中的延伸和發(fā)展。有學(xué)者早已指出,“共同體是人類的一種基本需求,它所構(gòu)成的自足系統(tǒng)可以滿足人類的合群需求,并讓人類獲得一種歸屬感”。但是“共同體并不是一種抽象的存在。它們是自主性與多元性的特征賴以發(fā)揮作用的環(huán)境或場所;特別是,我們每個人通過尋求各種機(jī)會來行使自己的自主性,并做出自己的生活抉擇,這一切都發(fā)生在共同體或社會之中。因此,共同體決定了自主性和多元性的特征”[12]。
自2003年興起至今,漢服運(yùn)動走過了12個春秋,也取得了較大發(fā)展。“漢服”一詞越來越被人們所熟知,越來越多的人開始喜歡漢服,熟悉自己本民族的文化。漢服春晚作為漢服運(yùn)動的有益補(bǔ)充,為現(xiàn)代中國社會的多元文化增添了一抹濃墨艷麗的色彩。作為一場文藝演出,漢服春晚集中展示了漢服的美輪美奐。禮樂文化的博大精深,在弘揚(yáng)禮樂文化、建構(gòu)文化記憶、提升民族認(rèn)同感方面起到了積極作用。
隨著新媒介的不斷發(fā)展,更多跨地域的、多元化的漢服社群在網(wǎng)絡(luò)空間建立起來,為“同袍”之間學(xué)習(xí)交流、增強(qiáng)聯(lián)系、加強(qiáng)彼此了解提供了機(jī)會。在漢服網(wǎng)站、漢服貼吧、漢服論壇等數(shù)字化社群,“同袍”們自發(fā)地尋找自己的興趣和需要,并在參與過程中強(qiáng)化自己的認(rèn)同感。在新媒介環(huán)境下,這種傳播轉(zhuǎn)型意義深刻,因?yàn)闈h服春晚使“同袍”們借助新媒介成為一個親密團(tuán)結(jié)的共同體。它“意味著人們彼此之間的接受和認(rèn)同,以及人們對共同體的感同身受”。在這個共同體之中,“人與人之間的交流障礙為網(wǎng)絡(luò)技術(shù)所打破,社群不再受地域和人口流動的限制,基于共同興趣的跨地域社區(qū)得以建立起來”[13]。
的確,在新媒介時代,漢服春晚充分運(yùn)用微電影、MV、水影動畫等新媒體藝術(shù)形式,既找到了前所未有的活動平臺與空間,同時也借助網(wǎng)絡(luò)媒介得到廣泛的傳播。雖然漢服春晚目前不能與央視春晚和網(wǎng)絡(luò)春晚相媲美,漢服春晚的發(fā)展也存在著組織不到位、宣傳力度不夠、節(jié)目內(nèi)容單調(diào)等不足,但可以預(yù)見,漢服春晚、漢服運(yùn)動在不久的將來仍會繼續(xù)發(fā)展。而漢服春晚的播出不但創(chuàng)新了一種新的晚會形式、娛樂形態(tài),成為禮樂文化記憶認(rèn)同的空間,更以便捷、平等、互動、參與的模式為我們建構(gòu)了一個新的意義共同體,而這正是漢服春晚的價值與意義之所在。
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