中國(guó)傳統(tǒng)建筑-客家圍屋
摘要：住在圍屋里的人，都稱自己是“客家人” ，過(guò)著一種聚族而居的生活。這種生活方式有別于中國(guó)其它地區(qū)漢族的傳統(tǒng)生活方式。一個(gè)大圍屋里常常住著幾百甚至上千人，他們同姓、同宗，有的還是同一祖先的直系緣后代。圍屋功能齊全，保存完好，溶生活、娛樂(lè)、防御于一體，古樸雄奇，散發(fā)著濃郁的客家風(fēng)情氣息，科學(xué)家稱之為世界民居建筑的奇跡。
一、客家圍屋的起源。
大約 1600 年前，為避戰(zhàn)亂，客家先民一步三回頭，淌著熱淚，戀戀不舍離開(kāi)了中原故土，開(kāi)始了艱難而遙遠(yuǎn)的南遷之路。晉末的戰(zhàn)亂讓世代生活在中原的人們南逃避禍，以期保全家族的香火延續(xù);唐代的“安史之亂”和黃巢起義，持續(xù)的戰(zhàn)火離亂，讓久居中原的人們已經(jīng)沒(méi)有了安土可依，南遷成為許多人不再選擇的選擇，“靖康之難”后的北宋覆滅，朝廷偏安江本南，中原再次陷入災(zāi)難與恐慌，南遷又成為眾多中原人的無(wú)奈。在漫長(zhǎng)的歲月中，遭遇了多少次大動(dòng)蕩，經(jīng)歷過(guò)多少次大遷徙，在中國(guó)漢民族的譜系中，從此多了一個(gè)優(yōu)秀的民系——客家;在向來(lái)蠻荒的南方山地，從此多了一批勤勞的拓荒者——客家人。他們?cè)诎炎阚E踏遍南方山地的同時(shí)，也把中原先進(jìn)的文化和先進(jìn)的生產(chǎn)力，傳播到了南方的山山水水，形成了獨(dú)特的客家文化，他們聚族而居，繁衍生息不斷。 建在千里贛江源頭的贛州城，城墻下，左邊章江，右邊貢江，兩江合流就成贛江。贛江是南中國(guó)惟一南北走向的長(zhǎng)江支流， 客家祖先就從這通道涌進(jìn)贛南山區(qū)， 然后深入福建、廣東。贛南圍屋客歷史最鮮活的載體，更是客家研究最生動(dòng)的物證。圍屋幾乎就是客家的象征�？图胰丝梢圆蛔荩≡趪堇锏�，一定是客家人。“客家”原是當(dāng)?shù)赝林用駥?duì)客居的外來(lái)戶的稱呼。“客”與“主”的身份原本就是相對(duì)的。外來(lái)人住得久了，慢慢變成老客。最后，終于反客為主。接著，又來(lái)了新客。后來(lái)的人，在先來(lái)人的眼里，自然被看作“客”。無(wú)論是“老客” “新客”，相處時(shí)間長(zhǎng)了，先是別人稱他們?yōu)?ldquo;客家”，漸漸地，他們便自稱“客家”，以區(qū)別當(dāng)?shù)氐耐林巳骸?他們住在圍屋里，自稱是“客家人”，過(guò)著一種聚族而居的生活。這種生活方式即安全又能相互幫助，而且使中原的文化理念能繼承下去，這樣久而久之，便形成了有別于中國(guó)其它地區(qū)漢族的傳統(tǒng)生活和方式。一個(gè)大圍屋里常常住著幾百甚至上千人，他們同姓、同宗，有的還是同一祖先的直系血緣后代。 今天的客家圍屋已不再是客家人為保護(hù)自身所建本立的居所，圍屋內(nèi)大多都已經(jīng)不再住人，一些具有代表性的客家圍屋已經(jīng)被開(kāi)發(fā)成旅游景點(diǎn)，展現(xiàn)在世人面前，讓更多的人能了解客家圍屋這一獨(dú)特的建筑形式。
二、客家圍屋的分布狀況
圍屋主要分布在龍南、定南、全南(地方俗稱：“三南”) ，以及尋烏、安遠(yuǎn)、信豐的南部，大致分布在江西靠近廣東的那部分地區(qū)。此外，在石城、瑞金、會(huì)昌也有少量的小土樓和零星圍屋;于都、寧都、興國(guó)三縣交界處則多為村圍。 圍屋以龍南縣的最具有代表性，也是最為集中的。據(jù)不完全調(diào)查統(tǒng)計(jì)，往往一個(gè)自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋(圖1) ，還有半圓形的圍攏式圍屋(圖2) ，近圓形圍屋，還有半圓形的圍屋，以及八卦形和不規(guī)則的村圍。結(jié)構(gòu)上既有三合 2土和河卵石構(gòu)筑的，也有青磚、條石壘砌的;體量上既有贛南最大的方形圍屋──關(guān)西圍屋(圖3)，也有最小的圍屋──里仁白圍(俗稱“貓柜圍” ，形容其小如養(yǎng)貓之籠) (圖4) 。定南縣幾乎各鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有圍屋，但較零散，精品少，多用生土夯筑墻體。故屋本頂形式也多為懸山，此為別縣所少見(jiàn)。全南縣圍屋基本上采用河卵石壘砌墻體(圖5) ，為了爭(zhēng)取到多一層的射擊高度，大部分圍屋頂上四周砌有女墻和射擊孔(圖6)，以便必要時(shí)上屋頂作殊死抵抗。安遠(yuǎn)縣的圍屋主要分布在鎮(zhèn)崗、孔田的南部鄉(xiāng)鎮(zhèn)，現(xiàn)約存100余座。信豐縣的圍屋比較破殘，多見(jiàn)于小江鄉(xiāng)。尋烏縣屬于珠江水系，因?yàn)槭艿交洊|文化的影響，所以這里南部鄉(xiāng)鎮(zhèn)多是，在正面設(shè)炮樓的圍攏式圍屋。
三、客家圍屋的主要特征
A、組合擴(kuò)展性
客家人是聚族而居的。從其最簡(jiǎn)單的一明兩暗三間過(guò)，發(fā)展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九進(jìn)十八廳那樣的大房子，無(wú)不體現(xiàn)其成組向前、向左右不斷擴(kuò)展、延伸的特點(diǎn)。此模式在選址開(kāi)基之時(shí)，就藏下了其發(fā)展的勢(shì)頭。客家人也常因宅基的拓展問(wèn)題發(fā)生糾紛，乃至宗族械斗。這種擴(kuò)展性反映了客家人希望子孫發(fā)達(dá)，開(kāi)拓進(jìn)取，不斷向前的心愿。
B、主次分明，均衡布局 無(wú)論房屋發(fā)展到多大規(guī)模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對(duì)稱發(fā)展。正屋、正廳的體量規(guī)模、本裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開(kāi)，反映了客家人強(qiáng)烈的凝聚力的向心力，也體現(xiàn)了這客家人因遠(yuǎn)離中原故土而懷“慎終追遠(yuǎn)”的心態(tài)。
C、注重防衛(wèi)，構(gòu)筑奇異 在過(guò)去的'歲月里，當(dāng)平靜的生活被戰(zhàn)亂或宗族之間的爭(zhēng)斗打斷，圍屋就會(huì)立刻成為保護(hù)族人生命和財(cái)產(chǎn)安全的軍事堡壘。樓上房屋之間，連通著許多小門，平時(shí)各過(guò)各的日子，緊急之下，家家開(kāi)門就連成了一條抵抗外來(lái)入侵的大回廊。
D、室內(nèi)外空間的滲透與交融 客家圍屋講究室內(nèi)外空間的滲透與交融，追求人工與天然的統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)將建筑融入環(huán)境，與之相互襯托，追求理與情的統(tǒng)一。如門前長(zhǎng)方形的禾坪，禾坪前半月形的池塘，后面的花壇，這樣，由建筑、山水、花木寄情托性組頗具詩(shī)情畫意的畫面，體現(xiàn)著一種有情的感性色彩;門口的紅色對(duì)聯(lián)和窗戶上的各色窗花，則又是一曲和諧的交響樂(lè)，既有激情澎湃的旋律，又有委婉舒緩的樂(lè)章，將理性與感性完美地結(jié)合在一起，這種創(chuàng)作思維不僅呈現(xiàn)出極為多樣化、多層次的獨(dú)特審美形式的融合，又成功地完成了它的建筑任務(wù)。
四、客家圍屋的構(gòu)造藝術(shù)。
客家是漢族人群不斷遷徙的產(chǎn)物， 他們大多在邊遠(yuǎn)山區(qū)從事艱苦的開(kāi)拓性事業(yè)。 因此，當(dāng)他們又來(lái)到新的他鄉(xiāng)開(kāi)基立業(yè)時(shí)，往往不僅要同惡劣的自然環(huán)境斗爭(zhēng)，而且還要同土著和匪盜作爭(zhēng)奪生存空間的殊死斗爭(zhēng)，于是謀求安全和良好的防衛(wèi)功能，便成了客家人體現(xiàn)出的那種強(qiáng)烈的防御體系。圍屋是以防衛(wèi)性為主要特征的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍屋者苦心孤詣之外所慮的重點(diǎn)。如厚實(shí)堅(jiān)固的圍屋墻體，大多外包砌磚石，內(nèi)皮三分之二厚的生土墻砌至頂層樓時(shí)，便收分成環(huán)形的“內(nèi)走馬”，以便作戰(zhàn)時(shí)防御用，就此便體現(xiàn)了兩方面的構(gòu)造藝術(shù)：一方面即保證了易受攻擊部分墻體的堅(jiān)厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過(guò)厚的墻體，做成了一圈“內(nèi)走馬”，另一方面則既節(jié)省了建筑材料，又爭(zhēng)取到了實(shí)用的防衛(wèi)空間。又如燕翼圍，為了防備長(zhǎng)困久圍，墻體中甚至設(shè)計(jì)有四個(gè)斜向的“排污道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時(shí)也能將污便排出圍外，可謂用心良苦，盡善盡美。 圍屋的細(xì)部藝術(shù)，主要表現(xiàn)在圍內(nèi)，尤其是“國(guó)”字形圍的廳堂建筑中。因廳堂的好差或檔次的高低，往往代表著一圍或一姓一房的財(cái)富或地位。因此，祖堂或廳堂中的梁架墊木、門本窗額枋，柱聯(lián)柱礎(chǔ)，天花板鋪地等，都會(huì)盡其資財(cái)之所及、畢其工藝之所能，精 益求精地進(jìn)行裝飾。如祠堂大門門面，一般為仿木構(gòu)牌樓線腳裝飾或雕刻，額書堂號(hào)或其他標(biāo)榜門第出處的文字。廳堂內(nèi)均鋪磚，天井階沿皆用巨條石打制。祖堂或正廳一般不設(shè)樓層，按傳統(tǒng)祖位所在處，其上是不能置物住人的，因此，大多為梁架制作精美，下廳或前廳多用天花板，上繪民俗彩畫，高級(jí)的還設(shè)有藻井;朝廳堂開(kāi)設(shè)的門，絳環(huán)板上均雕刻人物故事或花卉祥獸，風(fēng)格接近徽雕;天井兩側(cè)的廂房，則用六或八扇格扇門，窗戶多為各種拐子紋與雕花相結(jié)合使用。廳堂內(nèi)用柱不多，且有木質(zhì)和石質(zhì)之分，石質(zhì)的往往四面題刻對(duì)聯(lián)，柱子上都有雕飾，且形式多樣。此外圍內(nèi)用卵石拼鋪的室外鋪地花樣，以及懸挑的走馬樓也頗有些藝術(shù)特色。 總之，在多走了幾座圍屋之后，給人的藝術(shù)感覺(jué)是，外表樸實(shí)無(wú)華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進(jìn)圍內(nèi)，便讓人有種民間藝術(shù)的活潑感，鄉(xiāng)土文化的質(zhì)樸感和一般濃濃的生活氣息感。
五、結(jié)語(yǔ)。
客家圍屋是頗具特色的客家民居，是客家文化的重要物化體，它充分體現(xiàn)了客家人的高超建筑藝術(shù)，不僅被建筑學(xué)家譽(yù)為民俗建筑史上的奇跡，而且其深厚的文化內(nèi)涵，更使歷史學(xué)家、藝術(shù)家及眾多的游客為之陶醉。 從文章中我們可以發(fā)現(xiàn)客家圍屋與那些散落在山嶺間、坐落在江河邊，有著翠綠叢竹相伴的普通農(nóng)舍相比，不僅樣式和格局多種多樣，而且都高大、嚴(yán)實(shí)、堅(jiān)固與厚重。面對(duì)那些早已與贛南山水融為一體，又仍然在靜默中舒展著自我個(gè)性的圍屋，我不僅感受到了中原文化綿延不絕的氣象， 也深深體味到它們于無(wú)聲無(wú)息中釋放出的沉郁、 綿長(zhǎng)的歷史感。
參考文獻(xiàn) ：
《從傳統(tǒng)民居到地方建筑》 單德啟
《中國(guó)古代建筑史》
《中國(guó)建筑史》
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