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論儒、道思想與中國山水畫之審美精神初探
【論文關(guān)鍵詞】“儒、道”思想；山水畫；精神；靜穆玄遠(yuǎn)；中庸柔和
【論文摘要】受儒、道思想的浸淫，中國山水畫追求天人合一的境界，不重形似，有著突出的內(nèi)在精神美。山水畫家以林泉之心對待創(chuàng)作，尋找的是精神家園。中國山水畫的整體面貌有一個明顯的審美特征，那就是呈現(xiàn)出一種靜穆、含蓄、玄淡、渾茫和中庸柔和之美，極少有浮躁不安、劍拔弩張的火氣與剛猛之感。
不同的、地區(qū)，必然產(chǎn)生不同的現(xiàn)象，是民族文化中最突出、最活躍、最深刻的表現(xiàn)形式。作為重要畫科之一的山水畫，蘊涵著豐富、深刻的民族文化精神，根深蒂固的儒、道思想可謂是我國民族文化的精髓，兩千多年來，它對中華民族生活方方面面的影響，之深之廣是不言而喻的，山水畫固然不能例外。
首先談?wù)勚袊剿嫼退枷氲年P(guān)系。中國古代先賢們早就認(rèn)識到“比”、“興”的藝術(shù)魅力，曰：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨�！贝笠馐钦f：詩中的比、興手法的運用，使人可以通過形象的比喻，更深刻而又直觀地感悟到有關(guān)自然的、社會的和人生的哲理。通過對比、興的藝術(shù)形象的審美，我們可以從中觀察到自然、社會與人的某些相通的本質(zhì)來，從而與作者產(chǎn)生共鳴。
藝術(shù)和造型藝術(shù)有著很多相同之處，可以說孔子“比德”觀點予山水畫以深厚的思想內(nèi)涵。子曰：“智者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽�！笨鬃邮钦f聰明智慧的人愛水，因為聰明人活躍、樂觀，正像水一樣川流不息，富有生命的活力。有仁德的人愛山，因為他沉靜、高大、寬厚而長壽，故有“福如東海水，壽比南山松”之妙比。先賢們通過漫長的社會實踐在認(rèn)識上終于沖破了人與世界的純物質(zhì)的聯(lián)系，而上升到了精神層面的高度。
“孔子在高揚人格美的同時，取山水以喻仁、智，正是要把人的這種內(nèi)在的、視而不見的品格，與經(jīng)驗中的山、水的特點相比，賦予這種內(nèi)在美以具體可感的形式�！边@種人與自然的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一、融合的審美觀點和提倡的天人合一的思想有著很大的共通性，或者說在道家思想中表現(xiàn)得更為徹底。正如所言“天地與我并生，而萬物與我為一”。
宗炳說：“圣人含道映物，賢者澄懷味像。至于山水，質(zhì)有而趣靈……夫圣人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂。”于此，宗炳認(rèn)為：山水之形象中蘊含著“道”，體現(xiàn)著“道”。道映于物，需要賢者靜氣、凈心去體味。與宗炳同時代的王微也說：“本乎形者融靈……止靈亡見，故所托不動�！蓖跷⑼瑯诱J(rèn)為，神和靈是與形不可分割的整體，神無所見，所以托于山水之具體形式上。這里“靈”其實就是指的“道”。看來山水畫在萌芽時期就和“道”結(jié)下了不解之緣。也正是受“道”的深刻影響，中國山水畫才沒有把追求形、色、體、光的逼真放在首位，而是把“澄懷觀道”作為終極目標(biāo)。
那么“道”為何物呢？云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“自然”，并非指客觀存在之物形，而是宇宙萬物自身存在之因，是無所不在，不可言說的至理。正如老子所釋曰：“道可道，非常道，名可名，非常名�！币馑际钦f，可以言傳的則不是永恒不變的規(guī)律，可名狀的也不是恒常不變的事物，但“道”又的的確確存在著，正如老子所說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。老子的“道”在上的體現(xiàn)就是一種含蓄、玄遠(yuǎn)的朦朧之美。也正是這“大象無形”之美賦予了山水畫以無限生機。
從山水畫的圖式中我們可以看出：山水不像人物、禽鳥那樣結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，比例精確。山石樹木等的形體造型可以說不受太多束縛，無“常形”的山水畫，正有利于完美體現(xiàn)“大象之美”。惲南田的一段論說更能幫助我們對山水畫與“道”之親和關(guān)系的把握和體悟，作為畫家，“須知千樹萬樹無一筆是樹，千山萬山無一筆是山，千筆萬筆無一筆是筆。有處恰是無，無處恰是有，所以為逸�！辈皇菢洳皇巧揭膊皇枪P墨，是什么？是“道”的化身。
即使是最工整細(xì)膩的中國山水畫，也是“寫意”的，正所謂“妙在似與非似之間”也。造成這一現(xiàn)象的原因，也是直接或間接地受儒家“中庸”思想之影響所致�？鬃釉唬骸爸杏怪疄榈乱�，甚至矣乎！”他還說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子�！笨鬃颖疽馐菑娬{(diào)做人要把內(nèi)在本質(zhì)的人性，與外在言談風(fēng)范文采巧妙配合恰當(dāng)、協(xié)調(diào)，才能成為君子，不可偏執(zhí)一端。這對文藝創(chuàng)作更是影響至深至廣，對中國山水畫來說亦頗有啟示：過分追求自然山水之形質(zhì)，就會走入“媚俗”之自然主義的極端；相反，絲毫不顧自然山水之形態(tài)，一味追求筆墨技巧，搞表面游戲，勢必陷入“欺世”的形式主義之窘境。這在藝術(shù)上主要體現(xiàn)在對“中聲”和“中和”的追求上，此不贅言。“中庸”作為美學(xué)思想強調(diào)的是“中和之美”、“敦厚之美”，“這不僅決定性地影響了我國藝術(shù)的內(nèi)容；而且也影響著我國藝術(shù)的風(fēng)格：偏重于柔美者多，偏重于壯美者少�！�
另外，從中國山水畫的整體面貌來看，還有一個明顯的審美特征，那就是呈現(xiàn)出一種靜穆、渾茫的陰柔美，極少有浮躁不安、劍拔弩張的火氣與剛猛之感。就是五代末北宋初代表山水畫家荊浩，關(guān)仝及范寬之作，那大山大水的構(gòu)圖，雖有“遠(yuǎn)視則不離座外”之宏大壯美感，但它所真正展現(xiàn)出來的還是一種平和的靜態(tài)之美，因為它所蘊含的運動及張力是內(nèi)斂的而非張揚的，可以說是寓動于靜的。這在范寬的《蹊山行旅圖》中，我們能更清楚地感到這一美征。這大概也和儒、道思想有著一定的聯(lián)系。大家知道，儒家講“仁”與“德”等等，“仁”與“德”都是建立在“中庸”平和，甚至是“謙讓”基礎(chǔ)上的�？芍^謙遜有加，這在整體上無不表現(xiàn)為無示張揚、不露鋒芒而傾向于平靜的。
荀子曰“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹……靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明�！避髯诱J(rèn)為，人必須靠心才能認(rèn)識真理，因為心是人形神的主宰，它必須做到空靈、專一、不亂、即“虛壹而靜”。做到虛壹而靜，方可明察秋毫，體悟萬物之理，從而也就認(rèn)識了“道”�！疤撘级o”的觀點不僅在史上影響甚大，而且還深深地滲透到山水畫創(chuàng)作中，致使它在整體上表現(xiàn)為偏于靜穆的沖虛之美。此正如歐陽修所云：“蕭條淡泊，此難畫之意，畫者得之，覽者未必識也。故飛走遲速，意近之物易見，而閑和嚴(yán)靜，趣遠(yuǎn)之心難形�！睆膬蓚�“難”字上，我們不難看出歐陽修也是推崇繪畫“沖虛、寧靜”之美的。這和道家的某種思想是一脈相承的。老子說“致虛極，守靜篤�！憋@然，相比較而言，道家的一些思想對山水畫趨于“陰柔”的審美特征的形成，影響更為深透。
老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道�！薄疤煜履崛跤谒�，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行�！崩献诱J(rèn)為水雖柔弱，但其恩澤萬物而不與之爭利，天下雖沒有比水再柔弱的事物了，但它能以弱勝強，以柔克剛。這些觀點充分地體現(xiàn)老子注重“陰柔美”的美學(xué)思想內(nèi)核。這在董源、巨然，尤其是“二米”蕭散簡遠(yuǎn)、平淡天真的山水作品里得到了較好的展示。
由“道”產(chǎn)生的萬事萬物都包含著陰陽兩面，而它們的調(diào)和卻是以“寧靜”、“沖虛”為前提的，這正和儒家中“德”、“仁”、“謙”、“讓”的思想有著相通之處。天地萬物皆然，既然山水“以形媚道”，賢者“澄懷觀道”，那么山水畫的創(chuàng)作欲合于“道”，達(dá)于“自然”，必戒火躁、硬實、剛猛之弊，而求靜穆、陰柔、玄遠(yuǎn)之境。這一點，我們不僅能從歷代繪畫品評中得以印證，更可以從歷代山水畫代表作品的觀賞中獲取更真實的體悟。
【參考文獻(xiàn)】
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