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中國(guó)古代與當(dāng)代史家的修養(yǎng)理論
中國(guó)是一個(gè)非常重視修史的國(guó)家,兩千多年來(lái),名家輩出,名著亦是蔚為大觀,下面是小編搜集整理的一相關(guān)論文范文,歡迎閱讀查看。
如何成為良史?良史應(yīng)具備哪些修養(yǎng)?這是古今學(xué)者熱烈探討的理論和話題。作者對(duì)古代史家與現(xiàn)代學(xué)者關(guān)于史家之修養(yǎng)理論進(jìn)行了論述,不妥之處,懇請(qǐng)方家批評(píng)指正。
一、孔子的“書法不隱”與 左丘明的“君舉必書”
秉筆直書是中國(guó)史學(xué)家的一大優(yōu)良傳統(tǒng),較早將其作為史家修養(yǎng)理論的提出,當(dāng)屬孔子和左丘明。公元前 548 年,晉國(guó)國(guó)君晉靈公為執(zhí)政大夫趙盾所殺。史官董狐記載了“趙盾弒其君”一事并同趙盾發(fā)生了辨論?鬃釉u(píng)價(jià)此事時(shí)說(shuō):“董狐,古之良史也,書法不隱。”贊揚(yáng)了董狐堅(jiān)持如實(shí)記事的原則?梢姡鬃右褜⒈P直書作為古代良史的修養(yǎng)之一而倍加贊賞。
史學(xué)家堅(jiān)持直書的佳話在《左傳》中亦多有記載。例如,“夏,(魯莊)公如齊觀社,非禮也。曹劌諫曰:不可。夫禮,所以整民也。故會(huì)以訓(xùn)上下之則、制財(cái)用之節(jié),朝以正班爵之義、師長(zhǎng)幼之序,征伐以討其不然。諸侯有王,王有巡守,以大習(xí)之。非是,君不舉矣,君舉必書。書而不法,后嗣何觀?”(《左傳·莊公二十三年》)曹劌認(rèn)為,國(guó)君無(wú)論做什么事,史官都必須記載下來(lái);史官記載的時(shí)候,一定要按記載的原則去記,即合乎“書法”,如果不合“書法”地記載下來(lái),則后人看什么呢?
無(wú)論孔子所謂“書法不隱”,還是左氏所謂“君舉必書”,其實(shí)質(zhì)是提出了史家修養(yǎng)的要求,即秉筆直書。所謂“董狐精神”“、南、董之志”,成為中國(guó)古代史學(xué)家秉筆直書之修養(yǎng)理論的先聲,故先秦至秦漢成為中國(guó)古代史家修養(yǎng)理論的產(chǎn)生時(shí)期。
二、劉知幾的“史才三長(zhǎng)”說(shuō)
真正系統(tǒng)、完整地論述史家修養(yǎng)理論的是唐代史學(xué)評(píng)論家劉知幾。劉知幾在《史通》中對(duì)史家應(yīng)具備的素質(zhì)和條件的論述散見于《核才》、《鑒識(shí)》、《辨職》、《雜述》、《雜說(shuō)》等篇,而《舊唐書》列傳第五十二《劉子玄傳》載曰:
禮部尚書鄭惟忠嘗問(wèn)子玄曰:“自古已來(lái),文士多而史才少,何也?”對(duì)曰:“史才須有三長(zhǎng),世無(wú)其人,故史才少也。三長(zhǎng),謂才也,學(xué)也,識(shí)也。夫有學(xué)而無(wú)才,亦猶有良田百頃、黃金滿 ,而使愚者營(yíng)生,終不能致于貨殖者矣。如有才而無(wú)學(xué),亦猶思兼匠石,巧若公輸,而家無(wú) 楠斧斤,終不果成其宮室者矣。猶須好是正直,善惡必書,使驕主賊臣,所以知懼,此則為虎傅翼,善無(wú)可加,所向無(wú)敵者矣。脫茍非其才,不可叨居史任。自 古已來(lái),能應(yīng)斯目者,罕見其人。”時(shí)人以為知言。
劉知幾明確指出,只有具備才、學(xué)、識(shí)“三長(zhǎng)”的人,方可成為“史才”.可以說(shuō),劉知幾提出的“史學(xué)三長(zhǎng)”說(shuō)是他的史家修養(yǎng)論的核心,也是他提出的史家修養(yǎng)的最高標(biāo)準(zhǔn)。然而殊為可惜者,劉氏并沒(méi)有具體、詳細(xì)闡述才、學(xué)、識(shí)的內(nèi)涵,使后來(lái)學(xué)者對(duì)此問(wèn)題的研究產(chǎn)生了較大的分歧。作者認(rèn)為,史才,是指收集考訂、編排史料和文章表達(dá)的能力,敘事載言和行文運(yùn)筆的技巧,以及運(yùn)用體例和編次內(nèi)容的方法。史學(xué),是指具有淵博的歷史知識(shí),主要包括社會(huì)知識(shí)、自然知識(shí)和文獻(xiàn)知識(shí)。史識(shí),是指對(duì)歷史發(fā)展、歷史事件和歷史人物是非曲直的觀察、鑒別和判斷的能力,即器局;以及秉筆直書、忠于史實(shí)的無(wú)畏精神和高尚品質(zhì),即膽識(shí)。至于三者的關(guān)系和重要性,劉知幾則明確指出“:史之為務(wù),厥途有三焉。‘彰善貶惡,不避強(qiáng)御’為上,其次則‘編次勒成,郁為不朽',而’高才博學(xué),名重一時(shí)‘,僅其下耳。”
可見他以直書實(shí)錄為史識(shí)之首要,既不忽視見解、觀點(diǎn),又強(qiáng)調(diào)以“史識(shí)”統(tǒng)率“史才”、“史學(xué)”.劉知幾提出的“史才三長(zhǎng)”說(shuō)是一個(gè)整體的史學(xué)理論范疇,第一次系統(tǒng)、完整地把史家修養(yǎng)問(wèn)題提到了自覺(jué)的理論認(rèn)識(shí)高度,對(duì)促進(jìn)史家自身修養(yǎng)和史學(xué)進(jìn)步都有積極的作用,在中國(guó)史學(xué)批評(píng)史上有重要的理論價(jià)值。故魏晉南北朝隋唐時(shí)期成為中國(guó)古代史家修養(yǎng)理論的形成時(shí)期。
三、曾鞏“明”、“道”、“智”、“文”的要求與揭傒斯“以心術(shù)為本”的原則
宋元時(shí)期是中國(guó)古代史家修養(yǎng)理論的發(fā)展時(shí)期。自劉知幾提出“才、學(xué)、識(shí)”三長(zhǎng)說(shuō)作為衡量史家修養(yǎng)的基本條件,后來(lái)史學(xué)家從各個(gè)方面不斷闡發(fā),提出自己的主張,從而豐富了中國(guó)古代良史的理論。宋代曾鞏在《南齊書目錄序》中也提出了“良史”的標(biāo)準(zhǔn):
古之所謂良史者,其明必足以周萬(wàn)事之理,其道必足以適天下之用,其智必足以通難知之意,其文必足以發(fā)難顯之情,然后其任可得而稱也。
曾鞏對(duì)史家提出了“明”、“道”、“智”、“文”四個(gè)方面的修養(yǎng),認(rèn)為著史的目的是“將以是非得失興壞理亂之故而為法戒”,故必得良史,而后能傳于久遠(yuǎn)。其中“周萬(wàn)事之理”“、通難知之意”屬于史家“識(shí)力”的范圍,指明白事理、辨別是非、預(yù)見未來(lái)的能力,而“周”與“通”也是要求史家有會(huì)通古今的器局。
“適天下之用”則是強(qiáng)調(diào)史學(xué)的社會(huì)作用和史家的為史之意,“發(fā)難顯之情”是指史家文辭修養(yǎng)。從理論上講,這是良史理論的進(jìn)一步深入。但在具體運(yùn)用上,他批評(píng)司馬遷“蔽害天下之圣法,是非顛倒而采摭謬亂”,“……蓋圣賢之高致,遷固有不能純達(dá)其情,而見之于后者矣,故不得而與之也。遷之得失如此,況其他邪?”這反映了他所提標(biāo)準(zhǔn)的不切實(shí)際,懸之過(guò)高,反而使這種標(biāo)準(zhǔn)失去了實(shí)踐上的價(jià)值。
此后,元代揭 斯又提出修史用人“以心術(shù)為本”的原則。
他說(shuō)“:有學(xué)問(wèn)文章,知史事而心術(shù)不正者,不可與。用人之道,又當(dāng)以心術(shù)為本也。”但何為正,何為不正,其標(biāo)準(zhǔn)又是什么?
揭 斯沒(méi)有說(shuō)明。可見,其將“心術(shù)”作為史家修養(yǎng)理論的提出,有不足之處,還有待作進(jìn)一步的闡發(fā)。
顯然,曾鞏提出的“明”、“道”、“智”、“文”四個(gè)方面的史家要求,帶有明顯的思想局限性;揭 斯提出的修史用人“以心術(shù)為本”的原則也有其不足之處。盡管如此,這些學(xué)說(shuō)的提出,無(wú)疑充實(shí)、豐富了中國(guó)古代史家修養(yǎng)的理論。
四、胡應(yīng)麟之“公心”、“直筆”二善說(shuō)與章學(xué)誠(chéng)之“史德”、“心術(shù)”說(shuō)
明清時(shí)期是中國(guó)古代史家修養(yǎng)理論的終結(jié)時(shí)期。這一時(shí)期中國(guó)又涌現(xiàn)出大批優(yōu)秀的史學(xué)評(píng)論家,而胡應(yīng)麟、章學(xué)誠(chéng)對(duì)史家修養(yǎng)理論的闡發(fā)極具開創(chuàng)性、總結(jié)性。
明代史學(xué)家胡應(yīng)麟說(shuō):“才、學(xué)、識(shí)三長(zhǎng),足盡史乎?未也。有公心焉、直筆焉。五者兼之,仲尼是也。董狐、南史,制作亡征,維公與直,庶幾盡矣。秦漢而下,三長(zhǎng)不乏,二善靡聞。”
以董狐、南史、左丘明、司馬遷與班固、陳壽、沈約、裴子野等人為正反兩方面代表,突出強(qiáng)調(diào)了公心、直筆的重要性。他敏銳地注意到了史家心術(shù)與直筆的關(guān)系問(wèn)題,認(rèn)為公心和直筆相輔相成,不可分割,但二者并不能完全相符合,它們之間還存在著區(qū)別。“直則公,公則直,胡以別也,而或有不盡符焉。張湯、杜周之酷,附見他傳,公矣,而筆不能無(wú)曲也。裴松(之)、沈璞之文,相訐一時(shí),直矣,而心不能無(wú)私也。”(同上)胡應(yīng)麟認(rèn)為司馬遷有公心,所記亦非失實(shí),但卻有曲筆之嫌。那么,如何才能真正做到“直則公,公則直”呢?胡應(yīng)麟特別強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“盡”字,指出“:夫直有未盡,則心雖公猶私也;公有未盡,則筆雖直猶曲也。”(同上)這就是說(shuō),必須完全依公心以運(yùn)直筆,并完全以直筆應(yīng)公心,才能達(dá)到公直統(tǒng)一,主觀動(dòng)機(jī)與客觀效果完全一致的目的。胡應(yīng)麟所講的直筆,就是要求史家必須有是事而如是書,不得曲筆,哪怕是并非失實(shí)之曲筆。那么,公心,或者說(shuō)心術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢?胡應(yīng)麟指出,此“非以萬(wàn)人之衷為一人之衷不可也”(同上)?梢姡哪耸侵副娙酥,是指社會(huì)之公是公非,并非專指著述者一己之心術(shù)是非。
當(dāng)然,胡應(yīng)麟所講的“公心”,在其主觀本質(zhì)上還是指封建統(tǒng)治階級(jí)的整體利益而言,絕不能和我們今天所講的公心相提并論,這是由其史學(xué)思想的封建性根本原則決定的。雖然如此“,二善論”的加入,無(wú)疑是對(duì)劉知幾史家“三長(zhǎng)論”的重要補(bǔ)充和發(fā)展。
清代著名史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)在前人研究的基礎(chǔ)上,提出“史德”和“心術(shù)”論。章學(xué)誠(chéng)在《文史通義》中提出:“欲為良史者,當(dāng)慎辨于天人之際,盡其天而不益以人也。”“、夫《騷》與《史》,千古之至文也;其文之所以至者,皆抗懷于三代之英,而經(jīng)緯乎天人之際者也。”他把屈原的《離騷》和司馬遷的《史記》并稱,是以其“經(jīng)緯乎天人之際”的“良史”標(biāo)準(zhǔn)。劉知幾提倡“史識(shí)”,其中最重要的因素就是“直筆”和“實(shí)錄”,而章學(xué)誠(chéng)說(shuō):
“能具史識(shí)者,必知史德”,指出史德是史識(shí)要求中需特別強(qiáng)調(diào)的內(nèi)核。顯然,這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)不以文、史不同相區(qū)分,而是從“德”的角度要求史家之修養(yǎng)。章學(xué)誠(chéng)說(shuō):“德者何?謂著書者之心術(shù)也。”
因此,史家之“心術(shù)”成為了其“史德”論的核心。由“史德”而論“心術(shù)”,這是章學(xué)誠(chéng)在史家修養(yǎng)理論上的重要貢獻(xiàn)。他說(shuō)“:所患夫心術(shù)者,謂其有君子之心而所養(yǎng)未底于粹也;夫有君子之心而所養(yǎng)未粹,大賢以下所不能免也,此而猶患于心術(shù),自非夫子之《春秋》不足以當(dāng)也。以此責(zé)人,不亦難乎?是亦不然也。蓋欲為良史者,當(dāng)慎辨于天人之際,盡其天而不益以人也。盡其天而不益以人,雖未能至,茍?jiān)手嘧阋苑Q著書者之心術(shù)矣。”(同上)章學(xué)誠(chéng)首先肯定“心術(shù)”應(yīng)特別值得重視,但又強(qiáng)調(diào)史家即使有“君子之心”,而其自身修養(yǎng)卻很難達(dá)到至純至粹的境界,這是“大賢以下所不能免的”.那么,如何成為一個(gè)具有“心術(shù)”的“良史”呢?章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為良史“當(dāng)慎辨于天人之際,盡其天而不益以人”.“天”即指歷史的客觀性,“人”則為史家的主觀性,就是要充分尊重客觀歷史,而不要以史家的主觀好惡去影響這種歷史客觀性的反映。章學(xué)誠(chéng)舉出南朝沈約撰《宋書》之陰惡,北朝魏收撰《魏書》之矯誣,以為例證。沈約撰《宋書》不敢秉筆直書,對(duì)劉裕自立而殺晉恭帝等事諱莫如深,卻對(duì)高門士族極盡吹捧阿諛之能事,不實(shí)之辭充斥其書。魏收更是無(wú)恥,以修史作為感恩報(bào)怨的手段,竟自稱:“何物小子,敢共魏收作色!舉之則使上天,按之當(dāng)使入地。”
完全按自己的好惡來(lái)決定人物的棄取和褒貶,《魏書》一時(shí)被斥為“穢史”.章學(xué)誠(chéng)并不認(rèn)為在歷史撰述中可以完全排除史家主體意識(shí)的作用,但認(rèn)為史家應(yīng)該具有這種自覺(jué)的認(rèn)識(shí)并努力去實(shí)踐,才能稱得上有良好的“著書者之心術(shù)”.胡應(yīng)麟之“公心”、“直筆”二善說(shuō)和章學(xué)誠(chéng)之“史德”、“心術(shù)”說(shuō)是對(duì)中國(guó)古代史家修養(yǎng)理論的發(fā)展、完善,對(duì)中國(guó)史學(xué)理論的貢獻(xiàn)極為重大。
五、瞿林東先生的“史家之職責(zé)”說(shuō)與彭忠德先生的“史膽與史責(zé)”說(shuō)
當(dāng)代學(xué)者在對(duì)古代史家修養(yǎng)理論的研究中,也作了許多發(fā)掘和補(bǔ)充,其中影響較大的有瞿林東先生的“史家之職責(zé)”說(shuō)[7]和彭忠德先生的“史膽與史責(zé)”說(shuō)[8].瞿林東認(rèn)為,董狐、齊太史、南史氏所表現(xiàn)出來(lái)的“書法不隱”的勇氣,一個(gè)重要的驅(qū)動(dòng)力就是維護(hù)當(dāng)時(shí)的君臣之禮和社會(huì)秩序?鬃有蕖洞呵铩芬嗳绱,司馬遷作《史記》更是司馬父子社會(huì)責(zé)任的直接體現(xiàn)。后來(lái)司馬遷用“述往事,思來(lái)者”這幾個(gè)字深沉地表達(dá)出他對(duì)歷史、社會(huì)的責(zé)任感。司馬光撰《資治通鑒》是希望它能得到最高統(tǒng)治者的重視,“以清閑之燕,時(shí)賜省覽,鑒前世之興衰,考當(dāng)今之得失,嘉善矜惡,取是舍非,足以懋稽古之盛德,躋無(wú)前之至治,俾四海群生,咸蒙其福!”這反映了司馬光崇高的歷史責(zé)任感和強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感。
彭忠德則更為明煉地提出了“史膽與史責(zé)”說(shuō),史膽即指史學(xué)家的膽量,強(qiáng)調(diào)敢于直書;史責(zé)即指史學(xué)家的歷史責(zé)任感和社會(huì)責(zé)任感,強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用。他認(rèn)為梁人劉勰在《文史雕龍·史傳》中就已專門論及史家的責(zé)任心:“史之為任,乃彌綸一代,負(fù)海內(nèi)之責(zé),而贏是非之尤,秉筆荷擔(dān),莫此為勞。”明人李贄認(rèn)為史膽在史家諸修養(yǎng)中占有重要地位:“空有其才而無(wú)其膽,則有所怯而不敢。”這些史學(xué)家的言行足以說(shuō)明良史是必須具備史膽和史責(zé)的。劉知幾和章學(xué)誠(chéng)因歷史時(shí)代和個(gè)人條件的限制未能提出這二項(xiàng),而當(dāng)代學(xué)者彭忠德明煉地提出“史膽與史識(shí)”說(shuō),這無(wú)疑是對(duì)古代史家修養(yǎng)理論的重要補(bǔ)充,豐富了中國(guó)的史學(xué)理論,具有非常重要的史學(xué)意義。
參考文獻(xiàn)
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