淺析胡瑗的治國(guó)訓(xùn)民及其教育主張

　　論文摘要：胡瑗在繼承孔孟政治理想的基礎(chǔ)上，更重視“王道”社會(huì)實(shí)現(xiàn)手段的多樣化，重視為現(xiàn)實(shí)社會(huì)服務(wù)。胡瑗認(rèn)為，教育的首要任務(wù)就是傳播圣人之道，所以他高度重視“圣化”的治國(guó)作用。因此，他主張一方面要知人善任，廣納天下賢才；另一方面要依靠教育，讓學(xué)校培養(yǎng)的人才能夠更好地治理國(guó)家。

　　論文關(guān)鍵詞：胡瑗；學(xué)校教育；圣人之道；治國(guó)賢才

　　胡瑗(993-1059)，字翼之，泰州海陵人，北宋著名學(xué)者、教育家、思想家，與孫復(fù)、石介合稱為“宋初三先生”。胡瑗的教育目的就是實(shí)現(xiàn)“王道”社會(huì)的理想，并在繼承孔孟政治理想的基礎(chǔ)上，重視“王道”社會(huì)實(shí)現(xiàn)手段的多樣化，重視教育為現(xiàn)實(shí)社會(huì)服務(wù)。

　　一、啟發(fā)愚蒙，統(tǒng)一萬(wàn)民

　　胡瑗大興教育的第一個(gè)目的就是要通過(guò)教育來(lái)啟發(fā)愚蒙，統(tǒng)一民眾的思想和意志。胡瑗認(rèn)為，教育是行天下大道之舉。他說(shuō)：“天之所以生圣人者，必將有以益于天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也�！�
　　在治理國(guó)家這一重大問(wèn)題上，胡瑗一直強(qiáng)調(diào)剛嚴(yán)互濟(jì)。他說(shuō)：“利物足以和義者，言君子法天霜露之氣而成就萬(wàn)物皆有其漸，故始以仁義禮樂(lè)教之、導(dǎo)之，然民有不令不肖者，雖善教之，而終不能遷，則必用刑罰以整齊之，使不至于亂，而皆得其利又以漸而成治，使天下之物各得其宜也。”顯然，在行仁義禮樂(lè)之教與用刑罰以齊之的關(guān)系上，胡瑗更強(qiáng)調(diào)仁義禮樂(lè)之教。就兵伐來(lái)說(shuō)，兵乃兇事也，非不得已絕不使用。他舉例說(shuō)：“秦之始皇，漢之孝武，隋之煬帝，皆貪一時(shí)之欲，恃一己之威，窮兵黷武，長(zhǎng)征遠(yuǎn)伐，使天下之男死不得緣南畝，天下之女疲不得就蠶室，而勞于饋餉，流離四郊，以至老母吊其子，幼婦哭其夫，怨毒之氣徹于骨髓，愁痛之聲淪于腸胃，此皆為寇不利之明效也。”明所以治理國(guó)家最好的辦法就是辦好教育，并通過(guò)廣泛的教育活動(dòng)來(lái)提高人的素質(zhì)，促進(jìn)社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展。
　　首先，學(xué)校要發(fā)揮啟發(fā)愚蒙、去惡揚(yáng)善的作用。胡瑗繼承了的傳統(tǒng)思想，強(qiáng)調(diào)改過(guò)遷善，所以他反復(fù)強(qiáng)調(diào)教育要引導(dǎo)人們“進(jìn)善除惡”。胡瑗的這一思想是符合教育規(guī)律的。他說(shuō)：“圣人之治天下，將禁民之邪，制民之欲，節(jié)民之情，止民之事，必于其利害未作，嗜欲未形，未為外物之所遷，而其心未動(dòng)之前先正其心，而不陷于邪惡�！倍�要達(dá)到這一目標(biāo)，就必須依靠教育來(lái)提高人的素質(zhì)。當(dāng)有人已萌生邪念之時(shí)，如果教育能日以善德聞?dòng)诓簧浦�人，就�?huì)使之日遷于善，日除于惡。
　　其次，學(xué)校教育要發(fā)揮統(tǒng)一國(guó)家意志的作用。胡瑗認(rèn)為，統(tǒng)治者要統(tǒng)一民眾的思想，形成統(tǒng)一的國(guó)家意志，就要通過(guò)教育來(lái)改善民風(fēng)，讓“萬(wàn)民之眾”服從國(guó)家的統(tǒng)一要求。他說(shuō)：“學(xué)校之興莫過(guò)于三代，而三代之興莫過(guò)于周。大司徒以六德、六行、六藝教萬(wàn)民而賓興之糾。其有言異者誅，行異者禁，其所言者皆法言，所行者皆德行。四海之遠(yuǎn)，萬(wàn)民之眾，若符節(jié)之合，影響之隨，教化明于上，而風(fēng)俗成于下也。而對(duì)三代之后的不正之風(fēng)予以堅(jiān)決批判：“三代而下，言治者稱漢唐，然未知先王教化之意，而人自為學(xué)。漢之士則黨同門，妒道真。唐之文則天寶之風(fēng)尚黨，大歷之風(fēng)尚浮，貞元之風(fēng)尚蕩，元和之風(fēng)尚怪。則于教化固可知矣�！睘榇耍�他倡導(dǎo)用統(tǒng)一的思想如“六德”、“六行”、“六藝”等來(lái)教化民眾，只有這樣，才能讓天下的民眾學(xué)會(huì)自我節(jié)制，處困而不動(dòng)心、不思邪，“以仁義道德充積于中”。
　　再次，學(xué)校教育要發(fā)揮歸順民心的作用。他說(shuō)：“以圣賢之道，設(shè)為仁義之教；禮樂(lè)之化，以漸以摩，使之入人之肌膚，藏民之骨髓，然后天下之人皆合心畢慮，感悅于上也�！薄�胡瑗極力主張大興地方官學(xué)，提高民眾的封建道德，維護(hù)和鞏固封建統(tǒng)治秩序，以實(shí)現(xiàn)太平盛世的目的。他認(rèn)為治理國(guó)家的首要任務(wù)就是傳播圣人之道。他說(shuō)：“圣賢之人非茍柔邪佞媚，以取悅于天下之人，蓋上之臨下以仁義之化，行已之道，興天下之利耳�！彼�以他主張用“仁”來(lái)教民，任何時(shí)候都不能放棄“仁義”的教育推廣。他說(shuō)：“蠱，壞也。蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象。又言谷之積久腐壞者敗變而為飛蟲，亦蠱敗之象。夫物既蠱敗，則必當(dāng)修飾之。以人事言之，則是風(fēng)俗薄惡、教化陵遲而不綱紀(jì)也。方此之時(shí)，圣賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。”對(duì)剛剛遭遇動(dòng)亂之苦的天下百姓，更應(yīng)該施以教化。他說(shuō)：“夫圣賢之所以往伐首惡者，將以正天下之民也，其惡既除，其民如蘇，固不可加之暴猛峻之刑，以益苦之也，何則?夫民之被害既已久矣，染惡亦己深矣，故非亟而可拯也。必須化之以漸撫之，以慈與之解其倒懸，然后以漸而正之可也�！焙�瑗認(rèn)為，教民的最終目的是使民感悅，歸心于君王。而要使天下人對(duì)自己信服，最根本的措施就是興仁義之教化。顯然，胡瑗己把仁義道德教育看成了救國(guó)的良方。
　　此外，學(xué)校教育要發(fā)揮促進(jìn)統(tǒng)治者加強(qiáng)自我修養(yǎng)的作用。胡瑗繼承了的思想，他特別強(qiáng)調(diào)“正己”，尤其要求統(tǒng)治者以仁德正身、正天下。他說(shuō)：“圣賢君子當(dāng)是時(shí)，欲復(fù)有所濟(jì)，使民心之安，教化之興宜以仁義之道拯救之，是必先正其身，然后正朝廷朝廷正，然后正天下；必使天下人民事物各得其濟(jì)而獲亨通也�！睆慕y(tǒng)治的角度來(lái)說(shuō)，只有以德治國(guó)，才可以行堯舜之治，使百姓長(zhǎng)壽幸福。他說(shuō)：“君子有道德，可以升進(jìn)而濟(jì)天下之民……若王者有至圣聰明之資，能察己之道德以升進(jìn)于位而任用之，使其道行于天下，致君子于堯舜，躋民于仁壽，則君臣上下罔不賴其德而受其福慶也�！睆木唧w行事人的角度來(lái)說(shuō)，“君子之人，凡能畜積其德，韜藏其器，則無(wú)有括結(jié)凝滯之事，如是則沛然莫之能御也，以至凡有所施為，有所動(dòng)作，必有所獲，所在必有所成功”。從對(duì)個(gè)人影響的角度來(lái)說(shuō)，“好德者雖憂、雖貧、雖兇、雖短折，不害為君子；惡而弱者雖富、雖壽、雖康寧、雖考終命(善終)，不免為小人”�？梢姷赖碌暮脡�，對(duì)于國(guó)家、社會(huì)和個(gè)人都有著直接的影響，所以學(xué)校教育還必須促進(jìn)統(tǒng)治者加強(qiáng)仁德修養(yǎng)，從而達(dá)到正己而正人的目的。

　　二、培養(yǎng)賢才，治國(guó)安民

　　胡瑗說(shuō)：“圣人設(shè)為學(xué)校，天下之材，然后登之朝廷之上，任之以天下之事�！焙�瑗認(rèn)為，學(xué)校教育可以使人才“繼踵而出”。他在《松滋儒學(xué)記》中說(shuō)：學(xué)校教育培養(yǎng)“其材之成也，大則可以論道經(jīng)邦，小可以作而行事。其出也，可以長(zhǎng)；其入也，可以弟。無(wú)他，蓋本于學(xué)校之教而已矣”兒。也就是說(shuō)，學(xué)校教育可以讓受教育者皆能成才，大則可以擔(dān)當(dāng)經(jīng)邦治國(guó)大任，小則可以專而治事。
　　在胡瑗看來(lái)，治國(guó)必須要有賢才。因此，一方面要知人善任，廣納天下賢才；另一方面要依靠教育，用學(xué)校培養(yǎng)的人才來(lái)治理國(guó)家。胡瑗把教育尤其是學(xué)校教育看成是解決人才問(wèn)題的關(guān)鍵。他認(rèn)為之所以成為圣人，也是受教育學(xué)習(xí)的結(jié)果。他說(shuō)：“圣人君子，于思慮有所不善而能速改之，以至由小賢至于大賢，由大賢至于圣人�！彼�以他要求“君子之人，則當(dāng)求圣賢之道，學(xué)圣賢之事業(yè)。廣其視聽，大其知識(shí)以充已之道。上思致君，下思利民而成天下之事業(yè)，則君子之道畢矣”。為此，他特別重視學(xué)校教育，他說(shuō)：“致天下之治者在人材，成天下之材者在教化，職教化者在師儒，弘教化而致之民者在郡邑之任，而教化之所本者在學(xué)校。”…”胡瑗的這段話論述了實(shí)現(xiàn)“天下之治”，即在維護(hù)、鞏固封建統(tǒng)治方面，人才和學(xué)校教育的重要性，闡明了人才培養(yǎng)的一些重要規(guī)律。
　　為了使學(xué)校教育真正發(fā)揮培育人才的作用，胡瑗認(rèn)為學(xué)校教育要貫徹“明體達(dá)用”的思想，即注重培養(yǎng)內(nèi)圣外王的賢才。他把“師儒”以“內(nèi)圣”看成是學(xué)校教育的重要任務(wù)之一。胡瑗認(rèn)為，“內(nèi)圣”教育只是學(xué)校教育的一個(gè)方面，學(xué)校教育更重要的任務(wù)是培養(yǎng)“外王”之才。胡瑗不僅看到了教育的重要政治職能，而且看到了教育的其他諸多職能。同時(shí)，政治職能并不僅僅限于空口說(shuō)道，還需要諸如、文化、軍事等各方面來(lái)施加影響。教育的這種職能，才是真正為政治服務(wù)。胡瑗的“明體達(dá)用”思想就是要使學(xué)生在懂得修身、齊家、安民、治國(guó)平天下道理的基礎(chǔ)上，把所學(xué)經(jīng)義和才能通達(dá)于實(shí)際，運(yùn)用于實(shí)踐。他說(shuō)：“天下雖安，忘戰(zhàn)必危。故雖萃聚之世，民已和會(huì)，然不可不有所備……如堯、舜、商、周之時(shí)，可謂極治矣，然猶立司馬、司徒、司寇、司空之職，以訓(xùn)習(xí)兵戎。以是觀之，雖在萃聚之世、至平之時(shí)，亦當(dāng)戒于不虞。此乃圣人安不忘危、存不忘亡之道也�！笨梢�，胡瑗以培養(yǎng)“明體達(dá)用”之才為辦學(xué)、講學(xué)的目的，與過(guò)去儒家們單一的以培養(yǎng)“圣賢”為教育目的有所不同，他更重視的是培養(yǎng)有才干的統(tǒng)治人才。
　　事實(shí)上，胡瑗在蘇、湖兩地設(shè)教多年，其問(wèn)大膽改革，勇于實(shí)踐，創(chuàng)造了名滿神州的“蘇湖教法”，培養(yǎng)了大批有用之才。據(jù)有關(guān)資料記載，蘇州州學(xué)開始時(shí)只有20多人，50年后，學(xué)者成倍增加，為趙宋封建王朝輸送了很多人才，特別是胡瑗掌教以后，更是人才輩出。據(jù)宋代《登科進(jìn)士題名錄》記載，端拱元年(988)程宿榜以及大中祥符八年(1015)蔡齊榜，登科者有謝降、胡獻(xiàn)卿、范仲淹等，除去早年的不算，僅天圣二年(1024)到紹興十五年(1145)，進(jìn)士就有222名。如果從胡瑗掌教后算起，則有150多名，其問(wèn)還培養(yǎng)了范純祜、程頤等名人。以蘇州為例，根據(jù)文獻(xiàn)記載，從北宋端拱元年(988)始，至南宋紹定二年(1229)止，歷時(shí)241年，蘇州共出了448位進(jìn)士。從南宋建炎二年(1i28)至南宋嘉定四年(1211年)，歷時(shí)83年，蘇州共出了14位武進(jìn)士，加上448位文進(jìn)士，共計(jì)有462位進(jìn)士。文風(fēng)之盛一直影響到明清。
　　總之，胡瑗把培養(yǎng)人才的根本之策高度聚焦到了教育尤其是學(xué)校教育上，同時(shí)胡瑗還認(rèn)為，通過(guò)學(xué)校教育培養(yǎng)的人才來(lái)治理國(guó)家，可以防止“智小德薄之人”擔(dān)當(dāng)大任，這就從更高層次上揭示了教育特別是學(xué)校教育與國(guó)家興衰存亡的關(guān)系，進(jìn)一步突出了學(xué)校教育培養(yǎng)人才的重大意義。

　　三、齊之以禮，以矩正民

　　以禮來(lái)約束人、規(guī)范人，是胡瑗大興學(xué)校的又一個(gè)目的。他認(rèn)為“正身”最重要的手段就是“禮”，而學(xué)校教育則可以通過(guò)“禮”教來(lái)讓人知道等級(jí)，懂得規(guī)矩，明白行為規(guī)范。如果教化不行，則禮義不著，他說(shuō)：“民既有棟宇以避濕燥，有衣食以御饑寒，然則教化不行，禮義不著，何以成至治之道?故司徒之官所以教也，父之未義者教之以義，母之未慈者教之以慈，兄與兄則言友，弟與弟則言恭，人子之道孝悌而已矣。夫能教此五者，則天下莫不驅(qū)頑鄙之行，而臻廉讓之域也�！�
　　胡瑗認(rèn)為，“禮”是保持人們行為“合中”的調(diào)節(jié)器。他說(shuō)：“人之飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸也。是以作為禮制以節(jié)之、教之，辨別其民之上下，安定民之心志，使為君為父為夫?yàn)殚L(zhǎng)，凡在人之上者皆以恩威接于下；使其為臣子為婦為幼，凡在人之下者皆以柔順事于上。如此則上下之分定，而人民之志固定矣�！憋@然，制禮的目的主要是為了控制人的和節(jié)制人的行為。他認(rèn)為：“君圣臣賢，上行下化，仁義禮樂(lè)著于天下，是國(guó)之文也。義母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎內(nèi)，閨門之內(nèi)和諧肅穆是家之文也。圣人舉此文明之道，發(fā)于天下國(guó)家，以文成其治，使刑罰措而不用，兵革寢而不作也�！薄�所以治理國(guó)家，關(guān)鍵是施仁制禮。他說(shuō)：“君子以至仁之德陶成天下，使一民一物莫不受其賜。是故于一家施仁，則一家之內(nèi)愛敬而尊事之；一國(guó)施仁，則一國(guó)之內(nèi)愛敬而尊事之，雖有鰥寡孤獨(dú)窮民之無(wú)告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長(zhǎng)也。嘉會(huì)足以合禮者，言天以盛夏亨通萬(wàn)物，而萬(wàn)物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得會(huì)聚，謂猶民物既已富庶，則不可以無(wú)節(jié)。故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂(lè)，則為之制鄉(xiāng)飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀戚孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道而使皆合禮也。”尤其是居于宰相之位的高官要施文明章美之道。他說(shuō)：“居公相之位，內(nèi)總百揆，外統(tǒng)九州牧伯，而又作樂(lè)以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內(nèi)含章美之道，以通暢于四支，開發(fā)天下之事業(yè)，如此是文明章美之極至者也。”
　　胡瑗認(rèn)為講求“正德”就要講“禮”，他說(shuō)：“有天地然后有萬(wàn)物者，此廣明夫婦之道，必自陰陽(yáng)為本始也。夫天地交錯(cuò)而生萬(wàn)物而有男女，男女既成則有夫婦，夫婦既正則有父子，父子既立則有君臣，君臣既正則有上下，既有上下，則禮義之道有所注錯(cuò)。此正天下、治邦國(guó)，人倫之大本也�！睆闹渭业慕嵌葋�(lái)看，“夫?yàn)楦赣衅涞�，為子有子道，以至兄弟、夫婦各有其道。是以父盡其嚴(yán)，子盡其孝，兄盡其友，弟盡其恭，夫盡其義，婦盡其順，如此則家道正矣”。胡瑗特別強(qiáng)調(diào)為臣者要盡人臣之禮，他舉例說(shuō)：“人臣居于顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬(wàn)民之責(zé)，內(nèi)無(wú)覬覦僭竊之心，若伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于昭帝，諸葛亮之于蜀主。此數(shù)君子是謂知終，終之于人臣之分，能存萬(wàn)世之義也。”所以他要求不管君王對(duì)待自己是何等的威嚴(yán)與無(wú)禮，自己作為臣子都應(yīng)該唯唯諾諾，以溫柔之禮來(lái)對(duì)待君王。在家庭中，兒子對(duì)待父親也是這樣，“一家之尊莫尊于父，一家之喜怒系焉。若為子者內(nèi)盡其孝，外盡其禮，溫柔恭順以事其父，則父雖至嚴(yán)，亦將柔順而接之矣。況于下者有文以相接，有情以相親，其間縱有離間之心亦不可得而離間也……為臣子者果盡其心、竭其力、厚其禮以事之，則終不見其飭害也”。
　　胡瑗認(rèn)為，天下社會(huì)是一個(gè)按“禮”運(yùn)行的整體，所以無(wú)論是一家還是一國(guó)，都要按“禮”來(lái)行動(dòng)。胡瑗所講的“禮”，本質(zhì)上是一種等級(jí)制度，強(qiáng)調(diào)在下者對(duì)在上者的絕對(duì)服從，特別是天下對(duì)君的絕對(duì)服從。在下者必須按照在上者的規(guī)定來(lái)行動(dòng)：“夫臣佐君而為治者，故君唱?jiǎng)t臣和，君動(dòng)則臣隨，以至凡出一號(hào)令行一政教，未有不承于君而后為者也。故賞罰盛饌莫非天子所有，臣下安敢為之，為臣者何有專盛饌賞罰之禮哉�！彼�以，由此看來(lái)，胡瑗所講的“禮”，既是一種等級(jí)制度，實(shí)質(zhì)上也是一種規(guī)范。
　　總之，胡瑗非常重視“禮”的作用，他要求天下之事必須依“禮”而行，防亂也必須以“禮”為先。同時(shí)還要求為政者注重修身存禮，而學(xué)校教育就要承擔(dān)好“禮教”的重要任務(wù)。

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