從俠情角度分析《史記·游俠列傳》
民間秩序的維護(hù)不同于儒家禮教的文化秩序，二者產(chǎn)生沖突是不可避免的，下面是小編搜集整理的一篇探究《史記·游俠列傳》俠情特質(zhì)的論文范文，供大家閱讀查看。
《游俠列傳》一篇于《史記》各傳中超拔醒目，被稱為“太史公最有斟酌用意文字”。本文特別拈出“俠情”一詞以分析司馬遷在《史記·游俠列傳》中對(duì)游俠所賦予的情感及其意義向度。此處的“俠情”非為現(xiàn)代武俠小說中所謂的俠者的個(gè)人私情，而是指激越而又往復(fù)跌宕的情感樣式周旋較量在“俠”與“儒”之間，沖擊成“俠”與“游”的緊密結(jié)合，最終達(dá)到太史公辨別是非、褒貶人事的深厚目的。
從俠情角度分析《游俠列傳》，對(duì)于理解《史記》的游俠精神和中國(guó)俠文化精神都具有重要意義。
一、游俠之“義”———俠情呈現(xiàn)的突破點(diǎn)
《史記》不是帝王將相的功勞簿，而是由無數(shù)面形各異、身份地位迥然不同的人共同演繹而成的中華歷史畫卷。《史記·游俠列傳》一開始就明確表達(dá)出游俠于以往歷史記述中被缺漏的憾恨:“古布衣之下，靡得而聞已”，“儒墨皆排摒不載”，“自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，余甚恨之”。不僅如此，游俠在現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境中還遭到誤解和不公正的待遇:“世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令與豪暴之徒同類而共笑之。”因此，司馬遷要為游俠“正名”。自韓非“儒以文亂法，俠以武犯禁”之論出，“俠”似乎就被定了性———以武犯禁，與“暴豪之徒”的仗勢(shì)欺人、倚強(qiáng)凌弱混為一談，被認(rèn)為僅有匹夫之勇。司馬遷為正游俠之名便從儒家的根本二字“仁義”講起，以“義”作為呈現(xiàn)俠情的突破點(diǎn)。
檢閱《游俠列傳》全篇，一個(gè)“義”字反復(fù)出現(xiàn)，前后共有9次。何為“義”?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載:“子路曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。’”孔子認(rèn)為君子小人皆有勇，唯有“義”是衡量他們是否作亂為盜的標(biāo)準(zhǔn)�？酌先鍖W(xué)推崇仁義禮智信，將“義”放在與“仁”同等的地位，那種不屈服于強(qiáng)權(quán)的威逼，為弱小者、為貧窮者、為無助者作抗?fàn)幍男袨榫褪?ldquo;義”，其內(nèi)里也符合儒家所說的偉大的同情之心，即“仁愛”。與暴豪之徒的勇武相比，俠是感念他人不幸遭遇并給予行動(dòng)上的扶持。朱家本身“家無余財(cái)，衣不完采，食不重味，乘不過車句牛”，卻愿意鼎力助人脫離困境，急人之難，赴士之厄，“振人不贍，先從貧賤始”。救人之后，功成而弗居，其“所藏活豪士以百數(shù)，其余庸人不可勝言。然終不伐其能，歆其德，諸所嘗施，唯恐見之”。另一位以任俠聞名的劇孟，其行為也“大類”朱家，死后竟然“家無余十金之財(cái)”。如此有情有義之“俠”怎能等同于比周的“朋黨宗強(qiáng)”、侵凌孤弱的“暴豪之徒”呢?正如《太史公自序》中談到的作《游俠列傳》的主旨:“救人于厄，振人不贍，仁者有乎;不既信，不倍言，義者有取焉。”《游俠列傳》中的“義”此時(shí)可等同于原始儒家所講的“仁義”，那就是對(duì)他人抱有的深刻同情，是在他人危難時(shí)施以救助的援手。“緩急，人之所時(shí)有也。”虞舜、伊尹、孔子等圣賢仁人尚且不能躲避，更何況才智平凡之人。再加上遭逢亂世，其悲慘境遇又待與何人去說?人生中的困境是即便圣人也會(huì)遇到的必然，能有于此時(shí)赴湯蹈火、解人于危難者就是俠。俠之“義”如同“己饑己溺”的儒家情懷，道出了司馬遷對(duì)人遭逢現(xiàn)實(shí)困境時(shí)的那種熱切期盼�！妒酚浽u(píng)林》引陳仁子曰:“游俠之名，蓋起于后之世無道德之士耳。夫游者，行也。俠者，持也。
輕生高氣，排難解紛，較諸古者道德之士，不動(dòng)聲色，消天下之大變者，相去固萬萬。而君子諒之，亦曰其所遭者然耳。律其所為，雖未必盡合于義，然使當(dāng)時(shí)而無斯人，則袖手于焚溺之沖者，滔滔皆是，亦何薄哉?斯固亦孔子所謂殺身成仁者也。遷之傳此，其亦感于蠶室之禍乎?”
俠的出現(xiàn)給冰冷的現(xiàn)實(shí)送來了溫暖，在一定程度上解脫了無所逃于天地間的苦難之痛切，拯救了天道不公時(shí)的人心傾頹，給世間帶來了正義和公平的希望�？梢哉f，俠情中的“義”負(fù)載著司馬遷慘遭蠶室之禍、隱忍就辱時(shí)的低回悲嘆，是司馬遷對(duì)苦苦追索的“天道無親，常與善人”的現(xiàn)實(shí)回答。
《游俠列傳》為“犯禁之俠”正名，俠情激蕩，但司馬遷筆下的游俠之“義”已然超越了儒家的“仁義”，其“義”的維度已被設(shè)置在一個(gè)更加雄渾壯觀的歷史長(zhǎng)河中。在《游俠列傳》開篇，司馬遷就大膽地質(zhì)疑甚至消解了儒家“仁義”觀念所依靠的背景。
“鄙人有言曰:‘何知仁義，已饗其利者為有德。’故伯夷丑周，餓死首陽(yáng)山，而文武不以其故貶王;跖、蹻暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，‘竊鉤者誅，竊國(guó)者侯，侯之門仁義存’，非虛言也。”司馬遷巧借“鄙人有言”和莊子之言大膽地挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的道德價(jià)值判斷。所謂“仁義”，在司馬遷看來，是“久孤于世”的“咫尺之見”，含有竊國(guó)大盜就為侯、就存有仁義的虛假性。他所尋找的“義”是一種原本存蓄在中國(guó)文化精神中的最可寶貴的大無畏精神，“游俠”則是當(dāng)日時(shí)下這種精神的承擔(dān)者和踐行者。司馬遷通過《游俠列傳》的書寫達(dá)到以此沖破各種束縛、完成對(duì)民族心靈培育的目的。
二、借儒形俠———俠情的敘述方式
司馬遷沒有將“游俠”之“義”局限在儒家的定義框架之下，而是跳脫出來，采用了獨(dú)特的呈現(xiàn)俠情的敘述方式———“借儒形俠”。的確，司馬遷在書寫《游俠列傳》時(shí)，筆墨出入于儒和俠之間，并且在儒俠相提時(shí)常常“比權(quán)量力”，斟酌下語(yǔ)。列傳伊始就引韓非子言“儒以文亂法，俠以武犯禁”，以明儒、俠于其時(shí)都受到指斥;但在漢代的社會(huì)政治語(yǔ)境中，二者的待遇是截然不同的。“學(xué)士多稱于世云”，儒者可以通過緣飾儒術(shù)求取功名;而俠者卻為儒家、墨家等排擯不載，地位卑下、聲名不顯。司馬遷提出的恂恂儒者原憲、季次等，一方面具有令人肯定和同情的“讀書懷獨(dú)行君子之德”行為，另一方面也贏得了“死后已四百余年，而弟子志之不倦”的身后名。兩相對(duì)比，反襯出游俠生前修行砥名、死后卻寂寞無聞的處境。“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。”此處司馬遷毫不隱晦地表達(dá)出對(duì)游俠的偏愛，對(duì)儒、俠予以衡量的天平自然有了傾斜。南宋的劉辰翁認(rèn)為:“叩其意本不取季次、原憲等，蓋言其有何功業(yè)而志之不倦，卻借他說游俠之所為，有過之者而不見稱，特其語(yǔ)厚而意深也。”
已然察覺到了司馬遷的情感傾向。在《游俠列傳》的儒家隊(duì)伍中，不僅有拘學(xué)“抱咫尺之義，久孤于世”的自保者，更有“卑論儕俗，與世浮沉而取榮名”者。后一類一旦與“布衣之徒”、“閭巷之俠”、“匹夫之俠”的專趨人之急、赴人厄困相逢、與俠者的不矜攻伐廉潔退讓相比，則“不同日而論矣”。文章雖然沒有直接寫出這類儒者的虛偽丑態(tài)，但從最后導(dǎo)致郭解之死的公孫弘朝議便可看出司馬遷對(duì)他們的不滿。當(dāng)“吏奏解無罪”時(shí)，御史大夫公孫弘議曰:“解布衣為任俠行權(quán)，以睚眥殺人，解雖弗知，此罪甚于解殺之。當(dāng)大逆無道。”正是這番貌似堂皇的議論，導(dǎo)致郭解喪命及遭滅族的悲慘結(jié)局。“習(xí)文法吏事，而又緣飾以儒術(shù)”的公孫弘無疑是充當(dāng)了龐大統(tǒng)治機(jī)器的維護(hù)者和發(fā)言人，其進(jìn)言深合皇帝之意。郭解雖未直接殺人，但統(tǒng)治者認(rèn)定他已經(jīng)發(fā)展到借聲名威望就能一呼百應(yīng)、應(yīng)者影從、甘愿獻(xiàn)身的地步，這種強(qiáng)大而無形的民間力量已直接威脅到了專制集權(quán)政體對(duì)百姓的統(tǒng)治。“郭解之倫，以匹夫之細(xì)，竊生殺之柄，其罪已不容于誅矣。”
在傳統(tǒng)的史家眼中，匹夫小民般的游俠無論如何也不能握有生殺之權(quán)，一旦他們成長(zhǎng)為立于皇權(quán)統(tǒng)治之旁的勢(shì)力，成為可能威脅政權(quán)的存在時(shí)，則必定要除之而后快，只有“殺無赦”才能斬?cái)噙@種逸出于政體之外的力量。
《游俠列傳》對(duì)郭解人生經(jīng)歷和悲慘結(jié)局的大書特書正是“借儒形俠”的明顯表現(xiàn)。《游俠列傳》總共2400多字，真正開始進(jìn)入人物傳寫的有1500多字，其中除去對(duì)朱家、田仲、劇孟等的片段式記述，對(duì)郭解的記敘就達(dá)1000多字。很明顯，郭解是理解《游俠列傳》的關(guān)鍵性人物。他“少時(shí)陰賊，慨不快意，身所殺甚眾。以軀借交報(bào)仇，藏命作奸剽攻，休乃鑄錢掘冢，固不可勝數(shù)”，少年時(shí)的郭解不是在儒家謙恭卑微、溫文爾雅的禮教訓(xùn)導(dǎo)中成長(zhǎng)的，對(duì)此司馬遷也沒有為尊者諱，如實(shí)敘寫而已，但其背后藏有深意。長(zhǎng)大后的郭解突然收心改性、重新為人了�；嵴邔�(duì)他傲慢無禮，郭釋之為“吾德之不修也，彼何罪”，而且為其免去“踐更”，以德報(bào)怨;自己姐姐的兒子在與他人沖突時(shí)被殺，郭解竟沒有像少時(shí)那樣“慨不快意，身所殺甚眾”地快意恩仇，而是調(diào)查了解事情經(jīng)過、明白是非曲直后承認(rèn)“公殺之固當(dāng)，吾兒不直”，并且“去其賊，罪其姊子”，主持公平與公正，大義滅親。郭解居間調(diào)停洛陽(yáng)兩家相仇者，功成后卻于深夜悄然離去，不使人知，不矜功自傲。郭解行為舉止恭敬，“不敢乘車入其縣廷”。郭解在他鄉(xiāng)“為人請(qǐng)求事，事可出，出之;不可者，各厭其意，然后乃敢嘗酒食”。郭解種種行為幾乎達(dá)到了“為人謀”要“忠”、“與朋友交”要“信”的儒家為人原則。即使郭解在被追殺的流亡途中，也是“所過輒告主人家”，光明磊落，坦坦蕩蕩。以上種種，如果放在儒家禮教范圍內(nèi)去要求一個(gè)“君子”、“賢人”，我們不會(huì)覺得詫異;但“忠”、“信”、“勇”、“義”、“直”卻在一個(gè)從未接受過儒家思想規(guī)訓(xùn)的郭解身上得到了體現(xiàn)，這就不禁令人深思了。究其因，在于司馬遷對(duì)郭解———“游俠”身份的價(jià)值確定上。班固曾不滿地說司馬遷是在“退處士而進(jìn)奸雄”。司馬遷的確在“進(jìn)”和“退”，但“退”的是儒之不堪、或獨(dú)善其身僅抱咫尺之義，“進(jìn)”的是俠之高蹈、古直純樸。儒之種種不堪表達(dá)的是司馬遷對(duì)現(xiàn)實(shí)虛偽的反思，而俠之高蹈則是司馬遷對(duì)激昂俠風(fēng)的向往，推而廣之就是對(duì)民族精神中不可或缺的“游俠”品質(zhì)的塑造。而這種精神也是淵源有自，我們可以回到“儒”、“俠”文化的分蘗處來看。
關(guān)于“俠”的來源，各家觀點(diǎn)不太一致。有認(rèn)為“俠”出于儒者。也有說“俠”發(fā)源于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的墨家，如魯迅言“孔子之徒為儒，墨子之徒為俠”;聞一多說“墨家失敗了，一氣憤，自由行動(dòng)起來。產(chǎn)生所謂游俠了”。還有如郭沫若認(rèn)為的游俠源于商賈:所謂任俠之士，大抵是出身于商賈，商賈而唯利是圖的便成為市儈奸猾，商賈而富有正義感的便成為任俠。
比較融通的看法是余英時(shí)的“俠”與“士”的譜系說:俠只有社會(huì)譜系可說，其直接系統(tǒng)出自武士階層，而武士則又由古代文武兼包之士分化而來。漆雕氏之儒和“赴火蹈刃”的墨者都不過是古代文武兼包之士之蛻化未純者，因此和俠有幾分表面上的相似。
余英時(shí)先生在此認(rèn)為，春秋時(shí)期“士”的階層進(jìn)行著文武分化。有的“士”閑時(shí)耕田，忙時(shí)則參與作戰(zhàn)，保留原有的習(xí)武身份，最終發(fā)展為具有尚武、尚勇行為特征的武士，如孔門弟子中非常英勇的子路。“俠”也就在“士”階層文武分化的過程中逐漸形成，并且具有最高的武士道德水準(zhǔn)。同時(shí)，“士”階層的文武分化所形成的另一支則專門從文，“藏書策，習(xí)談?wù)摚弁揭�，服文學(xué)而議說”，他們打破了貴族階層壟斷知識(shí)的局面，掌握知識(shí)，學(xué)習(xí)“王官之學(xué)”(禮樂文化)，以恢復(fù)三代之學(xué)為己任，“儒”便是其中一類。“俠”和“儒”在后世的發(fā)展中也就逐漸成為具有不同文化特征和價(jià)值追求的兩類人。
戰(zhàn)國(guó)至漢，“俠”已成為令統(tǒng)治者不可小覷的力量。韓非子的《五蠹》曾說“帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名而犯五官之禁”。班固說他們“以匹夫之細(xì)，竊殺生之權(quán)，其罪已不容于誅矣”。東漢荀悅則認(rèn)為“游俠之本生于武毅不撓，久要不忘平生之言，見危授命，以救時(shí)難而濟(jì)同類。以正行之者，謂之武毅;其失之甚者，至于為盜賊也”。他們雖然承認(rèn)游俠這類人沖州撞府、救人危難的節(jié)操品質(zhì)，但更擔(dān)心在各修其業(yè)的四民之外駢生出的游俠“立氣勢(shì)，作威福，結(jié)私交以立強(qiáng)于世者”，成為擾亂社會(huì)統(tǒng)治秩序的“德之賊”。
漢初高惠文帝之時(shí)，統(tǒng)治者對(duì)勢(shì)力強(qiáng)大的游俠尚未采取強(qiáng)大的打擊措施，多半因?yàn)閯畋旧砭褪翘崛邉Α⒁圆家轮砣〉玫奶煜�，他所依靠的是一些游民、游士等身份的�?“信惟餓隸，布實(shí)黥徒，越亦狗盜，芮尹江湖。云起龍襄，化為侯王，割有齊、楚，跨制淮、梁。”
這些人后來就成了為他出謀劃策的智囊、斬將搴旗的武將。至漢景帝時(shí)，統(tǒng)治者任用郅都等一批酷吏，對(duì)豪俠開始了大規(guī)模的誅殺:“(濟(jì)南瞷氏)宗人三百馀家，豪猾，二千石莫能制，于是景帝乃拜都為濟(jì)南太守。至則族滅瞷氏首惡，馀皆股栗”。郭解的.父親也“以任俠，孝文時(shí)誅死”。
漢武帝朝任用酷吏充當(dāng)耳目和爪牙。這些人應(yīng)和上意，行見知故縱之法，致使大臣們噤聲不敢言，人人惶恐自危。郭解之被殺正是武帝禁網(wǎng)嚴(yán)密的表現(xiàn)。同時(shí)，武帝聽從主父偃的建議，遷徙富人豪強(qiáng)于茂陵，茂陵成為豪強(qiáng)的又一生長(zhǎng)地。茂陵秦氏殺原涉季父，谷口豪杰又為原涉殺茂陵秦氏，“郡國(guó)諸豪及長(zhǎng)安、五陵諸為氣節(jié)者皆歸慕之”。游俠的活動(dòng)延續(xù)到武帝時(shí)，基本上一直是沸騰不安的。
隨著皇權(quán)的集中，禁網(wǎng)的嚴(yán)密，對(duì)游俠的管制和打擊也逐漸強(qiáng)硬起來。
相較于俠一路而來的被管制、被打擊，儒的發(fā)展歷程就平順得多。自周公制禮作樂以來，禮教經(jīng)孔子集成傳至漢代已近千年，先前百家騰涌、活躍鮮明的思想環(huán)境逐漸消失，取而代之的是大一統(tǒng)下的罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)。叔孫通為漢高祖立朝儀，使原本“飲酒爭(zhēng)功，醉或妄呼，拔劍擊柱”的群臣知曉了臣卑君尊的等級(jí)秩序，使布衣天子驚呼“乃今日知為皇帝之貴也”。武帝重臣公孫弘從不敢面折廷爭(zhēng)，喪失了先秦儒家“諫諍”的傳統(tǒng)。漢代的儒家服務(wù)于大一統(tǒng)帝國(guó)，依附于皇權(quán)，失去了原有活潑獨(dú)立的個(gè)體意識(shí)。而言行果斷勇敢，赴人厄困不愛其軀，“不矜其能，羞伐其德”的游俠與專制集權(quán)之間形成了一種力量上的無形角逐。對(duì)這種矛盾的緊張較量狀態(tài)司馬遷不但沒有進(jìn)行紓解，反而以述作本身進(jìn)行了頌贊，他肯定“俠”這類人的存在，凸顯他們的個(gè)體價(jià)值，從而寄予自己的理想�！队蝹b列傳》在黑夜如磐的天幕下，彷如一盞反抗專制、批判黑暗現(xiàn)實(shí)的明燈。
三、“游”———俠情的最終指向
《游俠列傳》“俠情”之最終指向就是“游俠”中的“游”，表達(dá)了司馬遷對(duì)游俠作為個(gè)體與天下大勢(shì)發(fā)生矛盾沖突后的思考。
“游”字本身在中國(guó)傳統(tǒng)文化架構(gòu)中蘊(yùn)含著豐富的人文氣息�？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·述而》中有“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”之語(yǔ)，要求學(xué)生立志在道，根據(jù)在德，憑依于仁，能“游”于藝，即嫻熟地掌握禮樂射御書數(shù)六藝，最終得到學(xué)習(xí)的自由和愉快。莊子“逍遙游”，講的是個(gè)體精神沖破各種客觀的限制，游于天地之間，與天地精神相往來。這些“游”的思想源泉，都處在中華文化的形成時(shí)期，其構(gòu)件都是生動(dòng)活潑的。孔孟莊子時(shí)代他們很愿意“游”，很在乎“游”的狀態(tài)。在專制的文化態(tài)勢(shì)形成前，“游”有實(shí)踐的空間。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，天下大亂、諸侯紛爭(zhēng)，游士在動(dòng)蕩中尋求活法，憑借口才之厲、馳騁辯辭、游說天下，此時(shí)的“俠”常接受有權(quán)有錢者的招致，周游各國(guó)，如孟嘗君招六萬多家任俠者，蓄養(yǎng)死士。至秦孝公時(shí)不喜歡人們游，他啟用商鞅，“令民為什伍，而相牧司連坐”，實(shí)行嚴(yán)格的戶籍制度，連逃亡中的商鞅也被擋在“商君之法，無驗(yàn)者坐之”的規(guī)定之下。到了漢代，中國(guó)歷史上第二個(gè)統(tǒng)治嚴(yán)密的王朝出現(xiàn)了。在嚴(yán)酷的專制統(tǒng)治中，“游”儼然成為司馬遷心頭的一種理想。他期盼著嚴(yán)苛的政治體制中有一種力量出現(xiàn)，能在社會(huì)的夾縫和專制的刀光劍影中左沖右殺。《史記·索隱》對(duì)“游俠”這樣解釋:“游俠，謂輕死重氣，如荊軻、豫讓之輩也。游，從也，行也。俠，挾也，持也。言能相從游行挾持之事。”
從游士到游俠，從游走于諸侯國(guó)到游離于統(tǒng)治秩序之外獨(dú)立生存，“游”的主體身份、行走方式都發(fā)生了轉(zhuǎn)換，不再唯統(tǒng)治權(quán)勢(shì)的馬首是瞻。游俠階層的存在，構(gòu)造出不同于現(xiàn)行體制的另外一種社會(huì)格局。朱家、劇孟、郭解等不從屬于任何一個(gè)利益集團(tuán)，他們以個(gè)體的身份穿梭游走在底層社會(huì)，構(gòu)成了一個(gè)非儒非墨非商、亦非主流非官方的一類人。在他們身上，種種品德令人嘆賞，言必信、行必果、諾必誠(chéng)、赴人厄困、存亡死生、功成而弗居。他們的聲名傳播四方，在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)囟籍a(chǎn)生了巨大的影響力，和他們交游的人越來越多。
與高祖同時(shí)的朱家是魯人，“魯人以儒教，而朱家用俠聞”，“自關(guān)以東，莫不延頸愿交焉”;景帝時(shí)的劇孟住在洛陽(yáng)，“周人以商賈為資，而劇孟以任俠顯諸侯”，得一劇孟則“得一敵國(guó)”，其母親去世時(shí)，從遠(yuǎn)方來送葬的人有千乘之多;郭解勢(shì)力影響更大，那些敬仰他的里中少年可為他以軀報(bào)仇，為他效勞，還“不使知也”。這些游俠及其帶動(dòng)起來凝聚在他們周圍的人已經(jīng)構(gòu)成了對(duì)統(tǒng)治者的威脅力量。臥榻旁豈容他人酣睡?司馬遷深知“游”之“俠”、“俠”之“游”，必定因?yàn)橛坞x于現(xiàn)行社會(huì)秩序之外而遭到制度的壓榨和摧殘，一個(gè)高度集權(quán)專制的政體中，如何能允許他們的存在?《游俠列傳》篇尾“吁戲，惜哉”四字上就凝結(jié)著對(duì)郭解的無限痛惜之情，因?yàn)?ldquo;游俠”是司馬遷被壓抑著的理想及希望的閃耀。
“游”作為俠情的最終指向，其思想來源可以歸結(jié)到司馬遷的“平民”精神。李長(zhǎng)之先生在《司馬遷之人格與風(fēng)格》中曾說:“司馬遷雖因?yàn)槿寮业慕逃剩v縉紳先生的趣味，講雅，可是他骨子里的精神是平民的。”
唯具有“平民”精神的人才可以對(duì)皇帝盡嘲諷之能事，對(duì)惺惺作態(tài)的官僚行揶揄之言。
俠的精神之所以能在民間扎根，因?yàn)槊耖g是其精神的沃土。一旦自由、正義受到了限制和戕害，俠的反抗精神就會(huì)委曲在民間大眾的心靈上生存，他們所生活的空間就是“民間”，即后人常說的“江湖”。
民間秩序的維護(hù)不同于儒家禮教的文化秩序，二者產(chǎn)生沖突是不可避免的。在中央專制集權(quán)的大背景下，“游俠”和“士人”成為兩種文化秩序的代表，一個(gè)游離于傳統(tǒng)的文化秩序之外，救人之難，不愛其軀;一個(gè)因依附王權(quán)而進(jìn)退皆憂�！妒酚洝分杏泻糜蝹b的汲黯、有“為氣任俠”的季布和欒布，他們都沒有被寫進(jìn)《游俠列傳》，就因?yàn)樗麄円呀?jīng)進(jìn)入了統(tǒng)治階層。所以司馬遷的“游俠”的“游”不僅是陳仁子所說的“游者，行也”在地理空間上的游走，更包含了作為一種力量游離于儒家倫理秩序以外的意思。
要說明的是，司馬遷在對(duì)游俠與刺客的情感趨向上還是有所不同的。正如有學(xué)者所指出的那樣:“就司馬遷而言，既然將游俠與刺客分列二傳，游俠與其所養(yǎng)之客不能是二而一的概念應(yīng)該是清楚的。”
俠以暴易暴，行的是正義之舉，冒天下之大不韙;而刺客主要是感知遇之恩�！洞炭土袀鳌分袑懥宋鍌�(gè)刺客曹沫、專諸、豫讓、聶政和荊軻。除了荊軻刺秦王外，其他幾人如曹沫劫持了齊桓公、專諸刺王僚、豫讓刺趙襄子、聶政刺韓相俠累等，主要糾結(jié)在個(gè)人恩怨上，在境界、眼光、氣魄、產(chǎn)生的社會(huì)效應(yīng)上與游俠都有不同。俠重的是正義，刺客是受人之恩，一諾千金。游俠與刺客在義的大小高下上有所區(qū)別，在用情上亦也不同。俠情有社會(huì)擔(dān)當(dāng)，帶有普遍的社會(huì)價(jià)值和理想追求;刺客亦有情，但更多的是感恩圖報(bào)。游俠甘冒天下之大不韙，體現(xiàn)的是崇高、偉岸、壯烈，有普適性、開放性;而刺客鋌而走險(xiǎn)、意氣用事，將自己淪為他人實(shí)現(xiàn)某種不可告人目的的工具，其行為和后果取決于施動(dòng)者的動(dòng)機(jī)，成功與否不得而知，其情有偏狹性、封閉性、保守性。刺客是勇敢的，富有冒險(xiǎn)精神。荊軻刺秦壯懷激烈，令百代后世都為荊軻掬同情之淚;但從歷史發(fā)展的角度看，荊柯刺秦又是逆歷史潮流而動(dòng)，因?yàn)槿A夏民族不能再像戰(zhàn)國(guó)時(shí)候那樣混亂割據(jù)，數(shù)千年的文明需要在統(tǒng)一中求得發(fā)展，因而司馬遷對(duì)荊軻等既懷深情又有節(jié)制和保留。
《游俠列傳》是中國(guó)史書上的空谷絕響，后代史家沒有再寫出類似的游俠傳了。雖然后有班固的《漢書·游俠傳》，美其名曰“游俠”，但實(shí)際上已是游俠的變質(zhì)———豪俠了，萬章、樓戶、陳遵、原涉等與司馬遷所推崇的“私義廉潔退讓，有足稱者”的游俠已不可同日而語(yǔ)，屬于“向者朱家之羞”的“侵凌孤弱，恣欲自快”的豪俠之倫，是封建諸侯和地方豪強(qiáng)壯大自己所借助的一股力量。錢穆先生說:“太史公又寫了《游俠列傳》，為什么后來人不寫了，這也因在后代社會(huì)上游俠不成為一個(gè)特殊力量，卻不能怪史家不寫。”
其實(shí)，在后代社會(huì)中，依然存在“游俠”，不過其精神本質(zhì)與品格已經(jīng)不為專制皇權(quán)下的正統(tǒng)史家所肯定了，但這種“特殊力量”并未隱匿消失，它頑強(qiáng)執(zhí)著地扎根于民間社會(huì)，維護(hù)和追求著人間的公道。如《水滸傳》中的草莽英雄們，他們與太史公筆下的游俠漸行漸遠(yuǎn)，一方面宣傳“替天行道”，一方面又要“忠義雙全”，占山為王，落草為寇，最后只能在逼上梁山之后又走上被朝廷招安的道路，他們的悲劇結(jié)局正是民間游俠之氣與儒家品格結(jié)合后的產(chǎn)物。而在后世文人筆下多出現(xiàn)的“仗劍去國(guó)，辭親遠(yuǎn)游”、行俠仗義的俠客形象，實(shí)際上是對(duì)“游俠”本身所具有的自由無畏精神的文學(xué)觀照。
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