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湯顯祖《南柯記》創(chuàng)作思想淺談
摘 要：《南柯記》是明代著名戲曲家湯顯祖的代表作之一，該劇通過描述淳于棼夢(mèng)入蟻國(guó)的傳奇經(jīng)歷反思現(xiàn)實(shí)世界，體現(xiàn)了湯顯祖至情觀與出世觀的哲學(xué)思想。
關(guān)鍵詞：湯顯祖;臨川四夢(mèng)
《南柯記》是湯顯祖“臨川四夢(mèng)”之一，改編自唐傳奇《南柯太守傳》。故事講述棄官落魄的游俠淳于棼一日醉臥于堂前東廡，被淮安國(guó)使者迎去做駙馬，出任淮安國(guó)南柯郡太守，二十年中政績(jī)卓著，百姓安樂，后被召回朝升任左丞相，公主病亡于途中�；爻蟮拇居�棼沉迷享樂，受到右相妒忌讒謗，終因“非我族類”被遣歸家。淳于棼醒來時(shí)，見庭院如故，日正西沉，余酒尚溫，二十年浮沉悲喜只是一夢(mèng)。他掘開庭前古槐樹根，才發(fā)覺淮安國(guó)、南柯郡都在蟻穴中。經(jīng)禪師點(diǎn)化，他將眾蟻超度升天，了悟一切皆空，立地成佛。《南柯記》通過“情”與“空”的兩相映襯展現(xiàn)了強(qiáng)烈的戲劇張力，體現(xiàn)了湯顯祖在“至情”與“出世”之間徘徊的哲學(xué)思想。
“臨川四夢(mèng)”都是“因情成夢(mèng)、因夢(mèng)成戲”[1]之作。明人王思任在《批點(diǎn)玉茗堂牡丹亭敘》中概括“臨川四夢(mèng)”的“立言神指”為“《邯鄲》，仙也;《南柯》，佛也;《紫釵》，俠也;《牡丹亭》，情也”，指出了佛、道及俠義思想對(duì)湯顯祖戲劇創(chuàng)作的影響。與以“至情”為主旨的《牡丹亭》不同，在融合了佛家哲學(xué)的《南柯記》中，對(duì)“情”的詮釋被放在“出世”的視角之下，形成了更為空靈的格局�！赌峡掠洝烽_篇《提世》便道：“看取無情蟲蟻，也關(guān)情……為問東風(fēng)吹夢(mèng)，幾時(shí)醒?”引出對(duì)“情”與“出世”的思索。湯顯祖認(rèn)為“人生而有情。思?xì)g怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動(dòng)搖�；蛞煌M，或積日而不能自修。蓋自鳳凰鳥獸以至巴渝夷鬼，無不能舞能歌，以靈機(jī)自相轉(zhuǎn)活，而況吾人。”[2]“世總為情，情生詩(shī)歌，而行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。”[3]在湯顯祖看來，情與生俱來，眾生皆有，不僅如此，生命與藝術(shù)都源自于情。《南柯記》第四十三出《轉(zhuǎn)情》中，夢(mèng)醒后的淳于棼問契玄禪師為何自己“青天白日被蟲蟻扯去做眷屬”，禪師道：“彼諸有情，皆由一點(diǎn)情……先生情障，以致如斯”，用“情”來解釋一番奇遇的緣起，正是對(duì)此觀點(diǎn)的體現(xiàn)。吳梅在《南柯記跋》中評(píng)道：“《南柯》一劇，暢演玄風(fēng)，為臨川度世之作，亦為見道之言……四夢(mèng)中惟此最為高貴。蓋臨川有慨于不及情之人，而借至微至細(xì)之蟻，為一切有情物說法。又有慨于溺情之人，而托喻乎落魄沉醉之淳于生，以寄其感喟。淳于未醒，無情而之有情也。淳于既醒，有情而之無情也，此臨川填詞之旨也。”
“出世”思想在《南柯記》中始終與“情”互為參照。人間世俗之“情”與佛家出世之“空”通過男主人公的經(jīng)歷得以體現(xiàn)、又通過契玄禪師這一線索人物貫穿起來。休官落魄的淳于棼一出場(chǎng)就傳達(dá)出人生如寄、借酒消愁的悵然基調(diào)：“秋到空庭槐一樹。葉葉秋聲似訴流年去。便有龍泉君莫舞。一生在客飄吳楚。那得胸懷長(zhǎng)此住。但酒千杯便是留人處。有個(gè)狂朋來共語。未來先自愁人去。”在入夢(mèng)前的《情著》一出中，他問契玄禪師“如何是根本煩惱”、“如何是隨煩惱”、“如何破除這煩惱”，被契玄看出“外相雖癡，倒可立地成佛”，并答以偈語：“秋槐落盡空宮里，只因棲隱戀喬柯，惟有夢(mèng)魂南去日，故鄉(xiāng)山水路依稀”，埋下了夢(mèng)中奇遇與夢(mèng)醒頓悟的伏筆。“佛理”與“至情”的兩相解讀與映襯在故事結(jié)尾體現(xiàn)得尤為透徹，在淳于棼夢(mèng)醒得知真相之后，他仍舊對(duì)蟻國(guó)故人深情一片，超度了蟻國(guó)眾生、使夢(mèng)中的善緣與惡緣都得以善解，由一己之情升華為對(duì)眾生的悲憫。他對(duì)亡妻難以割舍，直到發(fā)覺金釵犀盒這最后一點(diǎn)憑據(jù)也是幻象，才走出了由“情”構(gòu)筑的夢(mèng)境，了悟一切皆空。“空”也是源于“至情”的無處安放、無可寄托。淳于棼最后的作答是“我待怎的?求眾生身不可得，求天身不可得，便是求佛身也不可得，一切皆空了。”這或多或少體現(xiàn)了湯顯祖“世界身器，且奈之何”[4]的人生困惑，如果說淳于棼一番經(jīng)歷是“情”的詮釋，那么幻化了南柯夢(mèng)境、為他破除“情障”的契玄禪師，則是“空”的化身，是作者出世思想的代言。湯顯祖在《南柯夢(mèng)記題詞》中說“世人妄以眷屬富貴影像執(zhí)為吾想，不知虛空中一大穴也。倏來而去，有何家可到哉?”“夢(mèng)了為覺，情了為佛，境有廣狹，力有強(qiáng)劣而已”。吳梅《四夢(mèng)傳奇總跋》道：“就表而言之，則四夢(mèng)中主人為杜女也，霍郡主也，盧生也，淳于棼也。即在深知文義者言之，亦不過曰還魂鬼也，紫釵俠也，邯鄲仙也，南柯佛也，殊不知臨川之意，以判官、黃衫客、呂翁、契玄為主人，所謂鬼俠仙佛，竟是曲中之意，而非作者寄托之意。蓋前四人為場(chǎng)中之傀儡，而后四人則提掇線索者也。前四人為夢(mèng)中之人，后四人為夢(mèng)外之人也。既以鬼俠仙佛為曲意，則主觀的主人，即屬于判官等四人，而杜女、霍郡主輩，僅為客觀的主人而已。玉茗天才，所以超出尋常傳奇者，即在此處。”
作為故事的主體，夢(mèng)境部分是作者對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的折射和“情”的寄托，正是由于夢(mèng)中的榮華、功業(yè)、深情、恩怨都真實(shí)生動(dòng)，觸手可及，和夢(mèng)醒后的空寂失落才形成鮮明對(duì)比，凸顯出戲劇張力。淳于棼被選為駙馬，從此仕途亨通、功成名就，家庭美滿，又將南柯郡治理得雨順風(fēng)調(diào)、深得民心。浪漫理想、政治抱負(fù)盡皆實(shí)現(xiàn)。夢(mèng)中的人生坦途自兵敗事件后開始發(fā)生逆轉(zhuǎn)，公主病逝前預(yù)料到淳于棼將“千難萬難”，囑他“你回朝去不比以前了，看人情自懂”。果然，淳于棼還朝升任左相之后，對(duì)他忌恨已久的右相段功虎視眈眈，而他不再謹(jǐn)慎，放縱沉迷，段功遂伺機(jī)以星變?yōu)橛上驀?guó)王湊稱“釁起他族，事在蕭墻”，終致淳于棼被逐，二十年榮耀一朝盡散。槐安國(guó)一夢(mèng)中，夫妻之恩重、舐犢之情深、遂志之得意、離別之痛楚、縱欲之荒唐、傾軋之無情、恩威之善變都與世間現(xiàn)實(shí)一般無二，雖曰夢(mèng)境，亦非虛妄，也由此造成了由夢(mèng)境轉(zhuǎn)回現(xiàn)實(shí)的巨大失落感：“還傒幸依然戶庭。淚傷心怎這般呵夕陽人靜”，“斜日未隱于西垣，余樽尚湛于東牖。夢(mèng)中倏忽，如度一世矣。”淳于棼在夢(mèng)醒之后祈請(qǐng)契玄度化蟻國(guó)故人，卻不知這生天一幕也在契玄的幻化之下，以此揭示出現(xiàn)實(shí)也是一重夢(mèng)境：“便待指與他，諸色皆空，萬法惟識(shí)，他猶然未醒，怎能信及。待再幻一個(gè)景兒，要他親疏眷屬生天之時(shí)，一一顯現(xiàn)，等他再起一個(gè)情障，苦惱之際，我一劍分開，收了此人為佛門弟子，亦不枉也。”再與故人相見時(shí)，曾經(jīng)的各種恩怨都在玩笑中得以消釋，卻對(duì)妻子懷有強(qiáng)烈的眷戀，被契玄一劍喝斷，以槐枝槐莢變化的釵盒開示。這個(gè)所謂的因“情障”而衍生的夢(mèng)境，使淳于棼生發(fā)出“人間君臣眷屬，螻蟻何殊，一切苦樂興衰，南柯無二”的感嘆，在“求不得”的無奈之中感念“一切皆空”。而契玄禪師對(duì)此的解釋是“要你眾生們看見了普世間因緣如是”。
作為湯顯祖晚期作品，《南柯記》在思想上體現(xiàn)出一定的復(fù)雜性，雖然透露出佛家“出世觀”的強(qiáng)烈印記與沖擊，但仍能感受到“至情觀”的鮮明特點(diǎn)，淳于棼在最后了悟前的困惑、眷戀、失落與無奈，或多或少反映出作者思想上的矛盾與苦惱，而契玄禪師所代表的出世主張，與其說是為作者代言，毋寧說是作者為對(duì)抗人生無奈在創(chuàng)作中提出的假設(shè)與實(shí)驗(yàn)。湯顯祖在《答孫俟居》一文中說：“兄以‘二夢(mèng)’破夢(mèng)，夢(mèng)竟得破耶?兒女之夢(mèng)難除，尼父所以拜嘉魚，大人所以占維熊也。”以此否定了對(duì)此劇“以夢(mèng)破夢(mèng)”的道學(xué)評(píng)論。他在《南柯夢(mèng)記題詞》中說：“嗟夫，人之視蟻，細(xì)碎營(yíng)營(yíng)，去不知所為，行不知所往，意之皆為居食事耳。見其怒而酣斗，豈不吷然而笑曰：‘何為者耶?’天上有人焉，其視下而笑也，亦若是而已矣。”雖然夢(mèng)境難破，情難舍棄，卻借佛家對(duì)空間、生命層次的理解為作品打開了更為豐富奇特的想象空間，構(gòu)建出跨越佛界、塵世和蟻國(guó)的多重視角，增強(qiáng)了戲劇的魅力。
參考文獻(xiàn)：
[1]湯顯祖.復(fù)甘義麓.湯顯祖詩(shī)文集[M]上海：上海古籍出版社，1982.
[2]湯顯祖.宜黃縣戲神清源師廟記.徐朔方箋校.湯顯祖全集[M].北京： 北京古籍出版社，1999.
[3]湯顯祖.耳伯麻姑游詩(shī)序.徐朔方箋校.湯顯祖全集[M].北京：北京古籍出版社，1999.
[4]湯顯祖.寄達(dá)觀.湯顯祖詩(shī)文集[M].上海：上海古籍出版社，1982.
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