【摘要】《老子》五千言講道，將道的原則貫徹下來就是無為而治的方法。“道常無為而無不為”，落實到處世原則上就是“為而不爭”。而“圣人之道，為而不爭”作為《老子》一書的結(jié)語，凸顯出“為而不爭”在老子的處世哲學(xué)中占有的重要的地位。
【關(guān)鍵詞】老予;為而不爭;無為
處世哲學(xué)一般指在一定的社會條件下，為人處世的根本指導(dǎo)思想和原則。老子處于由奴隸社會向封建社會過渡的動亂歷史時期，他認(rèn)為在亂世，人要保全自己只有少私寡欲，為而不爭。“我有三寶，持而保之，一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。“天之道，不爭而善勝”。老子的這種不為天下先的處世學(xué)問一方面來源于他對當(dāng)時所處的社會現(xiàn)實和總結(jié)歷史經(jīng)驗的認(rèn)識，另一方面也和他的“道法自然”的天道觀密切相關(guān)。
一、老子處世哲學(xué)產(chǎn)生的社會背景
老子處在我國歷史上由奴隸社會向封建社會過渡的階段。社會上的各種矛盾在這一時期凸顯出來，表現(xiàn)在世人眼前的就是戰(zhàn)爭頻發(fā)，朝不保夕，以往的一切正常秩序都遭到破壞�！独献印匪坪鯘M懷恐懼和慨嘆在總結(jié)著歷史上的成敗、存亡、福禍、古今之道：“長治久安的氏族社會的遠(yuǎn)古傳統(tǒng)正在迅速崩毀，許多邦國在劇烈爭奪，許多在爭奪之中變得強大，然后又很快地失敗和覆滅了。”“金玉滿堂，莫之能守”。面對這樣的社會，老子認(rèn)為要一切任其“自然”，少私寡欲，“罪莫大于可欲”，“禍莫大于不知足”。他社會的認(rèn)為動亂和人的各種禍患，都集中在“爭”，和“為”上。那么要維持生存就要不爭，無為，要“守雌”、“貴柔”、“知足”，以退為進(jìn)，在忍讓和委屈中以求得生存的可能和積蓄力量，這也是中國的一種傳統(tǒng)智慧。這種清醒冷靜的理智生存方法，在朝不保夕的社會生活環(huán)境的確是一種切實的帶有很高智慧的處世方略，但也從側(cè)面給我們展示了當(dāng)時社會的滄海桑田的變化和人民生存的困難。
二、老子處世哲學(xué)的天道觀依據(jù)
老子“為而不爭”的處世哲學(xué)，不僅有其存在的社會依據(jù)，還和老子的“道法自然”的天道觀有關(guān)。他的處世哲學(xué)是以他的天道觀為基礎(chǔ)而建構(gòu)的。在老子的哲學(xué)中最高的范疇是“道”。老子認(rèn)為“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天下萬事萬物都循道而行，而道是自然而然的，“道常無為而無不為”，道是“自然無為”、“為而不爭”、“天之道，不爭而善勝”，這種天道觀落實到處世哲學(xué)上就表現(xiàn)為“無為”和“為而不爭”。老子這里的“無為”并不是真正的無所作為，它是和“為”相對的而言的。《文子·自然》篇說，無為者，“謂其私志不得入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立公，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。”從這里可以看出，老子的“無為”是不妄為，是沒有私心的為，是按照自然規(guī)律的為，是“無為而無不為”，按道的規(guī)律為以達(dá)到無不為的目的。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”。道的“無為”貫徹到人的處世哲學(xué)上就是“不爭”。“天道無為，無為而不爭。”以“無為”的涵義來看“不爭”，則“不爭”也不是一味的毫無意義的退讓，不爭與爭也是相對而言的，不爭只是達(dá)到目的的一種暫時的手段而已。“天之道不爭而善勝”，“圣人之道，為而不爭”。在老子看來，人在社會上處事，不爭要比爭的方法獲得更多的生存空間。從社會方面看更是如此，在一定的時期中，人不爭而順道處事能使社會得到穩(wěn)定的發(fā)展，他在一定程度上將我國春秋時期社會的大動蕩歸結(jié)為人的“爭”，這是有一定的道理的。老子給“不爭”很高的地位，“夫為不爭，故天下莫能與之爭”。不爭是一種以退為進(jìn)的處世智慧。老子認(rèn)為不爭是符合于道的智慧，是道貫徹到日常生活中的體現(xiàn)，是最高的維持生存的法則。由此可見，老子的處世哲學(xué)是以他的天道觀為基礎(chǔ)的，也可以認(rèn)為他的處世方略是其天道觀在人生存中的體現(xiàn)。
三、老子處世哲學(xué)的基本方略
《老子》一書中不僅闡述了他的不爭的處世思想，還進(jìn)一步論述了要如何不爭，如何以不爭為手段達(dá)到在亂世中保其身而達(dá)到生存的目的。通觀全書，可以看到老子關(guān)于處世方略的基本方式方法。
(一)“貴柔”
在老子的整個思想體系中，他都非常重視“柔”的概念。“守柔日強”，老子所說的“柔弱”并不是一般人認(rèn)為的軟弱無力的淺層認(rèn)識，而是始終蘊含著堅忍不拔的生命力量。“柔體現(xiàn)在人性上就是一種韌性的抗?fàn)幰约爸t虛容物，包羅萬象，能屈能伸，胸襟博大的人格魅力。”“天下莫柔弱與水，而堅強者莫能勝之”，老子以水作喻，說明柔弱勝剛強的道理。《老子》再三強調(diào)：“兵強則滅，木強則折”，“故必貴而以賤為本，必高而以下為基”等。老子之所以要不斷地強調(diào)“柔”的力量，是因為他認(rèn)識到了物極必反的原則。“物壯則老，是謂不道，不道早已”，過分地向強壯發(fā)展是不合于道的，是必然要走向滅亡的。要人們注意到只有處于“弱”、“柔”的一方，才不會被戰(zhàn)勝，才能在生活中保全其身。這也就是告誡人們不要時刻都爭強好勝，那樣最終會害了自己，“強梁者不得其死”，而要善于隱藏自己的力量和優(yōu)勢，要“守雌”、“貴柔”、“知足”，這樣就能在紛亂的社會中保持自己。老子的這種處下的生存智慧和中國傳統(tǒng)的為人處世原則有相通處，也和儒家的“極高明而道中庸”思想有相似之處。這種以退為進(jìn)的守柔處世學(xué)問，是一種維護(hù)生存的辯證法。物極必反，“柔弱”與“剛強”是可以相互轉(zhuǎn)化的，而老子是從“柔”的一方面出發(fā)，不斷地積蓄力量，在忍讓中求得生存，以達(dá)到最后的勝利。與一味爭強相比，這是一種更加冷靜和理智的生存方式，能夠清醒地認(rèn)識到自己的最終目標(biāo)，知道自己在做什么，應(yīng)該做什么。而我們在和周圍的人相處時，“守柔”是必須的，你不能時刻都要求別人都遵循你的原則。相互之間的妥協(xié)是必須的。在老子的“為而不爭”處世哲學(xué)中，“貴柔”是其重要的內(nèi)容。不懂得“守柔”的話，不爭更加難以談起。