試論文學(xué)批評(píng)的質(zhì)野取向與道德言說(shuō)的嬗變

　　論文摘要：質(zhì)野情濃的文化元素促進(jìn)了中國(guó)文論生命精神的張揚(yáng)，“野”作為一個(gè)文學(xué)批評(píng)范疇．它是文人實(shí)用思維與詩(shī)性追求的融合、凝聚。禮樂(lè)文化的人性化育功用束縛了文人自由精神的抒發(fā)，“野”不僅標(biāo)榜著一種生命精神的高度，也是文人自由天放的人文品格的集中反映。由單純的宇宙自然向人文本體轉(zhuǎn)換，“野”最終形成了一種超越世俗、體悟宇宙的文學(xué)批評(píng)境界。

　　論文關(guān)鍵詞：野；道德言說(shuō)；生命精神：自然

　　中國(guó)文學(xué)批評(píng)范疇是歷史現(xiàn)實(shí)與人文追求的映對(duì)與統(tǒng)一，中國(guó)傳統(tǒng)文化的樂(lè)感元素，強(qiáng)調(diào)批評(píng)主體的沉潛體驗(yàn)與自由精神的張揚(yáng)。彌漫在批評(píng)文本之中的激情靈氣與豪放天然的質(zhì)野取向，鑄造了文學(xué)批評(píng)的生命精神，而體性明物和文以載道的理性分析模式正因?yàn)椴粩嗟牡赖略捳Z(yǔ)的加入而改變了文學(xué)原型與自然性情的發(fā)展軌轍，形成實(shí)用與質(zhì)樸、重情與明理的文學(xué)批評(píng)分野。文學(xué)批評(píng)的道德言說(shuō)效應(yīng)作為中國(guó)文論一個(gè)固有的人文指標(biāo)。流淌于歷代文人的集體無(wú)意識(shí)之中。煥化成一種修齊治平的人文追求，并由此派生出一種評(píng)騭詩(shī)文的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與學(xué)術(shù)范式質(zhì)野隋濃的文化元素促進(jìn)了中國(guó)文論生命精神的張揚(yáng)，“野”作為一個(gè)文學(xué)批評(píng)范疇，它是遠(yuǎn)古文人實(shí)用思維與諍性追求的融合、凝聚。爬梳“野”的文化脈絡(luò)，發(fā)現(xiàn)其最初呈現(xiàn)為一類地理概念�！对�(shī)經(jīng)》中有曠野、荒野、株野和牧野等說(shuō)法，《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·燕燕》載：“之子于歸，遠(yuǎn)送于野”；柳宗元《捕蛇者說(shuō)》亦云：“永州之野產(chǎn)異蛇，黑質(zhì)而白章”。其中之“野”，以“城”為參照，義近于郊外。《呂氏春秋·審己》載：“稼生于野而藏于倉(cāng)”，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策三》云：“(秦)今又劃趙魏，疏中國(guó)，封衛(wèi)之東野”，仍大體未出“田野”、“邊境”二義的籠蓋。在先秦的文化視野里。“野”有時(shí)也成為一種評(píng)價(jià)事物的標(biāo)準(zhǔn)和點(diǎn)明身份的標(biāo)識(shí)�！渡袝�·大禹謨》云：“君子在野，小人在位”，“野”顯示出一種獨(dú)立不羈的自由品格和民間言說(shuō)立場(chǎng)；《論語(yǔ)·子路》載：“野哉，由也”；《禮記·仲尼燕居》云：“敬而不中禮謂之野”。其中所論之“野”，義近于粗野、鄙俗，也初步具有了一種評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的意味。

　　最早從道德文化角度體認(rèn)和厘定“野”的范疇的，應(yīng)該溯自《論語(yǔ)·雍也》，其云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。朱熹引楊氏語(yǔ)云：“文質(zhì)不可以相勝。然質(zhì)之勝文，猶言甘可以受和，白可以受采也。文勝而至于滅質(zhì)，則其本亡矣。雖有文，將安施乎?然則與其史也。寧野�！薄�質(zhì)野偏客體，文史重主觀，質(zhì)野與文史之別，隱寓內(nèi)容與形式的關(guān)系問(wèn)題，也折射出道德法則篩選下的文本特色與文人心態(tài)的分立形態(tài)。相近的意旨，在揚(yáng)雄的《法言》中得到了進(jìn)一步的發(fā)揚(yáng)：“實(shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈，華實(shí)副則禮”。言語(yǔ)之中不乏道德制約色彩。而其對(duì)樸實(shí)無(wú)華原則的禮贊，則抖露了自然天放的生命意識(shí)。正因?yàn)榇祟惔忠安晃牡脑捳Z(yǔ)述說(shuō)，拓展了道德言說(shuō)之外的廣闊空間，張揚(yáng)了反觀自身的生命精神的真諦。

　　禮崩樂(lè)壞的文化場(chǎng)景，促成自由申說(shuō)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴局面�！肚f子·雜篇·寓言》云：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼人，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙”，以時(shí)光的推移來(lái)展示言說(shuō)的社會(huì)效應(yīng)。成玄英對(duì)“野”疏之云：“野，質(zhì)樸也。聞道一年，學(xué)心未熟，稍能樸素，去浮華耳�！闭�因?yàn)椴坏⒂诘赖卵哉f(shuō)的戒律，文人方能越名教而任自然．弘揚(yáng)素樸天真的人文品格。而后，梁昭明太子蕭統(tǒng)《答湘東王求文集及詩(shī)苑英華書》云：“夫文典則累野，麗則傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬，有君子之致。”從某種意義上說(shuō)，“君子之致”意即道德文章的代名，以“累、傷”兩字來(lái)闡釋典、麗的用語(yǔ)后果，典與野構(gòu)成了一對(duì)用語(yǔ)行文的矛盾。梁人劉孝綽《昭明太子集序》評(píng)昭明太子之文亦云：“能使典而不野，遠(yuǎn)而不放．麗而不淫，約而不儉，獨(dú)善眾美，斯文在斯”，亦是道德判斷法則下的一種保守的文化表象．文明社會(huì)的種種戒律．自然本性往往臣服于儒家禮教的需要，質(zhì)野的文化取向受制于詩(shī)騷傳統(tǒng)而被大面積打壓。

　　至體大思精的《文心雕龍》，則以“野”來(lái)品詩(shī)論篇，推舉“野”的范式指向。其《明詩(shī)》篇云：“漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人·…··又《古詩(shī)》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎?觀其結(jié)體散文，直而不野，宛轉(zhuǎn)附物，怊悵切情，實(shí)五言之冠冕也�！币浴爸倍�不野”來(lái)標(biāo)舉漢古詩(shī)風(fēng)貌，“野”便具有了詩(shī)學(xué)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的范式意義。語(yǔ)悴情悲的漢古詩(shī)，抖露了失意文人躑躅于禮教與世俗關(guān)口的矛盾心態(tài)。一方面，詩(shī)人從真性情出發(fā)，張揚(yáng)生命意識(shí)與個(gè)體自由，繼承漢樂(lè)府的“直”；另一方面，又不失文人圓熟精致的詩(shī)歌能事，堅(jiān)持“不野”的禮教取向。在劉勰的審美視閾里，《古詩(shī)十九首》的總體風(fēng)格雖任自然，卻也有一定的文采。而至清人劉熙載，則簡(jiǎn)直是推舉古詩(shī)之“野”：“《古詩(shī)十九首》與蘇、李同一悲慨，然《古詩(shī)》兼有豪放曠達(dá)之意，與蘇、李之一意委曲含蓄，有陽(yáng)舒陰慘之不同�！盵]相近意旨，亦見(jiàn)于鐘嶸的《詩(shī)品》，其評(píng)“左思”云：“其源出于公干。文典以怨，頗為精切，得諷諭之致。雖野于陸機(jī)，而深于潘岳。”直抒胸臆，不假雕飾，造成陸機(jī)詩(shī)風(fēng)野性天成的風(fēng)格，“野”作為一種詩(shī)學(xué)追求．蘊(yùn)含著真純的風(fēng)格特質(zhì)。魏晉以降，“野”作為一種評(píng)價(jià)詩(shī)文的范式效應(yīng)，得到了加強(qiáng)。柳宗元《柳宗直西漢文類序》云：“故刪取其敘，系于左，以為《西漢文類》。首紀(jì)殷、周之前，其文簡(jiǎn)而野，魏晉以降，則蕩而靡�！弊凡娇鬃诱撐牡那稗H。以質(zhì)樸無(wú)華的文學(xué)追求來(lái)指引世人的道德踐履．也成為后世文人論文品詩(shī)的一種重要繩唐代百川歸海的大國(guó)氣度，導(dǎo)致其文學(xué)批評(píng)呈恢宏開(kāi)放氣象。唐人殷瑤《河岳英靈集》日：“夫文有神來(lái)、氣來(lái)、情來(lái)，有雅體、野體、鄙體、俗體�！� ‘野”被單列一體，便具有了文體學(xué)的范式意味，其論常建之詩(shī)云：“建詩(shī)似初發(fā)通莊，卻尋野徑百里之外。方歸大道”�！耙啊本筒粺o(wú)文體評(píng)價(jià)的意味。至于其對(duì)孟浩然之詩(shī)的界說(shuō)：“浩然詩(shī)，文彩豐茸，經(jīng)緯綿密，半遵雅調(diào)，全削凡體�！眲t意謂孟浩然之詩(shī)文彩與雅調(diào)各半。

　　追求秀麗與雅調(diào)的和諧，野體、鄙體和俗體就成為雅體的重要參照。藝術(shù)表現(xiàn)形式上的粗糙特質(zhì)，恰是詩(shī)學(xué)自由精神弘揚(yáng)的基點(diǎn)。儼然是以“野”體來(lái)論詩(shī)品文。亦情亦景、涵詠不盡的藝術(shù)匠心中，“野”便浸帶一種興象玲瓏的自然景象，淡泊守真、自由不拘�！段溺R秘府論·南卷·集論》以“野”來(lái)評(píng)“近代詞人”：“或奔放淺致，或嘈噴野音，可以語(yǔ)宣，難以聲��；可以字得，難以義尋。謝病于新聲，藏拙于古體�！睒�(biāo)榜“嘈噴野音”，不只是對(duì)齊梁綺靡之風(fēng)的撥亂反治。也顯示出一種心儀粗樸的文論取向。署名司空?qǐng)D著《二十四詩(shī)品》有“疏野”一品：“惟性所宅，真取弗羈。控物自富，與率為期。筑室松下，脫帽看詩(shī)。但知旦暮，不辨何時(shí)。倘然適意，豈必有為。

　　若其天放，如是得之�！笔枰俺蔀樵�(shī)歌風(fēng)格和人文精神的一個(gè)具體向度，率爾為之的個(gè)性，不事雕飾、直抒胸意的宣泄方式，成為疏野之品的題中應(yīng)有之義。職是之故，著意于自然率真意義上的“野”便成為評(píng)價(jià)詩(shī)人和作品的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。

　　從自然天成這一標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)．“野”不斷進(jìn)入文人的表現(xiàn)視野，唐人李賀《河南府試十二月樂(lè)詞·正月》云：“薄薄淡靄弄野姿，寒綠幽風(fēng)生短絲”，宋人陸游《野性》詩(shī)云：“野性從來(lái)與世疏，俗塵自不到我廬”，賦予“野”以自然之義。杜甫《寄李十二白二十韻》云：“劇談憐野逸，嗜酒見(jiàn)天真�！币蕴煺嬉耙輥�(lái)標(biāo)舉謫仙李白的詩(shī)風(fēng)，“野”也就具有了某種判斷詩(shī)風(fēng)的意蘊(yùn)。宋人蘇轍《詠竹》云：“廛居多野思，移種近墻陰�！痹�(shī)人心中無(wú)限心事，已由“野”一詞合盤托出，“野”標(biāo)識(shí)著道德言說(shuō)的淡化趨勢(shì)。正因如此，宋人呂本中《童蒙詩(shī)訓(xùn)》競(jìng)將“野”視為杜詩(shī)的一大缺陷：“學(xué)古人文字，須得其短處。如杜子美詩(shī)，頗有近質(zhì)野處。如《封主簿親事不合詩(shī)》之類是也�！奔�(xì)玩《封主簿親事不合詩(shī)》：“禁臠去東床，趨庭赴北堂。風(fēng)波空遠(yuǎn)涉，琴瑟幾虛張。渥水出騏驥，昆山生鳳凰。兩家誠(chéng)款款，中道許蒼蒼。頗謂秦晉匹，從來(lái)王謝郎。青春動(dòng)才調(diào)，白首缺輝光。玉潤(rùn)終孤立，珠明得暗藏。馀寒折花卉，恨別滿江鄉(xiāng)�！敝皇瞧溥x材為青春才調(diào)的秦晉之好，方有呂氏據(jù)德而發(fā)的斷語(yǔ)，究其實(shí)，質(zhì)野在飽含詩(shī)史意味的杜甫那里，正是一種刻畫社會(huì)的藝術(shù)真實(shí)手段，一類洋溢天地自然的理趣與生命意識(shí)的綜合表現(xiàn)，若斷章摘句地去理解．難免會(huì)膠柱鼓瑟、鑿枘不通。生命意識(shí)的彰顯，使文人亦以“野”來(lái)論畫，宋人郭若虛評(píng)價(jià)黃筌、徐熙花鳥(niǎo)畫之體．就直以“野”為準(zhǔn)繩：“黃家富貴，徐熙野逸，不惟各言其志，蓋亦耳目所習(xí)，得之于心而應(yīng)之手也�！�

　　“富貴”標(biāo)示了對(duì)晚唐宮廷世俗思潮的接續(xù)，“野逸”則告白著自然清新的審美意識(shí)的來(lái)臨�！耙耙荨闭故玖说赖卵哉f(shuō)的淡化，而凸顯了生命精神的光華。這種由注重色彩效果趨向精神價(jià)值轉(zhuǎn)變的藝術(shù)取向，恰是對(duì)有宋一代重質(zhì)輕文的古文運(yùn)動(dòng)的積極回應(yīng)。明人何景明《與李空同論詩(shī)書》云：“若閑緩寂寞以為柔淡，重濁剜切以為沉著，艱詰晦塞以為含蓄，野俚輳積以為典厚，豈惟繆于諸義，亦并其俊語(yǔ)亮節(jié)，悉失之矣!”)這里就文學(xué)風(fēng)格的尺度把握來(lái)闡明內(nèi)明外潤(rùn)、玩味無(wú)窮之詩(shī)歌的隱秀境界，“野俚”也就具有了某種不夠含蓄、流于淺露的文化表象。

　　清中葉以來(lái)，思想啟蒙思潮異軍突起。思想松綁促使詩(shī)學(xué)追求呈多元化趨勢(shì)，廟堂獨(dú)尊的道德言說(shuō)向質(zhì)樸草野的文化視野發(fā)展。劉熙載《詩(shī)概》云：“野者，詩(shī)之美也。故表圣《詩(shī)品》中有‘疏野’一品。若鐘仲偉謂左太沖‘野于陸機(jī)’，“野”乃不美之辭，然太沖是豪放，非野也，觀《詠史》可見(jiàn)。”如前所云，劉熙載強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌意象的豪放天然，天地自然的理趣與主體至善的人文體性連通，成就了中國(guó)詩(shī)學(xué)意境的自然特質(zhì)。鄒鎪則借張潮的《幽夢(mèng)影》，從比德思維上來(lái)推崇“野”：“梅令人高，蘭令人幽，菊令人野，蓮令人淡，海棠令人艷，牡丹令人豪，蕉竹令人韻，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感�！睔v數(shù)自然界這些博取“君子”之名的植物．來(lái)抒寫文人自我心志的崇高。菊花以超然脫俗的氣韻在翰墨里溢彩流光．以飄逸不羈的風(fēng)骨守護(hù)著人間至真的純凈，它給人一種野疏天真的人文品性、昂然綻放的生命精彩。世人從菊的品格里也觀照和體味到了自我的人格價(jià)值和生存意義

　　小橋流水，似田園牧歌，素樸而淡雅；燈紅酒綠，為世道巨網(wǎng)，喧囂而浮華。自然與世俗是文學(xué)取之不盡的材料源泉，自由精神與道德取向則是文學(xué)表現(xiàn)的重要命題。萬(wàn)物載德，人文意識(shí)沉淪于現(xiàn)實(shí)的功利目的．精神自由隱匿于各個(gè)時(shí)代的道德法則與生命元素的控御形態(tài)。人類文化原點(diǎn)是一段血火熔鑄的歷史，而禮樂(lè)文化、儒學(xué)精神的灌注使得茹毛飲血的生命狂熱被溫情脈脈的人道牧歌所替代．中國(guó)文學(xué)的質(zhì)樸野陛蟄伏于道德言說(shuō)的空間．禮樂(lè)文化的人性化育功用束縛了文人自由精神的抒發(fā)�！耙啊辈粌H標(biāo)榜著一種生命精神的高度。也是文人自由天放的人文品格的集中反映。從一定程度上說(shuō)，“野”是逍遙而游的道家風(fēng)范的遺留，是主體精神酣暢抒發(fā)的一個(gè)顯著標(biāo)志。它意味著砸破倫理枷鎖、對(duì)野性與原始?xì)饷}的贊美。文學(xué)批評(píng)的“野”范疇．大體以唐為界。唐代以前，它雖有某些批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)的意味，但多為鄙俗的文學(xué)意蘊(yùn)。而自唐以后，“野”便具有了文學(xué)風(fēng)格的意味，其所包孕的生命意識(shí)逐漸加重，人格風(fēng)范也成為文人所關(guān)注的意義趨向。總體看來(lái)，道家思想所綻現(xiàn)的自然花朵，促使文人隨順本性、趨向本體意義上的回歸自我，“野”就由單純的宇宙自然向人文本體轉(zhuǎn)換，顯示出精神體用結(jié)合的精致與飽滿，最終形成了一種超越世俗、體悟宇宙的文學(xué)批評(píng)境界與本體。

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